非遺文化的意義精選(九篇)
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第1篇：非遺文化的意義范文
〔關(guān)鍵詞〕非遺文化四川揚(yáng)琴校園傳承
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是世代傳承、口傳心授的“流變”文化遺產(chǎn)，被我們稱為民族記憶的背影。四川揚(yáng)琴是我國(guó)四大揚(yáng)琴流派之一，作為巴蜀地區(qū)獨(dú)有的民間文化藝術(shù)，于2006年8月列入“四川省省級(jí)第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”名錄，2008年進(jìn)入中國(guó)第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。四川揚(yáng)琴的保護(hù)與傳承是至關(guān)重要的，而學(xué)校是發(fā)展與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要陣地之一，是傳承文明的殿堂。2006年，教育部將每年的九月份定為“非遺傳承月”，目的是普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在校園中的宣傳與教育。2008年，文化部副部長(zhǎng)周和平表示，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)課堂、入教材、進(jìn)校園是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)可持續(xù)發(fā)展的根本舉措。黨的十以來(lái)，多次對(duì)傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、加強(qiáng)文化教育事業(yè)保護(hù)做出重要批示。2014年12月“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承研究”學(xué)術(shù)研討會(huì)在京舉行，來(lái)自全國(guó)各地的教育界專家、官員就此提出建議和意見?？梢娖渲匾?。教育是民族文化傳承的一個(gè)動(dòng)因，一定程度上是中國(guó)“非遺”文化傳承的產(chǎn)物；而中華民族文化的傳承是我國(guó)教育的目標(biāo)之一，并且是服務(wù)于教育的?！胺沁z”文化的傳承與教育的關(guān)系，無(wú)疑是教育學(xué)探討的重要論域之一。2007年5月，中國(guó)首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)在成都舉行，四川地區(qū)也陸續(xù)開展“非遺文化進(jìn)校園”活動(dòng)，并選取具有代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，采用學(xué)生們樂于接受的形式來(lái)進(jìn)行宣傳。四川揚(yáng)琴就是其中的一項(xiàng)。如何使這項(xiàng)藝術(shù)在校園中得到更好的傳承，筆者將從以下三個(gè)方面進(jìn)行論述。
一、四川揚(yáng)琴進(jìn)校園的現(xiàn)狀調(diào)查
本次調(diào)查范圍是在成都地區(qū)的中小學(xué)和高等院校展開。主要內(nèi)容涉及到以下幾個(gè)方面：各學(xué)校為傳承“非遺”文化所開展的工作；在校師生對(duì)于四川揚(yáng)琴的認(rèn)識(shí)；被調(diào)查人對(duì)于校園傳承四川揚(yáng)琴的一些建議。調(diào)查對(duì)象主要針對(duì)在校的老師和學(xué)生，以發(fā)放問(wèn)卷的方式進(jìn)行，并輔以重點(diǎn)走訪、個(gè)別座談及電話訪問(wèn)等途徑。調(diào)查問(wèn)卷共發(fā)放90份，其中，中小學(xué)50份，高等院校40份；收回有效問(wèn)卷86份。在調(diào)查的學(xué)校當(dāng)中，有將近23所學(xué)校在進(jìn)行“非遺”文化校園傳承的工作，并入選了“十二五”規(guī)劃教育部重點(diǎn)課題“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承研究―――民族音樂”四川省課題實(shí)驗(yàn)項(xiàng)目。其中，成華小學(xué)在常規(guī)的音樂課堂教學(xué)外，還把川劇、曲藝納入小學(xué)生的第二課堂和課余活動(dòng)當(dāng)中，引導(dǎo)孩子們學(xué)習(xí)。青羊區(qū)的萬(wàn)春小學(xué)、樹德實(shí)驗(yàn)中學(xué)等等也都開展了“非遺”文化進(jìn)校園活動(dòng)，讓孩子們感受戲曲、曲藝的巨大魅力。在高校當(dāng)中，電子科技大學(xué)、四川師范大學(xué)分別選擇了川江號(hào)子、羌族民歌以及羌笛作為研究課題。據(jù)電子科技大學(xué)該課題負(fù)責(zé)人何帆介紹，學(xué)校已經(jīng)從各個(gè)學(xué)院選出對(duì)川江號(hào)子有興趣多名學(xué)生，通過(guò)傳承人和專家的傳授，他們?cè)谥鸩搅私獠⒄莆者@門古老的音樂。電子科技大學(xué)還準(zhǔn)備將川江號(hào)子納入公共選修課并編制教材。來(lái)自成都師范學(xué)院的校長(zhǎng)劉存緒表示，“傳承文化是高校的四大職能之一，我們成都師范學(xué)院音樂系一直在積極地思考和探索著，四川揚(yáng)琴是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承創(chuàng)新這一古老文化藝術(shù)，不僅是傳承人和文化部門的責(zé)任，也是成都師范學(xué)院作為高校傳承文化義不容辭的責(zé)任擔(dān)當(dāng)?！背啥紟煼秾W(xué)院于2014年7月2日，與來(lái)自川渝兩地的國(guó)家級(jí)、省級(jí)“四川揚(yáng)琴”傳承人、專家及學(xué)者聚集成都進(jìn)行交流研討，“四川揚(yáng)琴”傳承培訓(xùn)基地當(dāng)日在成都師范學(xué)院正式掛牌成立?；氐膾炫瞥闪ⅲ沟盟拇〒P(yáng)琴的保護(hù)與傳承正式走進(jìn)校園，讓更多的在校大學(xué)生有機(jī)會(huì)接觸到四川揚(yáng)琴，并感受其藝術(shù)魅力，從而愿意傳承這一藝術(shù)形式，主動(dòng)參與到四川揚(yáng)琴的保護(hù)傳承工作中來(lái)，使這一古老的藝術(shù)形式散發(fā)新的活力。
二、四川揚(yáng)琴校園傳承的措施
從上述調(diào)查的結(jié)果來(lái)看，在所調(diào)查的院校中，基本都上開展了“非遺文化進(jìn)校園”活動(dòng)，有的還開設(shè)了有與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的課程，但對(duì)于四川揚(yáng)琴的宣傳與學(xué)習(xí)還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。首先，我們可以通過(guò)政府途徑或者面向社會(huì)，對(duì)四川揚(yáng)琴進(jìn)行宣傳。其中，學(xué)校的板報(bào)、報(bào)刊、海報(bào)都是很好的宣傳陣地，可以定期開展曲藝文化的系列活動(dòng)，以豐富學(xué)生的曲藝文化知識(shí)，從而提高學(xué)生的綜合素質(zhì)。與此同時(shí)，可以通過(guò)系列活動(dòng)的專題版塊來(lái)舉辦“四川揚(yáng)琴”保護(hù)的相關(guān)活動(dòng)。如舉辦圖片展和宣傳欄，開設(shè)相關(guān)的專題講座，或組織以“愛上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)―――四川揚(yáng)琴”為主題的文藝匯演。這些都可以通過(guò)學(xué)校和相關(guān)的曲藝機(jī)構(gòu)或團(tuán)體的合作來(lái)實(shí)現(xiàn)。其次，對(duì)學(xué)校而言，引進(jìn)相關(guān)師資，甚至將傳承人邀請(qǐng)到課堂讓學(xué)生現(xiàn)場(chǎng)拜師學(xué)藝等，并由此增加相關(guān)專業(yè)課程及第二課堂。也可以對(duì)專業(yè)團(tuán)體進(jìn)行實(shí)地參觀與考察，掛牌非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培訓(xùn)基地，并建立相應(yīng)的實(shí)習(xí)基地。另一方面，可以招標(biāo)圖書館資源建設(shè)，購(gòu)藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容的文本或影視資料，重點(diǎn)收藏四川揚(yáng)琴等相關(guān)曲藝類的圖書音像資料，倡導(dǎo)并支持對(duì)已有相關(guān)資源的利用，通過(guò)組織相關(guān)的趣味活動(dòng)來(lái)鼓勵(lì)更多的師生參與到四川揚(yáng)琴的保護(hù)傳承中去。再次，對(duì)于學(xué)校的藝術(shù)團(tuán)或音樂學(xué)院等相關(guān)的專業(yè)機(jī)構(gòu)來(lái)說(shuō)，可以在現(xiàn)有的藝術(shù)人才中選擇適當(dāng)?shù)娜诉x來(lái)進(jìn)行四川揚(yáng)琴的學(xué)習(xí)與專業(yè)訓(xùn)練，比如說(shuō)通過(guò)對(duì)揚(yáng)琴、民族打擊樂、二胡等專業(yè)的學(xué)生進(jìn)行選拔，此部分學(xué)生是有一定的器樂演奏技能的，在此基礎(chǔ)上通過(guò)普修或選修聲樂，再進(jìn)行四川揚(yáng)琴的專業(yè)培訓(xùn)，從四川揚(yáng)琴的培養(yǎng)上可以達(dá)到更好的教學(xué)效果。隨著學(xué)生專業(yè)技能水平的提高，可以定期進(jìn)行一些演出與實(shí)踐，來(lái)擴(kuò)大四川揚(yáng)琴的影響度，由此，我們可以成立相關(guān)的揚(yáng)琴社團(tuán)。通過(guò)社團(tuán)的演出與宣傳，擴(kuò)大四川揚(yáng)琴在校園中的影響力，獲得更好的階梯式的宣傳與影響，以達(dá)到傳承的目的。
三、四川揚(yáng)琴校園傳承的思考
在當(dāng)今整體物質(zhì)化、市場(chǎng)化的經(jīng)濟(jì)時(shí)代下，特別是在我們西部地區(qū)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)校園傳承還有一定的困難，尤其是曲藝四川揚(yáng)琴的保護(hù)與開發(fā)。結(jié)合我們對(duì)部分學(xué)校的實(shí)地調(diào)研，學(xué)校課程設(shè)置與相關(guān)活動(dòng)開展還不夠，專業(yè)教師甚少。雖然部分學(xué)校都有相關(guān)的課程或系列活動(dòng)，但其開展的內(nèi)容大多是停留在對(duì)四川揚(yáng)琴的具體藝術(shù)形態(tài)進(jìn)行介紹，在落實(shí)到藝術(shù)形式方面的傳承與如何保護(hù)等重點(diǎn)問(wèn)題上卻涉及較少。而且對(duì)于四川揚(yáng)琴或其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳，多是在“文化遺產(chǎn)日”前后段時(shí)間，組織一些相關(guān)的圖片展或是以演出等形式進(jìn)行簡(jiǎn)單的宣傳，周期不長(zhǎng)，而最終對(duì)于這些活動(dòng)的影響也少有關(guān)注。且相關(guān)社團(tuán)還不夠強(qiáng)大，在校園中的影響較小，此外，學(xué)校所藏相關(guān)資料并不多，運(yùn)用也不是特別充分。另一方面，大多數(shù)師生對(duì)“非遺”文化的認(rèn)識(shí)大多停留在比較淺顯的層面上，對(duì)于四川揚(yáng)琴這種技藝性的藝術(shù)形式多半只停留在興趣性的觀賞上，很少會(huì)去進(jìn)行下一步的學(xué)習(xí)，也不會(huì)去過(guò)于深入的進(jìn)行了解，更不會(huì)對(duì)其進(jìn)行研究。雖然師生都對(duì)非物質(zhì)文化保護(hù)持積極的態(tài)度，但是真正付諸行動(dòng)的卻很少。就算有學(xué)生參加了相關(guān)團(tuán)體，多也是一時(shí)興趣，能夠堅(jiān)持下來(lái)的并不多。相比于其他的非遺文化項(xiàng)目來(lái)說(shuō)，四川揚(yáng)琴有她自身的局限性，比如說(shuō)，她需要樂器的演奏訓(xùn)練與聲樂唱腔等訓(xùn)練為基礎(chǔ)，而每件樂器的學(xué)習(xí)需要一定的時(shí)間周期，聲樂訓(xùn)練更是對(duì)學(xué)員自身的嗓音條件有一定的要求，且兩者之間還需要一定的磨合才能把這門說(shuō)唱藝術(shù)演繹好。四川揚(yáng)琴的學(xué)習(xí)周期比較長(zhǎng)，對(duì)技術(shù)的要求較高，這也是四川揚(yáng)琴校園傳承中所面臨的一個(gè)實(shí)際問(wèn)題。
我國(guó)有五千多年的悠久歷史和輝煌文化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是勞動(dòng)人民集體智慧的結(jié)晶，是我們寶貴的財(cái)富，更是中華文化的根和魂。目前，中國(guó)是世界上擁有世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量最多的國(guó)家，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承對(duì)于整個(gè)中華民族具有深遠(yuǎn)的意義。四川揚(yáng)琴的保護(hù)開發(fā)與校園傳承模式是非遺文化傳承中的一個(gè)很好的嘗試。雖然這個(gè)過(guò)程中會(huì)面臨一定的問(wèn)題，也有其自身的弊端，但只要能將她堅(jiān)持下去，并不斷地完善下去，四川揚(yáng)琴的保護(hù)與傳承工作即將會(huì)迎來(lái)更加驕人的成績(jī)。（責(zé)任編輯：尹雨）
參考文獻(xiàn)：
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第2篇：非遺文化的意義范文
[關(guān)鍵詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 文化的表達(dá) 文化的文法 文化重構(gòu)
[中圖分類號(hào)]C912.4；G03 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1000－7326(2011)05－0035－07
一、從“有形”到“無(wú)形”：文化的表達(dá)與文化的文法
1972年聯(lián)合國(guó)教科文組織(UNESCO)通過(guò)了《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》。1976年世界遺產(chǎn)委員會(huì)成立，開始致力于世界范圍內(nèi)有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作。1978年首批遺址列入《世界遺產(chǎn)名錄》。在此期間就有會(huì)員國(guó)對(duì)保護(hù)無(wú)形的文化遺產(chǎn)表示了關(guān)注，然而，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對(duì)應(yīng)的綜合概念被引入到UNESCO內(nèi)部的工作機(jī)制中也經(jīng)歷了長(zhǎng)期的論證，并于2003年在第32屆全體大會(huì)通過(guò)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中塵埃落定?？梢?，從“有形”的物質(zhì)文化到“無(wú)形”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，其在世界遺產(chǎn)保護(hù)范疇內(nèi)經(jīng)歷了一次從認(rèn)識(shí)到實(shí)踐上的文化反思。
以日本為例，早在1950年日本制定的《文化財(cái)保護(hù)法》中就綜合考慮了有形文化財(cái)產(chǎn)和無(wú)形文化財(cái)產(chǎn)的保護(hù)問(wèn)題，這可以說(shuō)是世界范圍內(nèi)“無(wú)形文化遺產(chǎn)”保護(hù)較早并在國(guó)家法律政策層面的體現(xiàn)和實(shí)踐。日本文化遺產(chǎn)保護(hù)的基礎(chǔ)與日本民俗學(xué)之父柳田國(guó)男有著很大的關(guān)系。柳田在《民間傳承論》(1967[1935])中將民俗分為“有形文化”、“語(yǔ)言藝術(shù)”和“心意現(xiàn)象”三大類。在《鄉(xiāng)土生活的研究法》中他又把“有形文化”進(jìn)一步分類為住居、衣服、食物、生活資料的獲取方法、交通、勞動(dòng)、村、組合、家、親戚和親屬、婚姻、出生、災(zāi)厄、喪事、年節(jié)活動(dòng)、祭神、占法、詛咒、舞蹈、競(jìng)技、兒童游戲與玩具等共22個(gè)子項(xiàng)目。后來(lái)他曾延續(xù)使用此種分類，但也指出分類具有的局限性和相對(duì)性。應(yīng)該說(shuō)，柳田的民俗分類法使得日本民俗學(xué)具有了十分寬泛的研究范圍，涉及到人們生活的幾乎所有重要的方面和層面，并不只局限于民間的文學(xué)、語(yǔ)言、藝術(shù)和信仰等，也包括了物質(zhì)文化層面的內(nèi)容。1936年著名民具研究專家谷敬三主編的《民具搜集調(diào)查要目》對(duì)于生產(chǎn)、生活等物質(zhì)文化進(jìn)行了詳細(xì)的分類。柳田和谷的分類對(duì)于后來(lái)的日本學(xué)術(shù)界包括文化行政等方面影響很大。1954年文化廳及文化財(cái)保護(hù)委員會(huì)在《民俗文化財(cái)手冊(cè)》等文件中也大體是按用途分類的。日本學(xué)者一般較多贊同上述分法和文化廳的手冊(cè)。1954年12月，文化財(cái)保護(hù)委員會(huì)告示第58號(hào)公布的“重要民俗資料指定基準(zhǔn)”如下：A、在以下所列的有形民俗資料中，其式樣、制作技術(shù)、用法等方面，反映了我國(guó)國(guó)民之基礎(chǔ)性的生活文化特色且具古典性者：(1)衣、食、住所使用的，如衣服、裝飾品、飲食用具、光熱用具、家具、民居等。(2)生產(chǎn)、生業(yè)所用者，如農(nóng)具、漁獵用具、工匠用具、紡織用具、作業(yè)場(chǎng)(作坊)等。(3)用于交通、運(yùn)輸及通信者，如搬運(yùn)用具、舟車、“飛腳”(江戶時(shí)代的信差)用具、“關(guān)所”等。(4)用于交易者，如計(jì)算用具、計(jì)量用具、看板招牌、“鑒札”(由官方頒發(fā)許可證的稱謂)、店鋪等。(5)用于社會(huì)生活者，如贈(zèng)答用具、警防用具、刑罰用具、青年屋等。(6)有關(guān)民間信仰者，如祭祀用具、法會(huì)用具、奉納物(供物)、偶像等，還有咒術(shù)用具、社祠等。(7)有關(guān)民間知識(shí)者，如歷法用具、卜占用具、醫(yī)療用具、教育設(shè)施等。(8)與民俗藝能、娛樂、游戲、嗜好有關(guān)者，如衣服道具、樂器、似面、“人形”、玩具、舞臺(tái)等。(9)涉及人一生的，如產(chǎn)育用具、冠婚葬祭用具、產(chǎn)屋等。(10)有關(guān)年節(jié)行事者，如正月用具、“節(jié)句”用具、盂蘭盆節(jié)用具等。B、在前項(xiàng)所列之有形民俗資料的收集中，其目的和內(nèi)容等，有如以下各項(xiàng)之一并特別重要者：(1)反映歷史變遷者；(2)反映時(shí)代特色者；(3)反映地域特色者；(4)反映生活階層之特色者；(5)反映職業(yè)和技能之各種具體情形者。C、與其他民族有關(guān)的前述各項(xiàng)所列之有形民俗資料，或在其收集中與我國(guó)人民之生活文化在關(guān)聯(lián)方面特別重要者。
文化財(cái)保護(hù)委員會(huì)從1962年起進(jìn)行了民俗資料的全國(guó)緊急調(diào)查。調(diào)查所依據(jù)的《民俗資料調(diào)查收集手冊(cè)》(1965年)中的分類項(xiàng)目，包括衣、食、住，生產(chǎn)與生業(yè)(農(nóng)耕、山樵、漁撈、狩獵、養(yǎng)蠶、畜產(chǎn)、染織、手工、諸職)，交通、運(yùn)輸與通信，交易，社會(huì)生活，信仰，民俗知識(shí)，民俗藝能，娛樂，游戲，人的一生，年中行事、口頭傳承等；并進(jìn)一步把上述各項(xiàng)內(nèi)容分為“有形”和“無(wú)形”兩大類。從民具的上述分類看，實(shí)際涵蓋了日本民眾生活文化的幾乎所有重要的方面。
在日本現(xiàn)今施行的《文化財(cái)保護(hù)法》中，明確將國(guó)家依法保護(hù)的文化財(cái)對(duì)象劃分為有形文化財(cái)、無(wú)形文化財(cái)、民俗文化財(cái)、紀(jì)念物、傳統(tǒng)建造物群和埋藏文化財(cái)(地下遺跡和文物)等六大類別。有形文化財(cái)包括建筑物、美術(shù)工藝品，如繪畫雕刻工藝品、書法作品等，無(wú)形文化財(cái)包括戲劇、音樂、傳統(tǒng)工藝技術(shù)等。而民俗文化財(cái)則包括無(wú)形民俗文化財(cái)和有形民俗文化財(cái)。前者包括衣食住行、傳統(tǒng)職業(yè)、信仰與傳統(tǒng)節(jié)慶相關(guān)的民俗習(xí)慣、民俗民藝等，后者則包括無(wú)形文化財(cái)活動(dòng)中使用的衣服、器物、家具等。日本學(xué)界的這種分法，顯然把民俗文化財(cái)作為文化財(cái)產(chǎn)中非常重要的一部分。而單獨(dú)將民俗文化財(cái)再次劃分為“有形”和“無(wú)形”，旨在說(shuō)明在民俗文化的保護(hù)過(guò)程中，如果只側(cè)重有形或無(wú)形的文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，都不可能將民間民俗文化的保護(hù)傳承和發(fā)展工作做到完美，畢竟無(wú)形的技藝、歲時(shí)節(jié)慶等民俗文化往往需要有形的物質(zhì)民俗作載體，才能將其完整地呈現(xiàn)在我們面前。這種劃分方式所帶來(lái)的另一個(gè)更為客觀實(shí)際的問(wèn)題，就是在應(yīng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的大語(yǔ)境時(shí)民俗文化如何發(fā)展?而它的發(fā)展實(shí)際上應(yīng)該建立在“無(wú)形”民俗文化和“有形”民俗文化遺產(chǎn)共同保護(hù)的前提之上。正如在2010年11月中國(guó)藝術(shù)人類學(xué)學(xué)術(shù)會(huì)議上，英國(guó)人類學(xué)家羅伯特-萊頓(Robert Layton)在會(huì)議發(fā)言中所言，非物質(zhì)文化與物質(zhì)文化遺產(chǎn)是密切相關(guān)的，它們可以被看作是“一枚硬幣的兩面”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有兩個(gè)重要元素：通過(guò)藝術(shù)表達(dá)出來(lái)的理念或信仰，有效表達(dá)它們的技藝。物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括藝術(shù)家創(chuàng)造出來(lái)的物質(zhì)或形象及藝術(shù)家們?cè)V諸于物質(zhì)媒介的技藝，所以文化傳統(tǒng)的成功傳承需要硬幣兩面的永恒存在――物質(zhì)與非物質(zhì)文化。在某種意義上相當(dāng)多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是附著在物質(zhì)文化遺產(chǎn)上的理念和文化價(jià) 值，如中國(guó)的中醫(yī)、廣東的涼茶等成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是這個(gè)道理。這就讓筆者聯(lián)想到人類學(xué)中對(duì)一種文化的定義之觀點(diǎn)可以與文化遺產(chǎn)的保護(hù)有機(jī)地結(jié)合起來(lái)。著名人類學(xué)家李亦園先生把文化分為可觀察的文化和不可觀察的文化?？捎^察的文化包括物質(zhì)文化或技術(shù)文化、社群文化或倫理文化、表達(dá)文化或精神文化；不可觀察的文化主要指文化的文法。這一分類受語(yǔ)言學(xué)的影響，文化和語(yǔ)言很類似，一部分是可以看得見的，是可觀察的文化，一部分是不能看得見的文法，是下意識(shí)存在的。如我們熟悉中國(guó)文化中人的各種行為，主要是因?yàn)槲覀冇型粋€(gè)文化的文法。雖然這一分類對(duì)于文化遺產(chǎn)而言還是不能把物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)完全涵蓋進(jìn)來(lái)，但它給我們重新分類提供了很好的視角。在物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的討論中，可觀察與不可觀察是非常重要的出發(fā)點(diǎn)。不過(guò)上述可觀察與不可觀察的分類在文化遺產(chǎn)的框架下可以重新分類和歸納。如在物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范圍中與可觀察文化的第一個(gè)層面完全吻合，而倫理文化和精神文化應(yīng)該歸入到非物質(zhì)文化的范疇中。倫理文化是一種道德與制度的規(guī)范，而精神文化一方面要表達(dá)自己的感情，另一方面又因?yàn)檫@些表達(dá)的創(chuàng)造又倒過(guò)來(lái)安慰我們自己，它包括藝術(shù)、音樂、文學(xué)、戲劇以及等。文化的文法是潛意識(shí)的存在，是深化在同一文化個(gè)體中內(nèi)化的邏輯。如昆曲作為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其形式是有空間、具體內(nèi)容和藝術(shù)等文化的表達(dá)，但在昆曲分布的地域社會(huì)人們對(duì)于昆曲本身又是其內(nèi)在世界的一個(gè)組成部分，有著很多的心理文化圖式，這就是一種內(nèi)在化文化，存在于地域群體人們的細(xì)胞之中。所以文化的文法應(yīng)該包含在前文談到的附著在物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化中文化表達(dá)上的理念和價(jià)值判斷。歸納起來(lái)，筆者認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該包括文化的表達(dá)(如藝術(shù)、音樂、文學(xué)、宗教、戲劇及像視覺、聽覺、味覺所表達(dá)出來(lái)的文化的信息等)和文化的文法(如感覺、心性、歷史記憶、無(wú)意識(shí)的文化認(rèn)同、無(wú)意識(shí)的生活結(jié)構(gòu)和集團(tuán)的無(wú)意識(shí)的社會(huì)結(jié)構(gòu)等)。如此定義僅僅是為了操作的方便，其實(shí)物質(zhì)與非物質(zhì)(原日文稱“有形”和“無(wú)形”，從日文翻譯成英文又翻譯成中文就把“有形”翻譯成了物質(zhì)，“無(wú)形”翻譯成了非物質(zhì))不能簡(jiǎn)單地截然分開，就如同一個(gè)錢幣的正反兩面，它們還是在一個(gè)整體上。同時(shí)我們還應(yīng)該強(qiáng)調(diào)“非遺”是一動(dòng)態(tài)的過(guò)程。中國(guó)的“非遺”理念和政策，也是在考慮兩者的有機(jī)聯(lián)系。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的中心和邊緣
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括文化的表達(dá)和文化的文法，其發(fā)展是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，這一過(guò)程自然和文化變遷聯(lián)系在一起。文化變遷一般是由本文化內(nèi)部的發(fā)展及不同文化之間的接觸而引發(fā)的。其一是文化的涵化，是指不同族群持續(xù)地接觸一段時(shí)間后因互相傳播、采接、適應(yīng)和影響，而使一方或雙方原有的文化體系發(fā)生大規(guī)模的變異的一種過(guò)程及其結(jié)果。其二是文化傳播，因?yàn)樵谙嗷?、持續(xù)的接觸中文化傳播不可避免，只有通過(guò)大量的相互傳播，涵化才能最后實(shí)現(xiàn)。涵化強(qiáng)調(diào)雙方長(zhǎng)期的持續(xù)互動(dòng)，雙方文化的接觸是全面的。另外，涵化過(guò)程無(wú)法區(qū)分涵化的主動(dòng)方和被動(dòng)方。最后，涵化的結(jié)果是雙方在長(zhǎng)期互動(dòng)中通過(guò)雙向傳播或單向傳播，使得雙方或一方原有文化體系發(fā)生大規(guī)模變遷。通常變遷先發(fā)生在文化邊緣地帶，然后才向文化中心推進(jìn)。這種橫向的文化變遷過(guò)程在文化區(qū)的縱深發(fā)展即是涵化的過(guò)程。
在中國(guó)這樣一個(gè)多民族的國(guó)家，漢民族文化一直是主導(dǎo)文化，與其他少數(shù)民族文化相比，在文化變遷的過(guò)程中享有著重要的話語(yǔ)權(quán)，有時(shí)甚至是一種支配地位的話語(yǔ)權(quán)。與此相對(duì)照，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承層面上，一般就會(huì)形成這樣的理解，無(wú)論從地域分布上還是文化話語(yǔ)權(quán)的把持上，都會(huì)形成漢文化的“中心”和少數(shù)民族的“邊緣”。而且在文化發(fā)展走向上，通常是“中心”影響“邊緣”。多年前筆者曾就“中心”和“邊緣”的問(wèn)題從社會(huì)結(jié)構(gòu)的角度進(jìn)行了討論，希望能樹立從邊緣看中心的意識(shí)。其實(shí)在非物質(zhì)文化的研究中也應(yīng)該樹立此種意識(shí)。特別是在現(xiàn)代語(yǔ)境下，涉及到漢文化的一些非物質(zhì)文化事項(xiàng)在漢文化的發(fā)源地竟然消逝不見；而相反，在所謂邊緣的少數(shù)民族聚居區(qū)，這種非物質(zhì)文化事項(xiàng)卻得以完好地保留下來(lái)，成為富有鮮明地域特色的地方文化。如貴州安順的“地戲”、廣州吳川的“飄色”。在這種長(zhǎng)期的文化變遷過(guò)程中，文化的分布和影響力也呈現(xiàn)出新的變化，原來(lái)單向度的中心影響邊緣的思考，顯然面臨著新的挑戰(zhàn)。
2007年筆者到屯堡村寨參觀，看到其文化體系非常特別，保留了諸多江南的文化特質(zhì)。貴州安順的屯堡文化來(lái)源于明朝朱元璋大軍的“調(diào)北征南”。明朝軍隊(duì)平定南方后，為了統(tǒng)治南方，朱元璋命令大軍就地屯田駐扎下來(lái)，還從中原、湖廣和兩江地區(qū)把一些工匠、平民和犯官?gòu)?qiáng)行遷到貴州安順一帶居住。隨著歷史的變遷，這些人在亦兵亦民的過(guò)程中繁衍生息，一方面不斷吸收當(dāng)?shù)氐纳钌a(chǎn)方式，另一方面恪守各自世代傳承的文化生活習(xí)俗，久而久之就形成了屯堡文化，既保留了先民們的文化個(gè)性，又在長(zhǎng)期的征戰(zhàn)耕讀生活中創(chuàng)造了自己的地域文明。而在600多年的屯堡文化環(huán)境里，又生存和發(fā)展了以儺戲?yàn)樾螒B(tài)的安順地戲。安順地戲的傳承雖源自于江南，但經(jīng)屯堡人移植于黔中以后生根發(fā)芽，開枝散葉，成為貴州境內(nèi)堂戲班子最多、劇目獨(dú)特、唱腔古老、面具個(gè)性鮮明、數(shù)量驚人的民間儺戲。它多在廣大農(nóng)村表現(xiàn)，其演出場(chǎng)地皆為村寨內(nèi)平壩，群眾圍而觀之；演出者均為本地村民自?shī)首詷?，祈福禳?zāi)，并彰顯當(dāng)年屯軍之威儀和尚武之精神。同時(shí)，地戲這種集體性?shī)蕵坊顒?dòng)的存在，在很大程度上給予居住在少數(shù)民族文化優(yōu)勢(shì)突出的貴州當(dāng)?shù)貪h人一種強(qiáng)烈的民族文化認(rèn)同。
廣東湛江歷史上屬于多民族或多族群的地區(qū)，在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，漢族與各民族文化在交流中已經(jīng)發(fā)生了涵化，今天以湛江為中心的地區(qū)已經(jīng)形成了多元民族文化交融的局面。早在2000多年以前，漢代徐聞港就成為了“海上絲綢之路”的始發(fā)港，現(xiàn)代湛江因?yàn)榻?jīng)濟(jì)交流活動(dòng)形成了獨(dú)具特色的港口文化。在民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面，很多學(xué)者從整體把握，將以湛江為中心地區(qū)的民俗納入到嶺南民俗這一大的范疇中，但如果考量具體的文化事項(xiàng)，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)湛江民俗與廣府、潮汕、客家這三大民系的民俗相比，有許多獨(dú)具特色的地方。例如湛江吳川的飄色巡游，飄色是吳川的“元宵三絕”之一。據(jù)《吳川縣志》記載，清代吳川梅有種色叫“轉(zhuǎn)色”，用一張長(zhǎng)方形臺(tái)，裝上一張轉(zhuǎn)動(dòng)的板凳，中間坐著化妝的少年兒童數(shù)人。每年游神時(shí)，四人抬著游行，不時(shí)停下奏樂唱曲，人們將板凳轉(zhuǎn)一周，謂之“轉(zhuǎn)色”。后來(lái)又演變?yōu)椤鞍迳保阅景遄龀缮_(tái)，用紙?jiān)苫就づ_(tái)，所謂色，是一名歌妓坐在臺(tái)上，手抱琵琶或胡琴，人們抬著游行，經(jīng)過(guò)社廟之處必奏樂唱曲。實(shí)際上，從歷史源頭和飄色活動(dòng)的全過(guò)程看，早期吳川飄色與“迎神賽會(huì)”有關(guān)，是民眾祈求神靈鎮(zhèn)邪去病保平安、企盼豐年的原始祭神求?；顒?dòng)。飄色活動(dòng)在吳川據(jù)可考的時(shí)間至少也有800多年的歷史了，而與之相關(guān)的“迎神賽會(huì)”顯然也與中原地區(qū)此類民俗文化關(guān)系密切。漢地的迎神賽會(huì)常常需要一些童男童女裝扮成戲曲中的人物出現(xiàn)在巡游隊(duì)伍之中，這在江南一帶迎神賽會(huì)活動(dòng)中也有所體現(xiàn)。但是，從歷史溯源的角度來(lái)看，這種來(lái)自 于漢文化主導(dǎo)區(qū)域的活動(dòng)，流傳到粵西一帶，卻和地域文化結(jié)合，集中當(dāng)?shù)毓そ车闹腔?，?chuàng)造出“飄色”這一富有地方特色的活動(dòng)。今天的飄色，既有舞龍、舞獅之類處處可見的傳統(tǒng)藝術(shù)形式，還有在中國(guó)，甚至東南亞地區(qū)華人所獨(dú)有的以儺戲徒刑隊(duì)伍組成的飄色陣營(yíng)。
上述兩個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的例證有相似之處：從歷史溯源上看，都源自漢文化，但是最后得以傳承和保留的地域卻是在處于西南和嶺南的邊緣地區(qū)，而這些地方卻往往被看成是文化的邊緣地區(qū)。二者在文化的表達(dá)和文化的文法方面都富有地方色彩，在其發(fā)展的過(guò)程中除了保留原來(lái)的漢文化特征之外，也融入了當(dāng)?shù)氐囊恍┪幕厣?，形成了自身的特點(diǎn)。如果按以往的標(biāo)準(zhǔn)考慮，從地域的角度來(lái)看，它們屬于文化的邊緣；如果從周邊文化形態(tài)的包圍和與漢文化區(qū)的聯(lián)系來(lái)看，它們也屬于邊緣。但是，事實(shí)上它們目前備受研究非遺方面的學(xué)者和當(dāng)?shù)卣闹匾?，納入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視野，在當(dāng)?shù)氐玫搅撕芎玫膫鞒泻捅Ｗo(hù)。而反觀兩種文化事項(xiàng)的發(fā)源地的漢文化主導(dǎo)區(qū)域，如江南地區(qū)，類似于安順地戲的儺戲以及以童男童女裝扮戲曲人物的吳川飄色這種迎神賽會(huì)形式顯然已不多見。
那么該如何看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的中心和邊緣呢?從目前的研究來(lái)看，顯然以往以地域和漢文化作為依據(jù)劃分文化的中心和邊緣是有欠考慮的。在中國(guó)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然是近些年來(lái)才提出的話題，但是涉及到的民俗文化、民間工藝等傳承和保護(hù)卻是由來(lái)已久。我們不能簡(jiǎn)單地認(rèn)為非遺中的文化事項(xiàng)具有相對(duì)的穩(wěn)定性，認(rèn)為它是過(guò)去發(fā)生的。不可否認(rèn)，作為傳統(tǒng)文化一部分的非物質(zhì)文化是在動(dòng)態(tài)過(guò)程中不斷吸取新的內(nèi)容而形成的，但它是植根于自己民族土壤中比較穩(wěn)定的東西，有相對(duì)不變的一面，能夠超越時(shí)代而長(zhǎng)久延續(xù)，同時(shí)也是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，它具有新舊交融性。這些非遺文化事項(xiàng)從過(guò)去一直發(fā)展到現(xiàn)在，是過(guò)去與現(xiàn)在交融的結(jié)果，滲入了每一個(gè)時(shí)代的新思想、新血液。所以如果再用傳統(tǒng)的文化中心和邊緣來(lái)討論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，一定要超越簡(jiǎn)單族群或民族的分類體系，要突出地方的概念。又如在先生所倡導(dǎo)的中國(guó)民族走廊的研究，不管是藏彝走廊、河西走廊還是嶺南走廊，不同民族或族群創(chuàng)造出各自的文化特性，但同時(shí)不同的族群或民族文化又不斷地交融共生，形成走廊中不同空間中的共有的地域文化。這就是很多地方性的文化已超越了固有的族群概念，形成了不同族群或民族共同的地域文化道理所在。所以，我們要看到文化的包容性，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)工作中體現(xiàn)這種包容性，不能機(jī)械地區(qū)分文化的中心和邊緣。其實(shí)，這種中心和邊緣在當(dāng)代的文化語(yǔ)境下都只是具有相對(duì)的意義，在文化意義上沒有中心和邊緣的絕對(duì)劃分，只有相對(duì)的文化中心和邊緣。
三、從傳統(tǒng)到現(xiàn)代：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化的創(chuàng)造、重構(gòu)
孫家正曾指出：“現(xiàn)代化進(jìn)程的加快發(fā)展，在世界范圍內(nèi)引起各國(guó)傳統(tǒng)文化不同程度的損毀和加速消失，這會(huì)像許多物種滅絕影響自然生態(tài)環(huán)境一樣影響文化生態(tài)的平衡，而且還將束縛人類思想的創(chuàng)造性，制約經(jīng)濟(jì)的可持續(xù)發(fā)展及社會(huì)的全面進(jìn)步?！蹦壳?，我們進(jìn)入了全球化時(shí)代，隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，農(nóng)村城鎮(zhèn)化發(fā)展(包括少數(shù)民族地區(qū))改變了民俗文化產(chǎn)生的原初地理和文化空間，城鎮(zhèn)化后的村寨已與原初意義上的農(nóng)村存在著很大的差別。在現(xiàn)代化過(guò)程中，周邊城鎮(zhèn)和大中城市的輻射力對(duì)村寨的發(fā)展更具影響力。大中城市的城市文化和中小城鎮(zhèn)的城鎮(zhèn)文化會(huì)通過(guò)各種方式滲透到村寨人們的日常生活中，如通過(guò)大眾媒介、交通運(yùn)輸、商品交易、旅游觀光等途徑。鄉(xiāng)村的文化空間不再封閉，各種文化開始在這里匯聚、碰撞，以前所謂的封閉落后的農(nóng)村現(xiàn)在基本已經(jīng)不存在。
而在農(nóng)村接受的現(xiàn)代文化中，大眾文化的影響值得一提?？茖W(xué)技術(shù)的發(fā)達(dá)，現(xiàn)代化程度的提高，城市化進(jìn)程的加快，西方文明的引進(jìn)，都為大眾文化提供了豐厚的土壤，使其在中國(guó)這塊剛剛開發(fā)的土地上具有旺盛的生命力。加之在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的引導(dǎo)下，經(jīng)濟(jì)效益作為其外在的推動(dòng)力，大眾文化的審美趣味完全以大眾欣賞取向?yàn)橹鳎趦?nèi)容和價(jià)值觀上也呈現(xiàn)一種中立化趨勢(shì)，這都使得大眾文化產(chǎn)品的內(nèi)容與形式趨向于某種同質(zhì)化、普適性、泛眾化，更易于被民眾接受。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于地域、歷史等原因形成的不同文化形態(tài)與大眾文化的諸上特性存在著很大的不同。20世紀(jì)90年代至今，中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民間呈現(xiàn)出不平衡發(fā)展的趨勢(shì)已十分明顯，特別是少數(shù)民族地區(qū)的文化消逝的速度也在加快。而有的地方由于采用“文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”的做法，竭盡全力挖掘民俗文化的商業(yè)價(jià)值，又把民俗文化的發(fā)展推向了商品化的一端。但過(guò)渡強(qiáng)調(diào)把文化作為資本的理念，會(huì)使某些地區(qū)民間文化得以恢復(fù)，而有些地方卻在式微，出現(xiàn)民間文化創(chuàng)作斷代、藝術(shù)傳人斷代的嚴(yán)峻現(xiàn)實(shí)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為民俗文化的重要組成，是民間社會(huì)具有代表性的文化。實(shí)施主體主要是下層民眾。行為特點(diǎn)則是高度世俗化；尊奉著在傳統(tǒng)中形成的道德秩序；在交往上看重親緣、地緣等關(guān)系；文化傳播方式通常是口傳心授和日常生活中形成的民俗規(guī)約和慣例；其本身具有較強(qiáng)的傳統(tǒng)性和封閉性。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的角度來(lái)看，已經(jīng)和即將列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的大多都是中國(guó)各地方、各民族的民俗文化。它們被認(rèn)為是國(guó)家的文化瑰寶，但在全球化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮的沖擊下卻面臨著失傳和瀕于滅絕的危機(jī)。如何保護(hù)這些民俗文化，關(guān)系到民族文脈的傳承。尤其是廣大民眾世代傳承的人生禮儀、歲時(shí)活動(dòng)、節(jié)日慶典及有關(guān)生產(chǎn)、生活的其他習(xí)俗；有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐，傳統(tǒng)的手工藝技能等，對(duì)于這些無(wú)形物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō)，最好的方法或長(zhǎng)久的發(fā)展之道莫過(guò)于把它們保護(hù)在基層社群之中，亦即創(chuàng)造、解釋和不斷地再生產(chǎn)出這些民俗文化的社會(huì)環(huán)境與文化土壤之中。
第3篇：非遺文化的意義范文
【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 高校公共藝術(shù)教育 傳承 改革
在我國(guó)高等教育教學(xué)中，公共藝術(shù)課程的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育得到了越來(lái)越廣泛的重視。以往我們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的課程研究還較為膚淺，對(duì)于高等教育的公共藝術(shù)課程而言，對(duì)其研究應(yīng)該具有一定深度和廣度。然而，我們?cè)趯?shí)踐教學(xué)過(guò)程中可以了解到，從學(xué)校的總體重視程度，到教師的教授，再到學(xué)生的學(xué)習(xí)等各個(gè)環(huán)節(jié)，都不能與當(dāng)今快速發(fā)展的社會(huì)相適應(yīng)，也不能滿足非遺文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展需要。因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下對(duì)高校公共藝術(shù)教育的改革顯得十分迫切。
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和公共課保護(hù)教育的必要性
中華文化上下五千年，歷史悠久、淵源悠長(zhǎng)，其中流傳下來(lái)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)不勝數(shù)，包羅萬(wàn)象博大精深，并且就存在于我們的現(xiàn)實(shí)生活中。如各種各樣的藝術(shù)表演與實(shí)踐的形式；形式多樣的形象思維與邏輯思維的知識(shí)體系，以及民間傳承下來(lái)的各種各樣能工巧匠的絕技、絕活，還有千古傳承文化工藝、實(shí)物與文化場(chǎng)所等?？梢哉f(shuō)，我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存量在世界位居前列。
（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具體范疇
我國(guó)是少數(shù)民族眾多的國(guó)家。56個(gè)少數(shù)民族文化各具特色，文化生態(tài)和藝術(shù)資源非常豐富。我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存量之多且獨(dú)具中國(guó)特色，這是世界上任何國(guó)家和地區(qū)所難以媲美的。
我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括以下幾方面：1.口頭傳承。是以語(yǔ)言為文化載體的傳承形式，如口傳民間文學(xué)、口傳語(yǔ)言文字、口傳瀕危神話謠諺故事等；2.表演藝術(shù)傳承。是以音樂、舞蹈、戲曲為文化載體的傳承形式，如民間地域性很強(qiáng)的曲藝、音樂和舞蹈等；3.民俗傳統(tǒng)。是以民間活動(dòng)為文化載體的傳承形式，如禮儀、節(jié)慶和游戲等；4.天象干支傳承。是以天、地、人為文化載體的傳承形式，如天文、地理、醫(yī)藥等自然科學(xué)和人文科學(xué)等；5.手工藝技能傳承，即以美術(shù)手工和制作技藝等為文化載體的傳承形式，如傳統(tǒng)生產(chǎn)、制作技藝等；6.各類文化和自然保護(hù)區(qū)域等。
（二）高校公共課程教育應(yīng)擔(dān)負(fù)起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重任
改革開放以來(lái)，雖然我國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)得到了飛速發(fā)展，但我們?nèi)砸匾晫?duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與改革，這對(duì)高校教育是一項(xiàng)責(zé)無(wú)旁貸的義務(wù)之舉。因此，在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視野下，使高校公共藝術(shù)教育與文化傳承相結(jié)合是改革和創(chuàng)新的必然要求。當(dāng)前。我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)正處在全面深化的時(shí)期，傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和培養(yǎng)相關(guān)人才是高校教育教學(xué)的當(dāng)務(wù)之急。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下的高校公共課程改革
（一）公共藝術(shù)課改內(nèi)容
高校需要重新認(rèn)識(shí)公共藝術(shù)教育，改變傳統(tǒng)的單一授課模式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容融合其中，提高其所占比重。要?jiǎng)?chuàng)新教學(xué)方法，提倡將理論與實(shí)踐相結(jié)合，通過(guò)一種全新的學(xué)習(xí)方式使學(xué)生產(chǎn)生興趣，并主動(dòng)參與到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的學(xué)習(xí)活動(dòng)中去。
公共藝術(shù)教育在一定程度上是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊推動(dòng)力，亦是一種新的教育方式。高校要想在根本上提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育，就要擺脫傳統(tǒng)的教學(xué)體系結(jié)構(gòu)，研究公共藝術(shù)教育，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其永久傳承下去。
從教學(xué)內(nèi)容上說(shuō)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠提供給公共藝術(shù)教育更多的教學(xué)文化資源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承中所代表的時(shí)代文化是一種文化的載體，讓物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入高校教育，能夠更直接地讓學(xué)生接觸到我國(guó)的傳統(tǒng)文化。
當(dāng)今社會(huì)，經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，與時(shí)俱進(jìn)，提升文化內(nèi)涵是十分必要的。藝術(shù)教育也要與時(shí)代文化和人民需求融為一體。在傳統(tǒng)課程中加入有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育，會(huì)提升學(xué)生的感知力，而課程中的互動(dòng)模式也能讓學(xué)生更快、更好地吸收教學(xué)內(nèi)容。傳統(tǒng)課程與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的互融可以突破文本形式教學(xué)的障礙，且更加符合當(dāng)代大學(xué)生的心理需求。
公共藝術(shù)課程本身就是要向?qū)W生宣傳公共責(zé)任，更好地塑造學(xué)生的優(yōu)秀品格。公共藝術(shù)教育可以和各個(gè)學(xué)科相融合，針對(duì)不同的情況，各個(gè)學(xué)科可以對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開設(shè)課程，使其在不同的環(huán)境中都有效傳承。
在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承時(shí)要強(qiáng)調(diào)地方特色。文化的不同所帶來(lái)的課程效果也不同。文化教育能夠增強(qiáng)民族歸屬感，使公共藝術(shù)教育更加完善。地方文化特點(diǎn)可以引導(dǎo)出學(xué)生內(nèi)心的自豪感，這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意義，且在一定程度上為社會(huì)的穩(wěn)定繁榮提供了基礎(chǔ)。
（二）公共課程的改革目標(biāo)
首先要?jiǎng)?chuàng)新教學(xué)模式?，F(xiàn)代化的教學(xué)手段使課程水平整體提高，同時(shí)讓優(yōu)秀的師資力量與文化資源相結(jié)合，制定出有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教學(xué)計(jì)劃，突出課程特點(diǎn)。教師在授課時(shí)進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)講解，或者在課外進(jìn)行相關(guān)內(nèi)容的體驗(yàn)，以達(dá)到傳承非遺文化的目的。
其次，在對(duì)非遺文化的教學(xué)中要將實(shí)踐放在首位，創(chuàng)新課程內(nèi)容，培養(yǎng)學(xué)生參與實(shí)踐活動(dòng)的積極性，通過(guò)學(xué)校組織的活動(dòng)與展覽，深入了解文化內(nèi)容與文化現(xiàn)狀，調(diào)動(dòng)學(xué)生的興趣，從而達(dá)到高知識(shí)水平專業(yè)人才培養(yǎng)的目的。在教學(xué)中，為了保證多樣性，要與其他學(xué)科教學(xué)內(nèi)容相融合。另外，公共藝術(shù)課程中涵蓋的學(xué)科要保證滿足不同專業(yè)學(xué)生的愛好和需求。
高等院校應(yīng)該積極尋找機(jī)會(huì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)企業(yè)進(jìn)行合作，建立創(chuàng)新型的教育模式。與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)企業(yè)合作可以給學(xué)生提供嶄新的學(xué)習(xí)天地，提高學(xué)生的實(shí)踐能力，同時(shí)對(duì)相關(guān)企業(yè)的調(diào)研也能夠使學(xué)生更好地理解非遺文化的深刻內(nèi)涵。
結(jié)語(yǔ)
總而言之，在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教學(xué)中，公共藝術(shù)教育應(yīng)該進(jìn)行課程的創(chuàng)新改革。在新時(shí)代的背景下充分運(yùn)用自己的優(yōu)勢(shì)，要將非遺文化產(chǎn)業(yè)發(fā)揚(yáng)光大，將中國(guó)民族傳統(tǒng)文化的悠久歷史和深刻內(nèi)涵深深地印到每位學(xué)子的思想之中，落實(shí)到他們生活和學(xué)習(xí)的踐行之中。
（注：本文為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在高等藝術(shù)實(shí)踐教學(xué)改革中的傳承與拓展”項(xiàng)目階段性成果，項(xiàng)目編號(hào)：JG2014010838）
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第4篇：非遺文化的意義范文
關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；傳承人；文化屬性；傳承
中圖分類號(hào)：G124 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006-723X（2014）04-0119-04
2006年，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目申報(bào)的推進(jìn)，《中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作保護(hù)名錄》頒布，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人被放在了一個(gè)重要的位置，標(biāo)志著我們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)認(rèn)識(shí)的進(jìn)一步深化，更為重要的是它可能帶來(lái)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)方面理念的轉(zhuǎn)變，進(jìn)而在實(shí)踐中得以體現(xiàn)，即從靜態(tài)的“物”的保護(hù)轉(zhuǎn)向了動(dòng)態(tài)的“人”的保護(hù)，[1]（P18～22）2007年以后國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人陸續(xù)命名公布就是一個(gè)極好的注腳。盡管不少學(xué)者已經(jīng)注意到傳承人的重要性，但總體上關(guān)注不夠，尤其是傳承人在傳承實(shí)踐中所具有的意義還未得到應(yīng)有的重視。無(wú)論是未被命名的廣大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承者還是經(jīng)過(guò)國(guó)家、省區(qū)、州市、縣各級(jí)政府命名的項(xiàng)目傳承人，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體，他們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展中具有重要意義，這種意義主要體現(xiàn)為以下兩大方面。
一、保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本屬性
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本屬性主要體現(xiàn)在活態(tài)屬性和自身文化屬性兩個(gè)方面，自身文化屬性就是該文化區(qū)別于其他文化的獨(dú)特性，是其成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在要素，而活態(tài)屬性則是該文化的生存方式，是其被認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本前提。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這兩個(gè)基本屬性的保有以作為文化主體的傳承人為基礎(chǔ)。
（一）保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)屬性離不開傳承人
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個(gè)引進(jìn)的概念，雖然經(jīng)過(guò)多年發(fā)展調(diào)適，在其內(nèi)涵與外延及其分類等方面的理論表述逐漸科學(xué)化、規(guī)范化，但與實(shí)踐著的文化生活本身一一對(duì)應(yīng)方面還有一定的差距，仍需進(jìn)行辨析厘定，以更好地概括和指導(dǎo)文化生活事實(shí)。目前使用的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念中，共識(shí)之一是至少應(yīng)該強(qiáng)調(diào)“活態(tài)性”。作為在歷史中展開的文化實(shí)踐活動(dòng)，具有歷史的規(guī)定性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)別于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)基本特性， 就是依附于個(gè)體的人、群體或特定區(qū)域空間而存在的，是一種活態(tài)文化，可以說(shuō)“活態(tài)性”就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在屬性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最真實(shí)而重要的價(jià)值意義就在于它是當(dāng)下人們正在實(shí)踐著的生活方式，是活的文化事實(shí)。而其“活”離不開文化主體――傳承人，活態(tài)的本質(zhì)或核心就是人，[2]（P114～123）指其存在于人們的現(xiàn)實(shí)生活中，表現(xiàn)為人們特定的生活方式，作為文化主體的人實(shí)踐著，遺產(chǎn)才能“活”起來(lái)。從目前所認(rèn)定的各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)看，其中很大部分是被稱為“藝術(shù)”的部分。在民族民間文化活動(dòng)中，藝術(shù)大都沒有獨(dú)立的本體性存在，它就呈現(xiàn)為民眾的生活方式，文化主體在很多藝術(shù)活動(dòng)中既是創(chuàng)作者、展演者，也是欣賞者，他們作為藝術(shù)的創(chuàng)造、操演、欣賞主體，貫通于該文化實(shí)踐全過(guò)程，是該項(xiàng)藝術(shù)的承載者和傳遞者，保證了該文化過(guò)程及其完整性、延續(xù)性，從而使之代代相傳。在研究和實(shí)踐層面，對(duì)民族民間文化藝術(shù)的關(guān)注一直更多地停留在文化藝術(shù)客體――“物”上，專注于文化事象。最直觀的關(guān)注方法就是“采風(fēng)”，從活生生的文化實(shí)踐中摘出片斷事象作為文化的表征，見物不見人，把文化藝術(shù)當(dāng)成靜態(tài)的標(biāo)本而不是不斷生成的實(shí)踐活動(dòng)，于是，“傳統(tǒng)”被當(dāng)成了文化事象本身進(jìn)行保護(hù)，而忽略了生成“傳統(tǒng)”文化的文化傳統(tǒng)是一個(gè)由主體運(yùn)作的文化生存發(fā)展機(jī)制，文化傳統(tǒng)在主體的操演下決定了文化怎樣在自身既定軌道和現(xiàn)實(shí)境遇兩者形成的縱橫關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中生長(zhǎng)。文化不可能一成不變，在今天這樣的特殊文化背景下更不可能，而文化的生長(zhǎng)需要人和“物”兩相結(jié)合，只有通過(guò)人的實(shí)踐，“物”才能得到延續(xù)發(fā)展。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，強(qiáng)調(diào)其活態(tài)性就是強(qiáng)調(diào)傳承人這個(gè)文化實(shí)踐主體，因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其項(xiàng)目申報(bào)認(rèn)定中，強(qiáng)調(diào)基本的要件之一就是要有傳承人，有傳承活動(dòng)，以保證它是活態(tài)的而不僅是標(biāo)本。
（二）秉承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身文化屬性離不開傳承人
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各民族在歷史發(fā)展進(jìn)程中歷史地形成的，每一種來(lái)自不同文化的遺產(chǎn)項(xiàng)目都秉承文化母體屬性，擁有該文化的獨(dú)特性，這也是各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以被選擇、被命名、需要被傳承的內(nèi)在依據(jù)。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定與認(rèn)定中，不僅是基于其杰出的技術(shù)形式特征，更主要的還是它所代表的各種文化的表征，內(nèi)含了該文化的編碼邏輯。對(duì)很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō)，技術(shù)并非決定性和最關(guān)鍵要素，技術(shù)形式符號(hào)所蘊(yùn)含和表征的文化基因意義更為關(guān)鍵，[3]（P11～21）從而能夠參與構(gòu)成文化多樣性、豐富性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其母體文化的這種整體性關(guān)聯(lián)決定了文化實(shí)踐主體在其中的重要性，作為文化的一個(gè)部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其文化具有的內(nèi)在結(jié)構(gòu)關(guān)聯(lián)，正是由于主體的存在才整合為該文化整體，剝離了主體，遺產(chǎn)就只能轉(zhuǎn)化為單純的技術(shù)形式。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野中，強(qiáng)調(diào)遺產(chǎn)是一種活態(tài)文化，已經(jīng)成為人們的共識(shí)?；顟B(tài)文化就是依然作為民眾生活方式、保留了該文化屬性的文化，如上所述，只有作為文化主體的傳承人的實(shí)踐才能保證活態(tài)性。目前對(duì)各種地方性文化的關(guān)注基于各種錯(cuò)綜復(fù)雜的緣由，因此，經(jīng)常出現(xiàn)反客為主，用客位觀念代替主位觀念進(jìn)行理解的現(xiàn)象，尤其是在權(quán)力介入引導(dǎo)的自上而下的文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)中，在代替性理解中容易造成隔靴搔癢或重新解釋而扭曲他者文化的現(xiàn)象。人類學(xué)學(xué)科強(qiáng)調(diào)，要真正理解他者文化，必須尊重文化持有者的表述和理解，在對(duì)一種文化進(jìn)行解讀時(shí)需要主位客位并置討論，才能在彼此的對(duì)話中達(dá)到對(duì)一種地方性文化的理解。[4]（P13～18）因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)中要求尊重當(dāng)?shù)厝艘庠?，尊重文化主體自身的選擇，因?yàn)槟鞘恰八麄兊摹蔽幕?，他們置身其中并與其融為一體。更為特殊的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容和項(xiàng)目絕大部分屬于被劃分為“藝術(shù)”的文化，作為“藝術(shù)”的文化有其不同于其他文化門類的特殊性，那就是它感性直觀的獨(dú)特符號(hào)形式，這種符號(hào)形式孕育于其文化并與其文化相互契合，水融，不僅對(duì)藝術(shù)背后的文化的體驗(yàn)需要來(lái)自于持有者內(nèi)部眼界，而且對(duì)藝術(shù)形式本身，看似可以相對(duì)超越文化的“單純”審美品位也來(lái)自于文化的形塑。在主體的感官與文化合而為一的歷史進(jìn)程中，藝術(shù)形式的養(yǎng)成需要內(nèi)在文化的支撐。所以，對(duì)傳承人的界定至少包括重要的兩點(diǎn)，一是掌握特殊文化技能，二是享有該文化。無(wú)論如何，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的討論都離不開遺產(chǎn)背后的整體文化，而溝通二者的中介就是傳承人，是他們把攜帶的文化積淀和對(duì)自身文化的理解放進(jìn)了既定的文化形式之中并不斷進(jìn)行著形式創(chuàng)新，各民族文化才能在歷史進(jìn)程中運(yùn)行在自己既定的軌道上，保留并生成著與其他文化不同的屬于自己的個(gè)性。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇中，只有形式而沒有傳承人及其傳承實(shí)踐的文化不能被劃定其中，同時(shí)還強(qiáng)調(diào)當(dāng)?shù)厝巳夯蛳碛性撐幕巳旱南敕?。這樣，就能夠把文化主體傳承人放在其應(yīng)有的位置上，還藝術(shù)主體在藝術(shù)實(shí)踐活動(dòng)中應(yīng)有的地位和意義，改變以往民族民間藝術(shù)研究中見物不見人的現(xiàn)象。文化遺產(chǎn)的傳承不僅是文化事象的保留，更是文化主體對(duì)文化事象的操演和不斷創(chuàng)造，從而實(shí)現(xiàn)一種文化的真正傳承發(fā)展。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的意義和作用
傳承與發(fā)展作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域兩個(gè)重要的關(guān)鍵詞，表面上呈現(xiàn)的是文化客體自身的不斷延續(xù)和演進(jìn)，事實(shí)上，是作為文化主體的傳承人對(duì)文化的不斷操演與不斷創(chuàng)新的過(guò)程。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展中，傳承人的作用體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。
（一）傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自然傳承發(fā)展的文化主體
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)未被命名以前的傳統(tǒng)社會(huì)中，文化的延續(xù)發(fā)展是一個(gè)自然過(guò)程，文化在民族的代際之間自然傳遞，通過(guò)家傳、師承或社會(huì)傳承等諸多方式和途徑，在一代代傳與承的生活實(shí)踐中綿延下來(lái)，只要生活方式仍在繼續(xù)，就能保證相應(yīng)的文化自然地被傳遞下來(lái)。今天，被命名為不同級(jí)別的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的那些文化項(xiàng)目只是各民族文化中的滴水，各民族創(chuàng)造的不可計(jì)量的歷史文化遺產(chǎn)在多元文化背景壓力下仍在傳承，依靠的就是民眾群體。從文化建構(gòu)論出發(fā)，傳承發(fā)展內(nèi)在地包含了創(chuàng)新，把一種文化紋絲不動(dòng)地保留下來(lái)既不是文化發(fā)展史上的事實(shí)，也不符合文化發(fā)展邏輯，文化總是在其遭遇的環(huán)境中朝著自己的方向現(xiàn)實(shí)地生長(zhǎng)著。文化的創(chuàng)新離不開文化主體，“物”自身不可能隨著環(huán)境改變自身，“物”凝聚著的是人的觀念和具體的操作。從具體層面看，每一個(gè)文化的傳承發(fā)展都經(jīng)由個(gè)人創(chuàng)造，作為傳統(tǒng)的文化因群體共享看起來(lái)好像是群體發(fā)展，但很多文化實(shí)踐可以證明，傳統(tǒng)的生成及發(fā)展是個(gè)體與社會(huì)文化之間互動(dòng)的結(jié)果，它不僅是集體記憶造就，更來(lái)自于個(gè)人敘事突破傳統(tǒng)自身增減和完善的創(chuàng)新，在很多著名的民間藝術(shù)活動(dòng)中都可以看到這樣的例證。[5]（P24～36）
由于個(gè)體與社會(huì)文化互動(dòng)的不同結(jié)果，文化在個(gè)體身上的分布和攜帶是不均衡的，不同領(lǐng)域總會(huì)出現(xiàn)某些杰出人物，成為該文化前進(jìn)的推手。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目傳承人名錄，就是對(duì)該文化杰出的實(shí)踐主體進(jìn)行選擇性認(rèn)可與褒獎(jiǎng)，是對(duì)一種文化諸多傳承個(gè)體中獨(dú)具特色或頗具典型的文化操演風(fēng)格的認(rèn)可，風(fēng)格成為個(gè)體參與文化創(chuàng)造的一種度的標(biāo)志。在很多文化實(shí)踐中可以看到傳承人的生存策略、知識(shí)結(jié)構(gòu)與傳承方式等對(duì)一種文化自身發(fā)展的影響，這也是民間手工不同于機(jī)器批量復(fù)制的根源所在，它尊重的不僅僅是直觀的勞動(dòng)量，更主要的是手工背后主體所賦予的生命親歷性及溫潤(rùn)隨心的情感體驗(yàn)，正是這些生命的內(nèi)在欲求推動(dòng)了形式的創(chuàng)新發(fā)展，生成了特殊技藝。在這個(gè)人與集體共同推動(dòng)的歷史文化發(fā)展進(jìn)程中，傳承人主體成為文化發(fā)展的生產(chǎn)性動(dòng)力，極大地推動(dòng)了民族文化的創(chuàng)新發(fā)展。
（二）傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非自然傳承的主要力量
當(dāng)代民族文化處于傳統(tǒng)與現(xiàn)代、東方與西方、自我與他者等多元文化并存格局中，文化發(fā)展的自然河道在多重力量的影響下不斷發(fā)生突然改變甚至是中斷，傳統(tǒng)文化發(fā)展面臨的壓力是空前的，文化的自然傳承面臨中斷的危險(xiǎn)，這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被提出和強(qiáng)調(diào)的背景。這樣，傳承人尤其是那些被命名的傳承人在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的重要性不言而喻，他們從兩個(gè)方面推動(dòng)傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展。
1.提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的文化自覺意識(shí)
當(dāng)文化離開自然傳承的軌道時(shí)，其傳承需要在文化自覺意識(shí)的引領(lǐng)下才能順利進(jìn)行，文化自覺意識(shí)依賴于文化主體而產(chǎn)生存在。在不同文化發(fā)生碰撞接觸及交流互融的過(guò)程中，彼此成為參照將激發(fā)各文化自意識(shí)，從而極大提高文化發(fā)展的自覺性，增強(qiáng)該文化自身內(nèi)部生長(zhǎng)調(diào)適機(jī)制。而在當(dāng)代文化背景下，文化接觸交流并非能夠以“美人之美，美美與共”的理想狀態(tài)進(jìn)行，對(duì)很多地方性文化來(lái)說(shuō)，只有通過(guò)各種方式和利用各種契機(jī)不斷增強(qiáng)文化主體的自覺文化意識(shí)，才可能增強(qiáng)該文化的傳承發(fā)展活力。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域，首先介入的是政府與學(xué)者，作為文化發(fā)展方略以政治話語(yǔ)姿態(tài)自上而下鋪開，他者的話語(yǔ)幾乎淹沒了自我的聲音，如與當(dāng)代文化接軌的“知識(shí)產(chǎn)權(quán)”問(wèn)題受到了學(xué)術(shù)界的高度重視，對(duì)很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體來(lái)說(shuō)是陌生的；節(jié)慶類遺產(chǎn)實(shí)踐中，民俗變官俗的現(xiàn)象也非常普遍。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，對(duì)該文化的自我認(rèn)知和反思如其意義及保護(hù)傳承等文化自覺意識(shí)首先源于那些被命名的傳承人。
在實(shí)踐中可以發(fā)現(xiàn)，被命名的傳承人經(jīng)由他者命名及資助活動(dòng)后，逐漸培養(yǎng)起他們對(duì)自身文化知識(shí)的反觀意識(shí)及視角，之后又為了政治、經(jīng)濟(jì)、展演等不同目的，迎來(lái)各組織機(jī)構(gòu)提供的更多渠道和契機(jī)對(duì)該文化進(jìn)行操演，如此往復(fù)，逐漸培養(yǎng)起他們對(duì)自身文化的自意識(shí)，并由點(diǎn)及面地以一種示范性培養(yǎng)地方民眾對(duì)該文化的自意識(shí)，再逐漸上升為對(duì)民族文化的強(qiáng)烈的、穩(wěn)固的自覺意識(shí)。文化自覺是文化生存發(fā)展中的強(qiáng)烈穩(wěn)固的自意識(shí)，只有相應(yīng)的文化自覺，文化的傳承發(fā)展才不會(huì)只是被某些外力驅(qū)使推動(dòng)以達(dá)到某些功利的目的；也只有相應(yīng)的文化自覺，文化才具有強(qiáng)大的內(nèi)在動(dòng)力保證主體的文化傳承意愿。如云南少數(shù)民族很多被作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的藝術(shù)類文化，20世紀(jì)80年代以前，在強(qiáng)大的政治力量影響下，具體事象已留存不多，90年代以后，在各種文化認(rèn)同場(chǎng)景中，各種合力促使直接的現(xiàn)實(shí)目的與心中留存的文化記憶相互契合激蕩，在部分人群尤其是杰出的民間藝人中激發(fā)起一定的文化自意識(shí)，這種意識(shí)與文化慣性相結(jié)合，逐漸實(shí)現(xiàn)著自我文化的恢復(fù)或重構(gòu)。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，最先被激發(fā)起并養(yǎng)成文化自覺意識(shí)的大多是杰出的被命名的傳承人，因此，傳承人在更好地促進(jìn)地方文化保留和發(fā)展方面具有重要意義。
2.構(gòu)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體傳承通道
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為國(guó)際性認(rèn)同的文化思潮，根源之一就是傳統(tǒng)與現(xiàn)代的矛盾。各民族作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)文化產(chǎn)生和對(duì)應(yīng)于傳統(tǒng)社會(huì)，是傳統(tǒng)社會(huì)各地方人群適應(yīng)自然社會(huì)過(guò)程中發(fā)展起來(lái)的特色文化，它猶如一條河流，在傳統(tǒng)社會(huì)中大多可以在既定的河床內(nèi)向前流淌。而現(xiàn)代社會(huì)的生產(chǎn)方式徹底顛覆了傳統(tǒng)文化生存的根基，它的河床被修改或者直接消失了。這種特殊語(yǔ)境使傳統(tǒng)文化何去何從成了文化研究和實(shí)踐的熱點(diǎn)和難點(diǎn)，從而興起了一輪又一輪傳統(tǒng)文化傳承保護(hù)思潮。在今天非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展中，生活文化的變遷導(dǎo)致自然傳承鏈的斷裂，傳統(tǒng)文化的發(fā)展需要人為的干預(yù)，其傳承保護(hù)成為一個(gè)時(shí)代課題。政府和學(xué)者合力提出的理念及出臺(tái)的政策都不少，但只是宏觀的理論的指導(dǎo)，具體的傳承實(shí)踐也還停留于說(shuō)得多、做得少的階段，猶如明確了戰(zhàn)略目的還需要靠一次次具體戰(zhàn)役及其中的戰(zhàn)術(shù)去完成一樣，充分的理論描述需要在實(shí)踐環(huán)節(jié)中展開和實(shí)施。
在非自然傳承環(huán)境中，依靠文化慣性進(jìn)行自然傳承已經(jīng)不可能，于是，“保護(hù)”才成為民族文化發(fā)展中的重要概念。要保護(hù)一種文化，不是止于靜態(tài)的標(biāo)本展示，更重要的是作為文化的傳承延續(xù)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)就需要積極主動(dòng)有意識(shí)地為之，傳承人作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)從理論到實(shí)踐的具體樞紐和中介，決定了他在其中的重要作用，這種作用目前尚未得到發(fā)揮。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的旗幟下，一批批杰出的地方文化持有者被挑選出來(lái)，以命名、資助，甚至立法等方式確立他的文化地位、文化責(zé)任，以保證他的文化傳承實(shí)踐，是目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)中的一項(xiàng)重要舉措。然而，從對(duì)云南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人現(xiàn)狀調(diào)查中可以發(fā)現(xiàn)，在目前已經(jīng)完成不同批次、不同級(jí)別的傳承人命名，相關(guān)資助也逐步落實(shí)到位的情況下，項(xiàng)目的傳承實(shí)踐并未發(fā)生實(shí)質(zhì)性改變，傳承人的有關(guān)責(zé)任與義務(wù)還停留于紙上，很多被命名的不同級(jí)別的傳承人仍然停留在以前的自然傳承狀態(tài)中。
因此，重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐就是要從重視傳承人入手，在明確其責(zé)、權(quán)、利的前提下，細(xì)化傳承人的責(zé)任與義務(wù)，圍繞此制定實(shí)施的具體措施并監(jiān)督落實(shí)，以此構(gòu)建起非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體可行的傳承通道。這樣就可以以傳承人為結(jié)點(diǎn)，統(tǒng)攝起每一次傳承實(shí)踐所需要的契機(jī)、場(chǎng)景、方法、途徑等，形成相應(yīng)的傳承運(yùn)行機(jī)制，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承發(fā)展提供一條切實(shí)可行之道。同時(shí)，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目中，傳承人的代際斷裂是傳承中最嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，尤其是那些需要特殊技能的項(xiàng)目，調(diào)查中，很多傳承人最擔(dān)憂的就是現(xiàn)在年輕一代不愿意繼續(xù)傳承該文化，項(xiàng)目傳承后繼無(wú)人。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人除自身親歷親為進(jìn)行項(xiàng)目傳承外，他還有重要的傳承活動(dòng)就是培養(yǎng)傳承人，以保證該文化代代相傳，因此，在具體傳承通道構(gòu)建中，傳承人的意義是不可替代的。
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第5篇：非遺文化的意義范文
關(guān)鍵詞：貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；對(duì)外宣傳；翻譯原則與技巧
一、引言
在全球化大背景之下，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的重要性逐漸顯現(xiàn)，文化的對(duì)外宣傳愈發(fā)引人重視。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行對(duì)外宣傳符合我國(guó)提倡的“走出去”文化戰(zhàn)略，對(duì)提高我國(guó)軟實(shí)力，推動(dòng)實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)具有重大意義。貴州地區(qū)作為古人類發(fā)祥地之一及少數(shù)民族共居省份，歷史悠久，文化多彩，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類豐富，意蘊(yùn)深厚。將貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)容與民族特色進(jìn)行恰到好處的外宣翻譯是一項(xiàng)頗具難度的工作，也是傳播中國(guó)特色文化，促進(jìn)各民族文化交流的重要現(xiàn)實(shí)課題。本文將以貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的英譯材料為研究對(duì)象，對(duì)貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的英譯文本特點(diǎn)進(jìn)行研究分析，旨在探討相應(yīng)的漢英翻譯策略，以便更好的宣傳貴州的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，推進(jìn)其保護(hù)和發(fā)展。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)英譯的原則
1.認(rèn)同原則
翻譯認(rèn)同原則由美國(guó)修辭學(xué)家伯克提出，并能有效指導(dǎo)翻譯實(shí)踐。貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)外宣翻譯實(shí)踐應(yīng)當(dāng)遵從認(rèn)同原則，以目的語(yǔ)為基礎(chǔ)，使受眾在閱讀過(guò)程中更好地理解和接受原語(yǔ)文化，減少由文化背景差異造成的理解障礙。此原則能較好指導(dǎo)翻譯實(shí)踐，實(shí)現(xiàn)中英兩種語(yǔ)言風(fēng)格的轉(zhuǎn)換。如在對(duì)苗族蠟染技藝的翻譯中，就遵循這一原則，選擇與目的語(yǔ)中的詞匯進(jìn)行翻譯，譯成“batik”，有利于受眾理解。
2.忠實(shí)性原則
中文在漫長(zhǎng)的歷史積淀中形成了特色鮮明的中國(guó)文化，語(yǔ)言本身詞藻華麗，關(guān)于非遺介紹的中文語(yǔ)言講究，有些詞語(yǔ)會(huì)涉及古代文學(xué)。因此英文中較難找出相對(duì)應(yīng)的詞語(yǔ)，但譯者在進(jìn)行非遺的翻譯實(shí)踐時(shí)仍要忠實(shí)原文，在忠實(shí)原文的基礎(chǔ)上采用適當(dāng)?shù)姆g策略。如木鼓舞是指流行于黔東南地區(qū)的苗族舞蹈，因以擊打木鼓為舞蹈伴奏而得名，多在盛大的祭祖活動(dòng)時(shí)表演，對(duì)其的翻譯遵循了忠實(shí)性原則，既將木鼓舞字對(duì)字地翻譯為“Wooden Drum Dance”又考慮受眾的理解程度，增加對(duì)其的釋義“A dance of the Miao people popular in the southeast of Guizhou Province characteristic of beating the wooden drums，performed in the grand ceremony of offering sacrifices to ancestors.”（戴文年，2002：121）
3.音譯適度原則
非遺英譯的難點(diǎn)之一就是專有名詞較多，音譯作為一種常用譯法，經(jīng)常用于人名、地名或語(yǔ)義空缺詞的翻譯。但此譯法不符合譯入語(yǔ)的習(xí)慣，如在翻譯中較多使用漢語(yǔ)拼音會(huì)增加受眾的閱讀障礙，不利于受眾對(duì)信息的接受，更難達(dá)到讀者認(rèn)同的目的。在翻譯實(shí)踐中，應(yīng)靈活變通，可將音譯與其他譯法有效結(jié)合，增加文本的可譯性。如“水族剪紙”是水族的一種民間藝術(shù)，它的翻譯為“paper cut of shui people”而非“jian zhi”，進(jìn)行了適度音譯。
三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)英譯方法
譯入語(yǔ)讀者在沒有文化背景的情況下難以理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊(yùn)含有大量地區(qū)及民族特色，因而造成了翻譯過(guò)程中的困難。譯者在翻譯非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時(shí)，既要符合忠實(shí)性原則，確保原文信息及特色的保留，又要遵循認(rèn)同原則尊重受眾的文化背景和理解程度。為補(bǔ)償翻譯過(guò)程中的文化缺省，譯者必須從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)外宣傳的目的出發(fā)，采用相應(yīng)有效的翻譯方法。為了有效地翻譯貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們大致可以采用以下幾種翻譯技巧。
1.音譯加解釋
音譯是指把一種語(yǔ)言的文字符號(hào)用另一種語(yǔ)言中與他發(fā)音相同或相近的文字符號(hào)表示出來(lái)的方法，當(dāng)源語(yǔ)詞語(yǔ)在譯入語(yǔ)中存在語(yǔ)義空白，翻譯無(wú)法直接從詞匯/語(yǔ)法/語(yǔ)義轉(zhuǎn)換入手的情況下，可以考慮使用音譯法。（熊兵，2014：85）。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化內(nèi)涵，音譯法常常出現(xiàn)在非遺名目的翻譯中，是處理文化差異較為常見的一種方法。音譯法能較好的保留源語(yǔ)的文化特色，但同時(shí)也造成受眾理解上的問(wèn)題。故而在非遺名稱的翻譯中，往往附注解釋。如在《貴州民族風(fēng)情圖鑒》中，對(duì)苗族跳花節(jié)的翻譯就采用音譯，譯成Tiaohua，但考慮其造成的閱讀障礙，所以根據(jù)音譯適度原則，又附有大量注解加以解釋，翻譯結(jié)果為“Tiaohua，a traditional festival and an social important activity of the Miao’s people in the middle-west of Guizhou province.”（戴文年，2002：161）又如“水書”，作為古老的巫術(shù)文字，亦被列為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺產(chǎn)之中。同樣根據(jù)翻譯的三大原則，對(duì)“水書”的翻譯則是“Shuishu，the characters of the shui people’s ancient language.”（戴文年，2002：149）
2.半音譯加解釋
半音譯是一種特殊的音譯方法，往往用于專有名詞加類別詞。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)翻譯當(dāng)中使用頻率較多。但是由于也會(huì)造成理解困難，所以也往往注有解釋。如查白歌節(jié)是布依族的重大節(jié)日，用來(lái)紀(jì)念一對(duì)為民除害和抗暴殉情的青年男女。如果僅僅使用半音譯法譯成就翻譯成為“Chabai song festival”如果不加以解釋，就會(huì)造成外國(guó)游者理解上的偏差或者文化背景的缺失，故而按照翻譯的音譯適度和認(rèn)同原則，譯者應(yīng)對(duì)習(xí)俗中隱含的文化內(nèi)容加以解釋，譯為“Chabai song festival：A grand traditional festival observed every twenty-first day of the sixth lunar month at Chabai，5 km away from the centre of the city of Xinyi in commemoration of the love of Chalang and Baimei”（戴文年，2002：25）更為妥當(dāng).再如彝族火把節(jié)的翻譯是“Torch Festival，An unique and very important festival of the Yi ethnic group on the sixth day or the twenty-fourth day of the sixth lunar month.”（戴文年，2002：85） 通過(guò)半音譯的翻譯即可使讀者受眾模糊了解非遺的名目，后面的注解可使讀者更加明白其中含有的文化內(nèi)涵。目前中國(guó)大部分獨(dú)一無(wú)二的文化現(xiàn)象或者特有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺產(chǎn)大都采用這種方式。
3.直譯與意譯
非遺的翻譯通常還采用直譯與意譯或二者相互結(jié)合的方式。直譯不僅能夠原文信息，還能保留源語(yǔ)文化的自然風(fēng)味和文化意象。意譯則更加注重對(duì)原文意思的翻譯，形式往往有所不同。如安順的地戲，地戲因不搭平臺(tái)，在平地或場(chǎng)壩上演出而得名，流行于安順一帶，如果將其直接音譯為“Dixi”，讀者受眾必然會(huì)不知所云，故而翻譯為“Ground Opera”（戴文年，2002：43）更為恰當(dāng)，切合了認(rèn)同原則與忠實(shí)原則的要求。仡佬族三月三是仡佬族的重要傳統(tǒng)節(jié)日，時(shí)在農(nóng)歷三月三，在仡佬族心中地位不亞于春節(jié)，所以對(duì)其的翻譯有“sanyuesan of the Gelao people”和“Gelao’s new year”（戴文年，2002：69），后者采用意譯的方式補(bǔ)充了其中的文化缺失。再如侗族大歌是一種侗族民間的一種多聲部合唱，故而譯為“Grand Dong Chorus”，采用了直譯與意譯想結(jié)合，使得外國(guó)友人對(duì)這種翻譯結(jié)果產(chǎn)生認(rèn)同，并對(duì)這種歌唱藝術(shù)有所理解。
4.增譯
譯者在翻譯的過(guò)程中應(yīng)當(dāng)視情況有意識(shí)的增譯或省譯。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中包含豐富的文化底蘊(yùn)和歷史內(nèi)涵，筆者認(rèn)為在翻譯非遺過(guò)程中，考慮大部分受眾的理解程度，應(yīng)當(dāng)適當(dāng)?shù)倪M(jìn)行增譯。如對(duì)姊妹節(jié)這一文化現(xiàn)象的翻譯sister’s festival，采用直譯的方法，雖然能夠傳達(dá)一定的文化信息，但不能完全被目的語(yǔ)讀者理解。了解習(xí)俗背景后可知，姊妹節(jié)又稱“姊妹飯節(jié)”，是黔東南一帶重要的傳統(tǒng)節(jié)日，以吃姊妹飯作為重要活動(dòng)內(nèi)容，被當(dāng)?shù)厝俗u(yù)為“最古老的東方情人節(jié)”，所以筆者認(rèn)為翻譯為“the sister rice festival”（吳一文，2014：2），增加對(duì)活動(dòng)內(nèi)容的翻譯，較之于直譯，更易使人理解。
四.結(jié)語(yǔ)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的翻譯工作是龐大復(fù)雜的，有一定難度。譯者在進(jìn)行翻譯時(shí)應(yīng)秉承傳播非遺文化的宗旨，把握認(rèn)同、忠實(shí)和音譯適度三項(xiàng)原則。并根據(jù)原文實(shí)際要求選用恰當(dāng)?shù)姆g策略，爭(zhēng)取呈現(xiàn)高質(zhì)量譯文，為貴州省文化建設(shè)和傳播服務(wù)，為我國(guó)外宣工作服務(wù)。
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第6篇：非遺文化的意義范文
[關(guān)鍵詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 技藝 培訓(xùn) 提升
南京是全國(guó)著名的歷史文化名城，不僅擁有豐富的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也擁有大量珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2007年，南京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查，發(fā)現(xiàn)了2000多項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。目前進(jìn)入市級(jí)及以上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的有117項(xiàng)，其中包括入選聯(lián)合國(guó)教科文組織《人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》4項(xiàng)、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄10項(xiàng)、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄49項(xiàng)。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是南京人民的智慧結(jié)晶，保護(hù)和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)于繼承和發(fā)揚(yáng)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，進(jìn)一步推進(jìn)實(shí)施文化南京戰(zhàn)略具有十分重要而深遠(yuǎn)的意義。
2007年非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查發(fā)現(xiàn)了2000多項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中有很多項(xiàng)目已經(jīng)瀕危，不再受到人們的青睞，而逐漸遠(yuǎn)離現(xiàn)代生活，更是面臨著后繼乏人的局面。很多的非遺項(xiàng)目，不搶救保護(hù)下一步就是消失。南京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)館在搶救保護(hù)傳統(tǒng)制作技藝類非遺項(xiàng)目的過(guò)程中對(duì)如何保護(hù)非遺做出了自己的思考。在經(jīng)過(guò)上級(jí)領(lǐng)導(dǎo)的支持和專家論證后，籌建非遺館展出市級(jí)的非遺項(xiàng)目，為市級(jí)非遺項(xiàng)目做檔案建立基因庫(kù)的思路清晰了起來(lái)。2012年6月9日南京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)館建成并對(duì)外開放，南京市民俗博物館成為首家民俗與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雙博館，是收藏、展示宣傳、保護(hù)與研究非遺的專門機(jī)構(gòu)。
在籌建南京市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)館之前，我館也一直在嘗試探索制作技藝的傳承與發(fā)展，并取得了一些保護(hù)經(jīng)驗(yàn)。如省級(jí)非遺名錄項(xiàng)目《絨花制作技藝》，我館是其保護(hù)單位，為了搶救瀕危的絨花制作技藝，館方搶救性的找到并收藏了一批故去老藝人的絨花工藝品，把絨花制作技藝的實(shí)物、文字、圖片、音像等資料實(shí)行了建檔保存，找到當(dāng)時(shí)的絨花藝人趙樹憲，建立工作室，購(gòu)買原材料及給予生活補(bǔ)助，鼓勵(lì)其進(jìn)行絨花制作及創(chuàng)新。為了宣傳推廣絨花制作技藝，館方開創(chuàng)了“展演”的模式，把絨花工作室設(shè)置在博物館的展線上，在博物館的展覽平臺(tái)上推廣，鼓勵(lì)趙樹憲創(chuàng)作作品參加交流活動(dòng)，其作品先后也獲得了不少榮譽(yù)。
為了傳承絨花制作技藝，我館也想著嘗試著開展了“館員都是傳承人”“非遺進(jìn)校園”“非遺進(jìn)社區(qū)”和“非遺夏令營(yíng)”等活動(dòng)，傳承活動(dòng)的不斷開展，使得年輕一代中很多人對(duì)絨花制作產(chǎn)生興趣，在絨花制作技藝傳承方面?zhèn)鞒行Ч@著，涌現(xiàn)出一批后繼人才，其徒弟已能夠獨(dú)立制作絨花。
實(shí)踐出真知，實(shí)踐能夠積累經(jīng)驗(yàn)也能發(fā)現(xiàn)問(wèn)題。非遺保護(hù)是為了非遺更好的發(fā)展，我館在長(zhǎng)期開展非遺保護(hù)工作中積累了不少的經(jīng)驗(yàn)。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展延續(xù)的紐帶，一個(gè)非遺項(xiàng)目的傳承人出現(xiàn)斷代那么這個(gè)非遺項(xiàng)目便面臨著滅絕。傳承不止，非遺才能生生不息。但是館內(nèi)的傳統(tǒng)技藝類非遺傳承卻面臨著傳承人收徒難的問(wèn)題。一方面是因?yàn)檫@些傳承人年齡大創(chuàng)新意識(shí)薄弱，生產(chǎn)的產(chǎn)品通常是款式陳舊無(wú)新意被現(xiàn)代審美所淘汰，職業(yè)前景不明朗。另一方面是因?yàn)檫@些非遺項(xiàng)目是純手工制作，學(xué)徒時(shí)間長(zhǎng)，生產(chǎn)所費(fèi)工時(shí)長(zhǎng)，并且市場(chǎng)狹窄無(wú)法作為一種職業(yè)賴以維生，無(wú)人愿意學(xué)徒。這類非遺項(xiàng)目傳承下去所面臨的困難是：從業(yè)難、收徒難、發(fā)展難。
由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)性，它的傳承必須經(jīng)過(guò)傳承人的口述，或身體示范，或表演，或利用等方式才能得到實(shí)現(xiàn)。為了保證作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝仍在繼續(xù)；傳承人的技藝傳承能夠進(jìn)行。我館承擔(dān)起傳承人的培養(yǎng)培訓(xùn)與提升任務(wù)。針對(duì)非遺傳承中存在的傳承人問(wèn)題，制定了專門的傳承人培養(yǎng)計(jì)劃，《傳統(tǒng)技藝類非遺傳承人培養(yǎng)培訓(xùn)與提升》主要工作為：
一、非遺項(xiàng)目和非遺技藝的宣傳推廣
面對(duì)很多非遺項(xiàng)目現(xiàn)在已經(jīng)遠(yuǎn)離人們生活的現(xiàn)狀，我館定期舉辦的非遺技藝主題性活動(dòng)。
1、《非遺進(jìn)校園》《非遺夏令營(yíng)》《民俗節(jié)慶傳承人展演》在每年的春節(jié)、端午、中秋、重陽(yáng)、五一、國(guó)慶館內(nèi)開設(shè)專區(qū)供傳承人現(xiàn)場(chǎng)展演非遺技藝。
2、利用我館的網(wǎng)站、微博 ，微信公眾賬號(hào)平臺(tái)，與用戶拉近距離，更加方便，即時(shí)、有效地與用戶交流互動(dòng)，同時(shí)，非遺文化創(chuàng)新產(chǎn)品和研發(fā)結(jié)果，供用戶鑒賞和交流，多角度推動(dòng)非遺傳承的保護(hù)工作和創(chuàng)新發(fā)展，促進(jìn)文化衍生產(chǎn)品的銷售。通過(guò)推廣，擴(kuò)大影響力。
二、產(chǎn)品的創(chuàng)新設(shè)計(jì)與包裝
產(chǎn)品研發(fā)創(chuàng)新 通過(guò)對(duì)非遺的進(jìn)一步研發(fā)，洞悉現(xiàn)有的和未來(lái)的社會(huì)需求，改進(jìn)原有產(chǎn)品、創(chuàng)新新品，提高產(chǎn)品的實(shí)用性、藝術(shù)性、本真性和獨(dú)創(chuàng)性，推動(dòng)非遺傳承的保護(hù)和發(fā)展。
1、包裝再創(chuàng)新
針對(duì)部分既有的產(chǎn)品和新產(chǎn)品，將設(shè)計(jì)取向與社會(huì)、市場(chǎng)取向有機(jī)結(jié)合，進(jìn)行包裝再設(shè)計(jì)、包裝配套、包裝再利用等再創(chuàng)新研發(fā)工作。
通過(guò)產(chǎn)品包裝再創(chuàng)新，更加清晰地傳達(dá)文化信息，提高產(chǎn)品藝術(shù)價(jià)值，適應(yīng)不斷變化的市場(chǎng)，表現(xiàn)產(chǎn)品品質(zhì)、獨(dú)特出眾，表現(xiàn)市場(chǎng)定位和刺激受眾者感官，促進(jìn)產(chǎn)品的規(guī)?；a(chǎn)與銷售。
2、產(chǎn)學(xué)研合作比賽
第7篇：非遺文化的意義范文
關(guān)鍵詞： 媽祖文化；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)
中圖分類號(hào)：G122 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2095-0829（2013）02-0068-05
2006年，莆田市“湄州媽祖祭典”被列為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，并進(jìn)入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，由此一度掀起了媽祖文化的研究熱和申遺熱。隨后，天津皇會(huì)媽祖祭典、浙江洞頭媽祖祭典分別被列為第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目和第三批名錄之推薦項(xiàng)目。2009年，媽祖信仰及習(xí)俗被列入世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。媽祖文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的關(guān)系隨即成為信徒討論的中心話題和學(xué)界研究的焦點(diǎn)。要真正了解二者之間的關(guān)系，既要從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度審視媽祖文化，又要從媽祖文化當(dāng)中發(fā)掘出其豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容。
根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織2003年通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新，同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感，從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力”。具體地說(shuō)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括各種類型的民族傳統(tǒng)和民間知識(shí)，包括5個(gè)方面：（1）口頭傳說(shuō)和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言；（2）表演藝術(shù)，包括音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等；（3）社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶；（4）有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐；（5）傳統(tǒng)的手工藝技能。[1]
雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念解釋得很精確，但要真正理解其內(nèi)涵，那就必須準(zhǔn)確把握物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化相互依存、不可分割的辯證統(tǒng)一關(guān)系。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靈魂?；蛘哒f(shuō)物質(zhì)文化遺產(chǎn)是表象，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是本質(zhì)，二者不能割裂。因此，研究媽祖文化中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素，當(dāng)然離不開對(duì)其物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容的再現(xiàn)。只有熟悉媽祖文化中的物質(zhì)文化形式，才能夠認(rèn)識(shí)物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的深層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素。
媽祖信仰是一種自發(fā)形成于民間，歷經(jīng)上千年歷史的活態(tài)文化。媽祖信仰不僅僅是一種民間信仰，在歷經(jīng)滄桑中已經(jīng)發(fā)展成為一個(gè)多層次的文化綜合體。歷代的媽祖信仰場(chǎng)所積聚了豐厚的有形文化，構(gòu)成中華文化遺產(chǎn)的寶貴資源。同時(shí)，作為民間信仰，雖然各地大致具有相同的信仰模式，但不同的地域仍具有不同的特點(diǎn)和信眾，并形成各種特色的民俗。而媽祖文化正是圍繞媽祖信仰而形成的有形和無(wú)形的文化。換言之，媽祖文化不僅包含有眾多的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，而且包含豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容。前者如廟宇、碑刻、塑像、牌匾等，后者如民間傳說(shuō)和故事、傳統(tǒng)技藝、民間習(xí)俗等。
本文擬從與媽祖文化相關(guān)的口頭傳說(shuō)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)風(fēng)俗、民間工藝四個(gè)方面入手，詳細(xì)分析媽祖文化中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要素。
一、媽祖文化之口頭傳說(shuō)
媽祖文化起初的傳播方式主要是民間的口頭傳承。在得到中央封建政府的褒封后，才更加受到地方文人的重視，也因此出現(xiàn)記載媽祖故事和傳說(shuō)的歷史資料。一千多年來(lái)，媽祖信仰通過(guò)人們賦予她的各式各樣的動(dòng)人故事和傳說(shuō)，不斷向海內(nèi)外傳播。這些故事和傳說(shuō)使得媽祖具有諸多傳奇的色彩。
據(jù)《敕封天后志》與《天妃顯圣錄》等文獻(xiàn)記載，媽祖，姓林名默，生于宋建隆元年（960年）農(nóng)歷三月廿三日，卒于宋雍熙四年（987年）農(nóng)歷九月初九。傳說(shuō)她是其母吞食觀音菩薩所賜藥丸所生，出世時(shí)祥光異香四溢，滿月都未哭一聲，故取名“默”。其生性聰明，周歲時(shí)見到神像就叉手欲拜；五歲能誦《觀音經(jīng)》；十三歲即得到玄通老道士的賞識(shí)，教她玄微秘法；十五歲可渡海救助遇難船舶；十六歲“窺井得符”，靈通變化，“夢(mèng)救父兄”。她研習(xí)醫(yī)術(shù)，為人治病，解人危厄，且熟悉水性，常乘席渡海，駕云游島嶼，人們稱她為“通賢靈女”。林默死后，人們感念她扶危助困、揚(yáng)善去惡、濟(jì)世救人的無(wú)私精神和知書達(dá)理、聰明賢慧、勤勞勇敢、樂于助人的高貴品德，為其建廟設(shè)像供奉，將其尊稱為“媽祖”。
史籍記載而流傳至今的關(guān)于媽祖信仰的各式傳說(shuō)非常多，下面在清朝丘人龍《天妃誕降本傳》中擇兩例：
1.化草救商，“嶼之西，有山曰門夾。當(dāng)港口出入之沖，巖礁錯(cuò)雜。有商舟渡此遭風(fēng)，舟沖礁涉水，舟人哀號(hào)求救。妃曰：‘巖礁商舟將溺，可急拯?！娨婏L(fēng)高浪險(xiǎn)，不敢前往。妃乃擲草數(shù)根，化成大彬，排駕至前，舟因大木相附，得不沉。少頃，風(fēng)漸平，浪漸息，舟中人相慶，皆以為天助。”
2.禱雨濟(jì)民，“妃年21歲時(shí)，莆大旱，山焦川涸。農(nóng)民告困，縣尹詣妃求禱，妃往祈焉。末幾，陰霾四起，甘澍飄灑，平地水深三尺，通郡父老感曰：‘非神姑莫解此厄’?！?/p>
此外，還有“掛席泛槎”、“靈符回生”、“萊甲天成”、“降伏二神”、“龍王來(lái)朝”、“收伏晏公”、“伏高里鬼”等。[2]這些美麗的傳說(shuō)是樂善好施、拯危救困、懲惡揚(yáng)善等媽祖精神的寄托，而媽祖精神也正是中華民族的傳統(tǒng)美德的體現(xiàn)。這種傳統(tǒng)道德正是通過(guò)民間信仰、民俗活動(dòng)和民間傳說(shuō)代代相傳。
這些傳說(shuō)起源于民間，傳播方式主要是口頭傳承。之所以能夠傳誦至今，除了口頭傳承自身的功能，主要得益于歷代的文人志士的記載。然而在民間，仍然有很多關(guān)于媽祖信仰的口頭傳說(shuō)和故事流傳。這些傳說(shuō)和故事經(jīng)過(guò)一代代口耳相傳，不斷地被加工——一些記憶被遺忘，新的歷史記憶被添加，使媽祖信仰圈內(nèi)各地形成了各自賦予地方文化特點(diǎn)的媽祖故事和傳說(shuō)。
口頭傳說(shuō)統(tǒng)一直是整個(gè)非物質(zhì)文化的主要環(huán)節(jié)。在聯(lián)合國(guó)的各種文件中稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為“oral，non-material，intangible”，即中文的“口頭/口述的，非物質(zhì)的，無(wú)形的”?？梢娝鼈兊膬?nèi)涵有相同之處，同時(shí)又各有側(cè)重。非物質(zhì)文化不一定是徹底的口頭傳說(shuō)，但是其在傳承和使用中又離不開口頭表述。當(dāng)前，口頭傳承的文化受到現(xiàn)代化浪潮的極大沖擊，越來(lái)越多的民間傳說(shuō)和故事逐漸缺失，媽祖文化亦然。因此，加強(qiáng)對(duì)流傳于各地民間的媽祖故事和傳說(shuō)的收集和記錄，已經(jīng)刻不容緩。
二、媽祖文化之表演藝術(shù)
表演藝術(shù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要形態(tài)。表演藝術(shù)以語(yǔ)言和人體為媒介，在講述和動(dòng)作中演示高度藝術(shù)化的形式，表述事件和事實(shí)，傳達(dá)思想和觀念，塑造人物形象，揭示個(gè)人命運(yùn)，展示人類情感。表演藝術(shù)中最為典型的是舞蹈和戲劇，二者在民間祭祀活動(dòng)中不可或缺。舞蹈主要是在祭祀當(dāng)日的各種儀式中表演，如在媽祖祭祀大典中有眾多的民俗表演，如女子車鼓隊(duì)、十音八樂、踩高蹺、九鯉舞、傘舞、扇舞、舞龍舞獅、過(guò)燈棚、九蓮燈等。其中，女子車鼓和十音八樂是莆田最具特色的表演藝術(shù)。而演戲酬神主要是在祭祀期間的晚上舉行，這種現(xiàn)象在福建尤為突出。
莆田民間祭祀媽祖期間表演的一般是莆仙戲、媽祖戲等。莆仙戲被稱為宋元南戲的“活化石”，世代相傳，歷經(jīng)一千多年，至今仍完整保存了8000多個(gè)傳統(tǒng)劇目和獨(dú)特唱腔及表演程式。莆仙戲班里流傳著一句與媽祖有關(guān)的戲諺：“文峰宮里看總簿”。“總簿”是記載戲班各項(xiàng)條例的本子，戲班遇有爭(zhēng)議之事，即拿出“總簿”按其中原規(guī)定條文來(lái)處理。照理，有關(guān)戲班的“總簿”需放在供奉戲神的瑞云祖廟，而它卻放在文峰宮的媽祖廟內(nèi)。這說(shuō)明媽祖對(duì)莆仙戲影響很深，以至戲班的事也要由媽祖裁決。媽祖戲并不是指在媽祖廟表演的任何地方戲，而是指戲的內(nèi)容與媽祖?zhèn)髡f(shuō)和故事有關(guān)。在過(guò)去，漁民的船舶出航時(shí)要祭媽祖并演戲，祈求在海上順風(fēng)順?biāo)?；船舶平安歸來(lái)時(shí)，也要祭祀媽祖和演戲以謝神。目前，媽祖戲在民間已不多見，已知的劇目有：《弄八仙》，表演的是八仙祝壽；《天妃降龍全本》，描述天妃降服東海龍王的神話故事；《媽祖出世》，是有關(guān)媽祖出世的神話傳說(shuō)；《天妃廟傳奇》，是近代邑人林紓編寫的有關(guān)天妃廟的戲。[3]
可見，媽祖文化中的表演藝術(shù)植根于媽祖信仰中，其傳承方式也大多與媽祖信仰有關(guān)。民間舞蹈戲劇的演出，大多依托在各種民間宗教的祭祀活動(dòng)中，如媽祖戲、莆仙戲、祭祀儀式等都離不開媽祖信仰。因此，要加強(qiáng)對(duì)媽祖文化的表演藝術(shù)的保護(hù)，還必須認(rèn)清媽祖信仰的重要性。
三、媽祖文化之傳統(tǒng)習(xí)俗
民間的傳統(tǒng)習(xí)俗是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，并且在福建這些習(xí)俗大都與民間信仰有關(guān)。有些習(xí)俗在傳承過(guò)程中逐漸融合了包含信仰觀念的民俗活動(dòng)，有些習(xí)俗則直接起源于民間信仰中的祭祀活動(dòng)。換言之，福建的民俗活動(dòng)與民間信仰息息相關(guān)。媽祖信仰的流傳，也在民間形成了眾多與之相關(guān)的民俗和祭祀儀式。
（一）民間習(xí)俗
莆田作為女神媽祖的誕生地，有著眾多與媽祖信仰有關(guān)的特色民俗。如：
1.誕辰禁捕：湄洲島漁民每逢農(nóng)歷三月二十三日前后數(shù)日，不下海捕魚。
2.泛槎掛席：莆田沿海漁船出海，常在桅桿上掛一帆草席，以保順風(fēng)。
3.掛旗龍舟賽：莆田人在端午節(jié)常舉行龍舟賽，龍舟上放有媽祖像，掛“天上圣母”旗，用于驅(qū)邪和保護(hù)龍舟平安。
4.半截紅褲：湄洲島中老年婦女，常仿效媽祖穿一條上半截為紅色、下半截為黑色或藍(lán)色的褲子。
5.帆船發(fā)髻：湄洲島中老年婦女，仿效媽祖生前梳船帆狀發(fā)型。
6.香袋辟邪：莆田民間，父母常為兒女到宮廟祈求香袋，供子女戴掛，以保人身平安。
7.尾晚元宵：莆田媽祖元宵節(jié)是正月的最后一天，元宵過(guò)后，龍燈集中起來(lái)燒掉，以保平安。同時(shí)在媽祖元宵節(jié)當(dāng)晚，大宮小廟均在宮廟前廣場(chǎng)，用鐵或木頭制成的高低不等的排架，在排架上插上蠟燭，稱“燭山”，象征媽祖在海上顯神光，之后將蠟燭帶回家中繼續(xù)點(diǎn)完，以求一年平安。[4]
此外，媽祖信仰傳播的世界各地也存在眾多關(guān)于媽祖信仰的地方民俗。如香港和澳門等地，在每年正月初四——財(cái)神日，漁民將所有漁船駛向媽祖廟前海域，船頭向著媽祖廟，大行祭拜活動(dòng)，這已經(jīng)成為漁民們的例行祭奠活動(dòng)；在天后誕生日——農(nóng)歷三月二十三日，香港、澳門海陸居民組成專門委員會(huì)負(fù)責(zé)在媽祖廟前搭棚上演“神功戲”，戲的主要內(nèi)容是頌揚(yáng)媽祖救苦救難的事跡。
（二）祭祀儀式
在媽祖信仰圈內(nèi)，各地舉行祭祀儀式的時(shí)間和過(guò)程大致相同，以湄洲祖廟最為典型。其主要內(nèi)容如下：
1.大醮：大慶典的紀(jì)念活動(dòng)，整個(gè)慶典活動(dòng)規(guī)模大而隆重。如祖廟落成、開光、千年祭等。
2.清醮：常年的紀(jì)念活動(dòng)：（1）媽祖誕辰日和媽祖升天日的紀(jì)念活動(dòng)；（2）媽祖元宵活動(dòng)：媽祖元宵的正日在元月初十日，人們敬請(qǐng)媽祖慶賞元宵；（3）八月十五日慶賀中軍生日活動(dòng)：即在中軍殿慶賀媽祖屬下中軍生日的活動(dòng)。
3.出游：求卜擇日請(qǐng)媽祖巡游全境，掃妖護(hù)民。
4.分神：外地媽祖廟到湄洲祖廟請(qǐng)香火（或稱“分靈”）回去的活動(dòng)。通常是該地媽祖廟有慶賀活動(dòng)或節(jié)日時(shí)進(jìn)行，請(qǐng)回的“香火”不再送回。[4]
其中，尤其以媽祖祭祀大典最為典型和隆重。2007年4-5月，湄洲島祖廟、賢良港天后祖祠等舉辦了紀(jì)念媽祖誕辰1047周年暨媽祖金身巡游臺(tái)灣10周年的系列活動(dòng)，活動(dòng)內(nèi)容包括萬(wàn)人紀(jì)念大會(huì)、媽祖祭祀大典、大型民間民俗文藝表演、湄洲媽祖金身巡安繞境湄洲島一天、媽祖筵桌制作工藝展示周、“媽祖金像”工程啟動(dòng)儀式等。同時(shí)，還舉辦了“媽祖文化周”活動(dòng)，包括莆田民間民俗文藝表演、海峽兩岸木偶戲表演、媽祖閣、媽祖研究院楹聯(lián)征集、媽祖文化書畫展等。這些民間習(xí)俗和祭祀儀式中包含著眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容。
當(dāng)前，各地媽祖祭典紛紛被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，說(shuō)明了祭典中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)元素。
四、媽祖文化之民間工藝
在媽祖信仰圈內(nèi)，尤其是莆田地區(qū)，廣大信眾圍繞媽祖文化創(chuàng)造了眾多相關(guān)的民間造型藝術(shù)，例如媽祖塑像、媽祖服、媽祖宴等。
（一）媽祖塑像。福建莆田和浙江東陽(yáng)是中國(guó)兩大木雕發(fā)源地。前者以樟木及龍眼木的圓雕為宗，后者以屏式浮雕為主。歷年來(lái)，兩地的工藝美術(shù)作品享譽(yù)海內(nèi)外。宗教神明的塑像是福州莆田雕塑的主要組成部分。如今媽祖廟中保存最古老的作品是一件高35厘米的南宋時(shí)期媽祖木雕像，此像以人間貴夫人的形象塑造，垂目含笑，安詳和藹，極具親和力，但媽祖沒有戴冕冠，只是頭頂高發(fā)髻。另一件南宋時(shí)的木雕像，高28厘米，造型和前件類似，但已頭戴冕冠，手執(zhí)玉圭，具備“天妃”的標(biāo)準(zhǔn)形式。以后幾乎所有的媽祖像都以此為樣本，湄洲廟為紀(jì)念媽祖逝世一千周年，在祖廟山上所建造的14米大石塑像亦以此樣本為宗。[5]祖廟中的神像雕刻，除主尊外，更有眾多配祠神：媽祖的父母、各類文官武將及“五風(fēng)”、“十雨”、“水關(guān)仙班”、龍王等主管風(fēng)雨水的各路神仙。其中順風(fēng)耳和千里眼作為媽祖的左右手，更是各地媽祖廟必備的塑像。這些塑像塑造都需要有高超的雕刻技藝，這就是一種民間無(wú)形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
媽祖廟遍及海內(nèi)外各地，有媽祖廟的地方必有媽祖像，且很多地方的媽祖像直接從湄洲請(qǐng)至。臺(tái)南天后宮，至今還保留著一尊明崇禎十三年（1640）的雕像，像的背上刻著“崇禎庚辰年湄洲雕造”。臺(tái)灣規(guī)模較大的天后宮有1000多座，村社奉祀及戶內(nèi)自奉的不計(jì)其數(shù)。近幾年，臺(tái)胞從湄洲祖廟、港里祖祠請(qǐng)去的媽祖神像有1000多尊。[6]數(shù)量巨大的媽祖塑像需求一定程度上刺激了莆田雕刻技藝的發(fā)展。經(jīng)過(guò)一千多年來(lái)一代代的不斷完善，莆田的雕刻技術(shù)最終聞名海內(nèi)外。
（二）媽祖服。主要流行于湄洲島一帶，是媽祖故鄉(xiāng)漁民服飾的代表，具有鮮明的地域特色。媽祖服分上衣和下裝兩部分，上衣是接袖衫（長(zhǎng)袖挖襟衫），式樣同清、民國(guó)兩代流行的旗袍被裁下擺后類似，不同的是袖子接長(zhǎng)，故叫“接袖”，胸腰臀稍寬，下衣呈弧形外展，上衣顏色多為藍(lán)色，布質(zhì)多為粗布或麻布。下裝是“大折褲”，褲腳寬1.2尺，褲頭寬約3.5尺，縫一道5寸寬的白色布邊，著裝時(shí)，褲頭插于腹部，腹部常年系著一條銀褲鏈或五彩織帶，褲一般為布質(zhì)，上部（約占1/3）為黑色或藍(lán)色，中部（約占1/3）為紅色，下部（約占1/3）為黑色或藍(lán)色。穿用媽祖服時(shí)，頭發(fā)也要梳成“媽祖髻”，即梳成一片船帆狀的發(fā)髻。[7]
（三）媽祖宴。它是媽祖文化的重要組成部分。1987年為了紀(jì)念媽祖羽化升天一千周年，莆田市61歲的特級(jí)廚師王文基先生應(yīng)回鄉(xiāng)朝拜的海內(nèi)外同胞的強(qiáng)烈要求，根據(jù)媽祖故鄉(xiāng)風(fēng)味，結(jié)合宮廷供品和民間供品特色，以莆田地產(chǎn)原料為基礎(chǔ)，精心創(chuàng)造出富含媽祖文化魅力、兼具神圣色彩的宮廷菜系——媽祖宴菜。媽祖宴菜共包含12道：丹鳳朝陽(yáng)、湄島秋菊、萬(wàn)靈朝拜、窺井得符、一帆風(fēng)順、媽祖壽面、龍王點(diǎn)兵、發(fā)財(cái)有余、喜慶花籃、群仙迎駕、媽賜壽桃和全家福。王先生巧妙地將媽祖的神話故事化為席上珍饈，令游客在宴桌上既有視覺美感，又有味覺，且易于了解媽祖文化，領(lǐng)悟媽祖精神。
嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，媽祖宴菜誕生僅20余年，傳承歷史時(shí)間不長(zhǎng)，作為“歷史遺產(chǎn)”或許會(huì)受到質(zhì)疑，但其卻源于歷史遺產(chǎn)，因?yàn)樗詪屪婀枢l(xiāng)風(fēng)味食品和民間供品為基礎(chǔ)。一個(gè)地方的飲食習(xí)俗是在很長(zhǎng)歷史過(guò)程中逐漸形成的，不管是風(fēng)味還是樣式都獨(dú)具特色。王先生的媽祖宴菜中的12道菜只是莆田民間菜系的精華和代表。況且王先生起初設(shè)計(jì)的是36道菜，后通過(guò)在媽祖神像前卜杯，最終選出這12道。因此媽祖宴雖然形成的時(shí)間晚，但莆田民間菜肴則具有一定的歷史，其制作技藝更具非物質(zhì)文化特點(diǎn)，同時(shí)，菜系中融入了媽祖文化。媽祖宴菜可以說(shuō)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一個(gè)典范。媽祖宴菜的出現(xiàn)，不僅繼承了湄州當(dāng)?shù)氐牡胤綇N藝，而且還傳播了媽祖文化。換言之，它將媽祖文化賦予美食這一物質(zhì)形態(tài)的基礎(chǔ)上，使之得到不斷的繼承和弘揚(yáng)。
雖然前文所述之媽祖塑像、媽祖服、媽祖宴均是以物質(zhì)形式存在，但這些民間造型藝術(shù)均是相關(guān)民間技藝的產(chǎn)物。無(wú)形的民間技藝是這些民間造型藝術(shù)的靈魂和基礎(chǔ)。也可以說(shuō)，沒有基于傳承人豐富想象力的民間技藝，就不會(huì)存在絢麗多彩的民間造型藝術(shù)品。掌握技藝者以民間技藝生產(chǎn)民間造型器物，其生產(chǎn)環(huán)境和條件通常是以家庭手工藝的形式，言傳身教，口耳相承。換言之，一種技藝的傳承載體主要是人，即技藝人，一旦一種技藝沒有了繼承人必將迅速消失。因此，加強(qiáng)對(duì)民間工藝品的保護(hù)，更重要的是加強(qiáng)對(duì)相關(guān)的民間技藝的保護(hù)。民間技藝的保護(hù)不僅僅是通過(guò)紀(jì)錄保存，更需要增強(qiáng)技藝者自身的傳承意識(shí)。
總之，媽祖文化中包含著眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容，可謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化總寶庫(kù)。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)元素與媽祖信仰相互依存，不可分割。因此，我們不僅要重視媽祖文化的保護(hù)，更要注意加強(qiáng)對(duì)其歷史文化遺產(chǎn)的保護(hù)，尤其是增強(qiáng)對(duì)其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)。
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第8篇：非遺文化的意義范文
關(guān)鍵詞:川西地區(qū)；少數(shù)民族特色體育資源；開發(fā)；利用
現(xiàn)代社會(huì)信息網(wǎng)絡(luò)的快速發(fā)展，全球經(jīng)濟(jì)文化也飛速交融發(fā)展，具有中國(guó)民族特色的文化有被融合取代的可能。這些年，我國(guó)政府出臺(tái)了保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)政策方案，為合理地解決這一問(wèn)題提供了切實(shí)可行的依據(jù)和幫助。川西少數(shù)民族特色體育資源是川西少數(shù)民族體育文化特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，川西少數(shù)民族地區(qū)由于地理位置獨(dú)特，地域相對(duì)比較封閉，保持了傳統(tǒng)的少數(shù)民族特色體育資源的原真。同時(shí)，由于發(fā)展空間狹小，傳播推廣的范圍有限，加上當(dāng)?shù)鼐用裢獬鰟?wù)工會(huì)受到西方健身方式的影響，很多傳統(tǒng)體育項(xiàng)目慢慢被現(xiàn)代體育項(xiàng)目取代，傳承非常困難，有可能最終走向消亡，不利于我國(guó)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展。所以，合理地開發(fā)利用川西地區(qū)少數(shù)民族特色體育文化資源，可以有效保護(hù)川西少數(shù)民族體育文化特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)原生態(tài)的民族特色體育文化資源進(jìn)行創(chuàng)新式的重新整理和開發(fā)利用，為保護(hù)和傳承我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)貢獻(xiàn)一份綿薄之力。
1川西少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化資源發(fā)展由來(lái)
四川西部地區(qū)與交界，位于青藏高原東南方向的橫斷山脈，包括1個(gè)縣級(jí)市和4個(gè)民族自治縣，其內(nèi)有藏族、羌族、彝族等14個(gè)少數(shù)民族居住，康巴藏族文化、茶馬古道文化、羌巫文化等在這里交融傳承，地理位置非常獨(dú)特，蘊(yùn)含深厚的少數(shù)民族人文情懷。岷江、大渡河、金沙江、怒江等途中的知名河流，都從其區(qū)域內(nèi)縱穿而過(guò)，還有貢嘎雪山、巴郎雪山、邛崍山脈等眾多非常著名的高山雪域[1]。川西地區(qū)居民主要以藏族、羌族和彝族為主，其他民族為輔，相互雜居生活，并保有各自不同的生產(chǎn)生活方式，主要信奉藏傳佛教、巫教、道教等，少數(shù)民族特色體育活動(dòng)一般為祭祀祈禱活動(dòng)、當(dāng)?shù)毓?jié)慶日特色競(jìng)技體育娛樂活動(dòng)為主。
1.1川西少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化資源的的主要項(xiàng)目
川西地區(qū)內(nèi)高原冰川峽谷等特殊的地域環(huán)境造就了各種不同風(fēng)格的少數(shù)民族特色體育資源，川西地勢(shì)相對(duì)平坦的農(nóng)業(yè)種植區(qū)的居民，開展的體育娛樂項(xiàng)目對(duì)場(chǎng)地條件要求不高，體育器材制作簡(jiǎn)單，居民能廣泛參與，主要開展比如抱青稞、賽跑、格吞等適合農(nóng)區(qū)的體育娛樂競(jìng)技項(xiàng)目。牧區(qū)一般都是高山高原地域，主要以放牧牛羊畜牧為生，牧民非常喜歡賽馬、賽牦牛、斗羊、跑馬射箭等與動(dòng)物相關(guān)的體育娛樂競(jìng)技項(xiàng)目；而川西城鎮(zhèn)地區(qū)由于受到現(xiàn)代體育文化理念的影響，民族特色體育活動(dòng)極少舉辦，參與的人數(shù)越來(lái)越少，僅有少部分參與耍壩子、登山、放風(fēng)箏等休閑娛樂性的體育活動(dòng)。相較而言，川西廣大的農(nóng)村少數(shù)民族地區(qū)還延續(xù)開展如扭棍子、羌族跳莎朗、磨秋、毛古斯等頗具少數(shù)民族生活和宗教祭祀氣息的體育競(jìng)技比賽活動(dòng)[2]。川西少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)特色體育具有非物質(zhì)性、獨(dú)特的文化生存空間、人本性等基本特性，除了鮮明的民族特色，還具有體育競(jìng)技特征，是我國(guó)一項(xiàng)重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（表1）
1.2川西少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化資源的特點(diǎn)
川西地區(qū)特殊的地理環(huán)境孕育著這些少數(shù)民族居民，少數(shù)民族特有民俗習(xí)慣、節(jié)慶、祭祀儀式形成了民族傳統(tǒng)特色體育活動(dòng)，擁有特定的和民俗背景。特定民俗、時(shí)間、空間才能促使少數(shù)民族特色體育活動(dòng)獨(dú)一的開展，如涼山彝族的跑罐子、飛石索等獨(dú)具當(dāng)?shù)孛褡逄厣捏w育休閑活動(dòng)[3]。川西少數(shù)民族地區(qū)的少數(shù)民族居民的性格一般比較粗獷淳樸、勇敢善良，由于所處的特定社會(huì)地理環(huán)境，當(dāng)?shù)鼐用裣矚g通過(guò)民族文化生活來(lái)追求全身心健康和抒發(fā)內(nèi)心情感、釋放壓力。而開展傳統(tǒng)特色體育還能促進(jìn)當(dāng)?shù)氐木用裰g相互交流溝通，并能強(qiáng)身健體、增強(qiáng)社會(huì)凝聚。川西少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化以其特有地方少數(shù)傳統(tǒng)特色，應(yīng)大力的發(fā)展和外界推廣，吸引來(lái)自國(guó)內(nèi)外民眾的關(guān)注。目前，隨著現(xiàn)代社會(huì)的經(jīng)濟(jì)水平不斷發(fā)展，人們的生活水平進(jìn)一步提高，更多的民眾喜愛外出旅游觀光，而川西少數(shù)民族地區(qū)擁有的高原山區(qū)美景如畫，可以吸引大量的世界各地的游客來(lái)此游玩。地方政府可以在開發(fā)景區(qū)旅游資源的過(guò)程中，把川西少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化向前來(lái)觀光的游客展示，促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展和文化推廣，提高當(dāng)?shù)氐闹群途用竦氖杖搿?/p>
1.3川西少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)體育文化資源的發(fā)展?jié)摿?/p>
傳承和開發(fā)川西少數(shù)民族地區(qū)特色傳統(tǒng)體育項(xiàng)目、少數(shù)民族特點(diǎn)、傳統(tǒng)體育歷史文化，保護(hù)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。目前，川西政府部門為促進(jìn)當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)體育文化的發(fā)展，會(huì)定期組織當(dāng)?shù)孛癖妳⒓邮〖?jí)以上級(jí)別的大小型少數(shù)民族運(yùn)動(dòng)會(huì)和少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校體育文化建設(shè)的活動(dòng)，押加和民族式摔跤等少數(shù)民族體育項(xiàng)目受到了廣大民眾的熱捧，體育部門還會(huì)經(jīng)常組織當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族運(yùn)動(dòng)員長(zhǎng)期進(jìn)行訓(xùn)練和比賽。除了政府極力宣傳和發(fā)展當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族體育旅游文化以外，一些民間旅游企業(yè)、組織和宗教系統(tǒng)會(huì)盡可能的開發(fā)利用當(dāng)?shù)厣贁?shù)傳統(tǒng)民族體育活動(dòng)和宗教祭祀活動(dòng)。每當(dāng)各少數(shù)民族進(jìn)行重大節(jié)慶日時(shí)，如彝族火把節(jié)、藏族的轉(zhuǎn)山會(huì)等，當(dāng)?shù)孛癖娨话銜?huì)自行組織和參與，他們以強(qiáng)身健體、娛樂身心為目的，按照當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的習(xí)俗，牽著自己圈養(yǎng)的賽馬，聚集在體育比賽場(chǎng)地。川西地區(qū)少數(shù)民族特色傳統(tǒng)體育活動(dòng)的組織和開展，有效地傳承了我國(guó)少數(shù)民族特色體育文化，如每年五月阿壩州曲谷鄉(xiāng)西湖寨羌族組織的歌仙節(jié)，目前已被列為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，節(jié)日期間，羌寨所有老幼婦女都會(huì)前來(lái)進(jìn)行表演唱歌、跳羌族舞蹈等活動(dòng)，羌族的母系民俗和羌族歌舞、羊皮鼓舞等傳統(tǒng)特色體育文化通過(guò)這些體育活動(dòng)得到了傳承[3]。
2川西地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化目前發(fā)展過(guò)程中依然存在的一些不足之處
2.1政府行為主動(dòng)性不足，法制規(guī)范力度不夠
川西地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展需要當(dāng)?shù)卣姆e極主動(dòng)參與、法律法規(guī)和政策的支持、社會(huì)民間組織等一起協(xié)同努力，合理規(guī)劃、持續(xù)良性發(fā)展。我國(guó)政府除了制定相關(guān)完善的政策法規(guī)，設(shè)計(jì)出整體的規(guī)劃藍(lán)圖，還應(yīng)引導(dǎo)廣大的社會(huì)民眾積極的參與。據(jù)調(diào)查，我國(guó)大部分的政府部門十分重視社會(huì)競(jìng)技體育的發(fā)展，但僅有少部分專門制定相應(yīng)的發(fā)展政策和法規(guī)，來(lái)促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)特色體育的可持續(xù)發(fā)展，導(dǎo)致地方少數(shù)民族傳統(tǒng)特色體育的發(fā)展無(wú)法可依，從而得不到有效的法律法規(guī)保護(hù)，不能有效的深挖少數(shù)民族傳統(tǒng)特色體育資源的發(fā)展?jié)摿?，更談不上自主?chuàng)新。
2.2部分少數(shù)民族群體注重眼前利益，缺乏社會(huì)責(zé)任感
由于川西地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承性特點(diǎn)，其發(fā)展會(huì)受限于社會(huì)環(huán)境和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族居民的思想觀念改變，部分少數(shù)民族群體注重眼前利益，缺乏社會(huì)責(zé)任感，導(dǎo)致其隨著傳承者的日益減少面臨消亡的窘境。川西地區(qū)少數(shù)民族居民受外界價(jià)值觀的影響，對(duì)本民族體育文化的內(nèi)涵缺乏深刻認(rèn)識(shí)，很難承擔(dān)起傳承和維護(hù)川西地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化使命。而一些旅游企業(yè)宗教組織沒有從深層次認(rèn)識(shí)到少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源的文化價(jià)值，缺乏社會(huì)責(zé)任感，開發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源過(guò)程中，只是片面的追求經(jīng)濟(jì)利用價(jià)值，忽略了對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)特色體育文化資源的保護(hù)。
2.3開發(fā)利用度低，體制創(chuàng)新不夠
經(jīng)調(diào)查，很多負(fù)責(zé)川西地區(qū)少數(shù)民族特色傳統(tǒng)體育文化資源開發(fā)的旅游企業(yè)負(fù)責(zé)人，不能完整的認(rèn)識(shí)少數(shù)民族傳統(tǒng)特色體育文化資源的價(jià)值，僅依托當(dāng)?shù)貎?yōu)美的自然環(huán)境的優(yōu)勢(shì)，把登山、騎馬、表演、定向越野等現(xiàn)代體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目作為主打開發(fā)項(xiàng)目，反而忽略了如鍋莊、押加、賽馬等當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)特色的體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，使游客慕名而來(lái)、掃興而歸。企業(yè)缺乏大體育旅游文化融合發(fā)展的思想理念，沒有從多樣性共同發(fā)展的角度深挖川西地區(qū)少數(shù)民族特色傳統(tǒng)體育文化資源的潛力，缺少文化、旅游、民生的創(chuàng)新發(fā)展機(jī)制。
3川西地區(qū)少數(shù)民族特色傳統(tǒng)體育文化資源的發(fā)展對(duì)策
3.1政府應(yīng)充分利用其行政職能便利，制定相應(yīng)的政策法規(guī)
川西當(dāng)?shù)卣畱?yīng)充分利用其行政職能便利，根據(jù)當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化的特色，制定相對(duì)較完善的政策法規(guī)促進(jìn)川西少數(shù)傳統(tǒng)特色體育文化的發(fā)展。深入的發(fā)掘當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的發(fā)展?jié)摿?，鼓?lì)和保護(hù)相關(guān)的科研立項(xiàng)成果，通過(guò)媒體大力宣傳，提升當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)特色體育文化資源的知名度，讓更多的民眾了解當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的發(fā)展現(xiàn)狀，并參與其中。同時(shí)，地方政府還應(yīng)想辦法解決當(dāng)?shù)匾恍┴毨У纳贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承人的生活問(wèn)題，了解目前少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)狀；通過(guò)與教育部門的合作，將少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承人請(qǐng)到學(xué)校，把寶貴的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化知識(shí)傳授給我們的學(xué)生，培養(yǎng)他們的少數(shù)民族文化自信心，鼓勵(lì)青少年成為發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的中堅(jiān)力量，使我國(guó)的少數(shù)民族傳統(tǒng)特色體育文化發(fā)展后繼有人，從而持續(xù)性的向前發(fā)展。轉(zhuǎn)變經(jīng)營(yíng)模式，不過(guò)于追求眼前的經(jīng)濟(jì)效益，利用川西少數(shù)民族地區(qū)豐富體育文化旅游資源優(yōu)勢(shì)，重新評(píng)估整合，使游客在欣賞美景的同時(shí)還可以參與其中，相互接觸了解和融合，讓游客充分感受當(dāng)?shù)氐娜宋木坝^和獨(dú)特體育文化特色資源。
3.2提高少數(shù)民族體育文化旅游資源的利用度
從川西少數(shù)民族地區(qū)豐富體育文化旅游資源中挑選一些游客參與度高、競(jìng)技性和趣味性強(qiáng)的項(xiàng)目進(jìn)行適當(dāng)?shù)男薷模瑒?chuàng)新發(fā)展、與時(shí)俱進(jìn)，把擁有深厚群眾基礎(chǔ)的民族特色體育項(xiàng)目和現(xiàn)代競(jìng)技體育相互結(jié)合，打破少數(shù)民族傳統(tǒng)界限，促進(jìn)全民共同健身娛樂。采用保護(hù)性手段，轉(zhuǎn)變功能，對(duì)一些具有代表性的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)行重點(diǎn)包裝宣傳，并大力推廣，樹立川有的特色品牌，進(jìn)一步促進(jìn)川西少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源的發(fā)展。
3.3加強(qiáng)學(xué)校教育的宣傳和推廣
宣傳和推廣川西少數(shù)民族地區(qū)體育項(xiàng)目，可以先從學(xué)校教育入手，當(dāng)?shù)亟逃块T可以嘗試把一些競(jìng)技性、趣味性強(qiáng)的川西少數(shù)民族地區(qū)體育項(xiàng)目，統(tǒng)一編入學(xué)校的日常體育課程中，豐富學(xué)校體育教學(xué)的同時(shí)，也向?qū)W生普及當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化知識(shí)。學(xué)生也會(huì)把自己喜歡的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目帶入家庭和日常休閑生活，并介紹給朋友和家人，有利于川西少數(shù)民族地區(qū)體育項(xiàng)目的傳播和延續(xù)。
4結(jié)束語(yǔ)
伴隨全民健身運(yùn)動(dòng)和陽(yáng)光體育活動(dòng)的開展，越來(lái)越多的人投入到各種各樣的體育活動(dòng)中。應(yīng)創(chuàng)新發(fā)展川西地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化項(xiàng)目，鼓勵(lì)更多參與者共同參與，把霸王鞭、秧歌等傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)行改編創(chuàng)新，更加簡(jiǎn)單易學(xué)、旋律優(yōu)美，把體育的競(jìng)技性和娛樂性、趣味性完美結(jié)合，觀賞性更強(qiáng)，使更多的人參與進(jìn)來(lái)。川西地區(qū)的民眾參與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，不僅能鍛煉身體，還能增添民族特色和自豪感，吸引更多其他民族和地區(qū)的民眾共同參與，使我國(guó)社會(huì)更加的和諧繁榮。
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第9篇：非遺文化的意義范文
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；公眾意識(shí)
中圖分類號(hào)：J129文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A
自古暨今，中國(guó)文化的主導(dǎo)者們“教民追孝”，“孝性”是中華民族精神最重要的特征，世界上沒有哪一個(gè)國(guó)家和民族像中華民族這樣如此偏愛傳統(tǒng)文化和祖宗留下來(lái)的器物，保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也正是基礎(chǔ)這種“孝性”，這一行為能夠在20世紀(jì)末和21世紀(jì)，終于形成氣候并引發(fā)出一系列重大的實(shí)踐行動(dòng)，并不是偶然的，或“頭腦發(fā)熱的”。20世紀(jì)初期，有識(shí)之士就認(rèn)識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值和意義，并呼吁民眾加以保護(hù)，且提出了一系列的保護(hù)措施，但由于戰(zhàn)亂、絡(luò)繹不絕的社會(huì)動(dòng)員和革命運(yùn)動(dòng)使人們無(wú)暇顧及這一領(lǐng)域；隨著改革開放深入，西方文化的沖擊，民眾對(duì)自己是從哪里來(lái)，要到哪里去的探尋更加迫切，極力尋求打下生命烙印的記憶，保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保留住這一記憶之一，它“不僅是一項(xiàng)系統(tǒng)工程，而是一項(xiàng)舉國(guó)上下全民參與代代接替的、長(zhǎng)期的宏偉的歷史性任務(wù)?！保﹨⒁妱⒗⒘ⅰ斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)的整體性原則》一文，《廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2004年第4期。）然而，從近些年的保護(hù)狀況來(lái)看，雖然出臺(tái)了非常細(xì)致的、具有法律效益的保護(hù)策略和措施，卻并沒有有效的抑制非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消失的速度。筆者認(rèn)為，問(wèn)題的出現(xiàn)除了關(guān)乎有形的“政策”，更關(guān)乎無(wú)形的公眾保護(hù)意識(shí)。
一、重視“上”“下”層的協(xié)作
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體是民族或族群，它屬于該民族或族群的全體人們，它具有很強(qiáng)的公眾性。而公眾意識(shí)就是這些民族或族群的自我意識(shí)，它在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中起著基礎(chǔ)性的作用。保護(hù)世界各國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是保持世界文化多樣性的舉措，這也成為世界各國(guó)的共識(shí)。但是目前在國(guó)內(nèi)許多單位或地區(qū)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性認(rèn)識(shí)不足，尤其是廣大人民群眾對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念、內(nèi)容以及重要意義認(rèn)識(shí)不充分，他們不知道保護(hù)什么？能不能保護(hù)？怎樣保護(hù)？
一個(gè)世紀(jì)以來(lái)，不少研究者把大量的時(shí)間和精力投入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的收集、整理、研究之中，為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承做了許多有益有價(jià)值的工作。然而，專家、學(xué)者們的保護(hù)往往帶有一定的功利性，他們熱衷于“填補(bǔ)空白”，戴著“藝術(shù)之墨鏡”對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的某些因素加以改造和利用，以“變異”的形式存在于“象牙塔”層面的交流與合作。“然而，在民間藝術(shù)活動(dòng)被大量地用以為創(chuàng)作材料而遭到掠奪性開采的同時(shí)，它們本身卻仍然被視為落后的、原始的、粗糙的，被視為必須以精英文化的模式加以改造才能擁有藝術(shù)價(jià)值的對(duì)象。”（注：參見傅謹(jǐn)《藝術(shù)學(xué)研究的田野方法》一文，《草根的力量》，廣西人民出版社，2001年版。）這種漠視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存狀態(tài)，脫離保護(hù)主體的基礎(chǔ)意識(shí)層即公眾保護(hù)意識(shí)的所謂“保護(hù)”，跟不上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消亡的速度。
政府的政策有利于保護(hù)，也有利于公眾保護(hù)意識(shí)的提高，然而，過(guò)于的依賴政策，也會(huì)導(dǎo)致公眾保護(hù)意識(shí)的淡薄。2004年8月28日，中國(guó)政府加合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2006年5月國(guó)務(wù)院下發(fā)《關(guān)于公布國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》，公布了518項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2007年6月確定第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人226名。應(yīng)該說(shuō)，國(guó)家政府投入的人力、物力和財(cái)力是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供了有力的保障，然而，鮮明的“等級(jí)制”保護(hù)策略，有時(shí)會(huì)削弱民眾的保護(hù)意識(shí)，他們會(huì)認(rèn)為名錄下的遺產(chǎn)才是需要保護(hù)的，或者“高等級(jí)”的遺產(chǎn)才是保護(hù)的對(duì)象。我們似乎走入了一個(gè)兩難的境地，“公布名錄和傳承人”本意是要提高公眾的保護(hù)意識(shí)，而實(shí)際的實(shí)施過(guò)程中反而卻消減了這種意識(shí)，因而，關(guān)鍵不是政策的出臺(tái)有多少前瞻性，專家、學(xué)者們的研究有多重大的意義，而是實(shí)際操作中，重視政策、研究成果與提高公眾保護(hù)意識(shí)的協(xié)調(diào)，告訴人們?yōu)槭裁匆Ｗo(hù)并熱愛這一類型的文化，增進(jìn)保護(hù)的緊迫性的認(rèn)識(shí)。
二、提高公眾保護(hù)意識(shí)的三層舉措
提高公眾保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)（國(guó)家社會(huì)的自覺意識(shí)）其實(shí)就是一個(gè)全民性“文化自覺”的過(guò)程?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)重要特征就是，它不是‘死文化’而是‘活文化’，其區(qū)別與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)特點(diǎn)就是依附于特定的民族、群體、區(qū)域或個(gè)體存在，并流傳至今?！保ㄗⅲ簠⒁妴虝怨狻蛾P(guān)注母親河》一文，《中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間剪紙國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)文集》，山西人民出版社，2005年版，第7頁(yè)。）保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要講究“活”性，以“人”為本，離開了對(duì)人的關(guān)注與重視，就是舍本逐末。提高“人”的保護(hù)意識(shí)雖然是針對(duì)全體公眾，但具體操作還應(yīng)具有科學(xué)性和循序漸進(jìn)的過(guò)程，筆者認(rèn)為應(yīng)該有三個(gè)遞進(jìn)的層面，它們所針對(duì)的受眾不同，得到的效果有差異，而結(jié)合實(shí)施則可以提高全民的保護(hù)意識(shí)。
1、提高傳承人和相應(yīng)的專業(yè)人員的保護(hù)意識(shí)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大部分領(lǐng)域是由傳承人的口傳心授而得以代代傳遞、延續(xù)和發(fā)展的，他們“掌握著祖先創(chuàng)造的精湛技藝和文化傳統(tǒng)，他們是中華偉大文明的象征和重要組成部分。當(dāng)代杰出的民間文化傳承人是我國(guó)各民族民間文化的活寶庫(kù)，他們身上承載著祖先創(chuàng)造的文化精華，具有天才的個(gè)性創(chuàng)造力。……代代相傳是文化乃至文明傳承的最重要的渠道，傳承人是民間文化代代薪火相傳的關(guān)鍵，天才的杰出的民間文化傳承人往往還把一個(gè)民族和時(shí)代的文化推向歷史的高峰?！保ㄗⅲ簠⒁娭袊?guó)民間文藝家協(xié)會(huì)編《中國(guó)民間文化杰出傳承人調(diào)查、認(rèn)定、命名工作手冊(cè)》，2005年版，第11頁(yè)。）保護(hù)和延續(xù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)鍵是要保護(hù)傳承人，已被越來(lái)越多的人所認(rèn)識(shí)，由于傳承人的聲譽(yù)和所處的特殊位置，除了要傳授特定的“文化”外，還需傳播延續(xù)這類“文化”的意義。然而，對(duì)于部分傳承人而言，他們并沒有意識(shí)到自己所從事的是我們所認(rèn)為的“文化”，這種最直接的能提高公眾的保護(hù)意識(shí)的途徑應(yīng)是要得以重視的。此外，近兩年政府公布了第一批國(guó)家級(jí)遺產(chǎn)和傳承人名錄后，有部分沒有被列入名錄的傳承人通過(guò)媒體渠道道出了自己的抱怨：“國(guó)家不重視，我們?nèi)绾蝸?lái)傳承”，過(guò)于依賴政府政策和帶有功利性的保護(hù)意識(shí)，不僅不能使我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效的保護(hù)，更會(huì)加劇它的消亡。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體實(shí)施過(guò)程中，從對(duì)瀕危形態(tài)的搶救，到對(duì)消亡形態(tài)的搜集整理研究，再到活態(tài)形式的扶持振興與開發(fā)利用，都離不開相應(yīng)的專業(yè)人員參與和必要的理論知識(shí)指導(dǎo)。較之目前我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的艱巨任務(wù)，其研究的專業(yè)隊(duì)伍及其分布狀況很不均衡，傳統(tǒng)文化藝術(shù)研究領(lǐng)域比較合格的專業(yè)人員，大多集中于部分大都市和高等學(xué)校與科研院所，且年齡普遍偏高，他們沒有太多的時(shí)間和精力來(lái)長(zhǎng)期進(jìn)行實(shí)地調(diào)研。而現(xiàn)存的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)絕大多數(shù)集中在“地方和基層”，其保護(hù)只有等待“有識(shí)之士”來(lái)發(fā)掘，或利用地方僅有的具有一定專業(yè)知識(shí)的人員在維持，這使得我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)處于“非專業(yè)”狀態(tài)，不可避免的帶有一定的功利性。培養(yǎng)專業(yè)人才輸入基層、培訓(xùn)地方固有的人才以及成立民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)組織，是有效實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的必由之路，也是提高公眾保護(hù)意識(shí)的有力保障。
2、重視教育的傳播方式
教育是人類文化記憶傳承的重要方式，在我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，教育活動(dòng)也成為支持、保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一項(xiàng)重要工作。由于嚴(yán)重缺乏專業(yè)研究隊(duì)伍，一些教育機(jī)構(gòu)尤其是高等院校開始設(shè)立相關(guān)專業(yè)，開展本科、碩士甚至博士學(xué)歷教育，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展培養(yǎng)急需人才，發(fā)揮高校在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的重要橋梁作用。同時(shí)，鼓勵(lì)和支持一些優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)內(nèi)容和文化遺產(chǎn)知識(shí)納入中小學(xué)的教學(xué)計(jì)劃、編入教材，組織參觀學(xué)習(xí)活動(dòng)等，來(lái)激發(fā)青少年熱愛祖國(guó)傳統(tǒng)文化的熱情，提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)。但是，在地方專業(yè)人員極度匱乏，特別是在一些較為偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根源地，教育工作者自身對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)不足，沒能力從理論上對(duì)當(dāng)?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的課程做系統(tǒng)規(guī)劃的情況下，就在學(xué)校教育全線鋪開，極有可能使效果“事與愿違、南轅北轍，甚至有可能在實(shí)施保護(hù)的良好愿望之下，由于不能按照科學(xué)思想辦事，缺乏必要的專業(yè)理論指導(dǎo)，帶來(lái)不必要的遺憾，釀成不必要的禍端?！保ㄗⅲ簠⒁妳俏目啤兑匀藶楸荆悍俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及其根本性原則》，/main.jsp.）
重視教育，更應(yīng)該重視教育的傳播途徑。筆者認(rèn)為，就我國(guó)目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)狀，應(yīng)采用自上而下的傳播方式。一方面要培養(yǎng)研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高級(jí)專業(yè)人才，在全國(guó)范圍內(nèi)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開展調(diào)查、登記、攝像、錄音、認(rèn)定、建檔等工作，摸清家底；另一方面，要在本科、?？平逃龑用娲罅π麄骱吞岣叻俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)，因?yàn)檫@一層面的很大一部分畢業(yè)生都將是面對(duì)基層和地方的；再次，要對(duì)中小學(xué)有志教授和傳播的教師進(jìn)行培訓(xùn)，創(chuàng)造和提供機(jī)會(huì)讓其再學(xué)習(xí)，他們是提高公眾保護(hù)意識(shí)的“傳承人”。只有提高了具有一定文化知識(shí)的人群的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)，才能避免“一哄而上”，進(jìn)而從整體上提高全民的保護(hù)素質(zhì)。
3、保存與建立原生態(tài)生存環(huán)境
保存和建立原生態(tài)生存環(huán)境與提高公眾保護(hù)意識(shí)是相互制約，相互促進(jìn)的關(guān)系。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過(guò)程中，需要關(guān)注的是隱含在物質(zhì)層面之后的寶貴的精神內(nèi)涵和歷史傳統(tǒng)，這就離不開它的原生態(tài)環(huán)境。事實(shí)上，在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的制約下，要想完整的保存和建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)生存環(huán)境是不可能的任務(wù)，只能是有限的條件內(nèi)相對(duì)的實(shí)施，設(shè)立生態(tài)博物館提供了這一相對(duì)的可能性。
生態(tài)博物館是將自然生態(tài)資源與民族傳統(tǒng)文化資源相結(jié)合實(shí)行整體性保護(hù)的一種新型博物館，又稱作“沒有圍墻的活體博物館”。建立生態(tài)博物館，越少參與經(jīng)濟(jì)利益，就越有利于保護(hù)原生態(tài)環(huán)境，一方面要喚起原居民保護(hù)與保存?zhèn)鹘y(tǒng)文化的精華的意識(shí)，加大政府和民間的經(jīng)濟(jì)投入；另一方面，它能提升原居民的責(zé)任感、遺產(chǎn)內(nèi)聚力和保護(hù)意識(shí)。此外，這種“博物館公園”的形式，必然會(huì)吸引大量的海內(nèi)外游客及來(lái)訪者，除了在進(jìn)園前的強(qiáng)制性“教育”外，生態(tài)博物館還以其獨(dú)有的魅力促成和提高他們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)及其保護(hù)的意識(shí)。
