如何發(fā)展孝文化精選(九篇)

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第1篇：如何發(fā)展孝文化范文

關(guān)鍵詞：多元文化；傳承與保護(hù)；課程設(shè)置；良性互動(dòng)發(fā)展

所謂多元文化，是指在人類社會(huì)在其發(fā)展進(jìn)程中越來(lái)越復(fù)雜，信息流通越來(lái)發(fā)達(dá)的情況下，文化的更新轉(zhuǎn)型也日益加快，各種文化的發(fā)展均面臨著不同的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，必然需求各種不同的文化服務(wù)于社會(huì)的發(fā)展，這些文化服務(wù)于社會(huì)的發(fā)展，就造就了文化的多元化。筆者認(rèn)為我國(guó)多元文化有這樣兩種不同的形態(tài)。即我國(guó)多元民族文化和移居中國(guó)的外來(lái)移民文化。

一、多元民族文化

我國(guó)是一個(gè)擁有56個(gè)民族的多民族國(guó)家，自共和國(guó)成立以來(lái)，我們黨和國(guó)家一直奉行獨(dú)立自主的和平外交政策；在政策上推行民族團(tuán)結(jié)，推行在憲法和法律面前人人平等。一直以來(lái)，我國(guó)民族關(guān)系的主流是好的。民族歧視與偏見(jiàn)，民族文化間的矛盾沖突已得到前所未有的改善。在學(xué)校教育教學(xué)中，許多少數(shù)民族地區(qū)開(kāi)展了雙語(yǔ)雙文教學(xué)，推動(dòng)了少數(shù)民族語(yǔ)言文字的發(fā)展，這是我們喜聞樂(lè)見(jiàn)的。然而，盡管國(guó)家特別重視義務(wù)教育的開(kāi)展，但在民族地區(qū)，由于受不同民族的各自文化傳統(tǒng)、價(jià)值觀念的影響，學(xué)校教育沒(méi)有受到應(yīng)有的重視和社會(huì)的認(rèn)可，學(xué)校教育沒(méi)能在少數(shù)民族學(xué)生社會(huì)化中充分發(fā)揮其應(yīng)有的作用。例如：少數(shù)民族各級(jí)教育的升學(xué)率很低，而失學(xué)率、輟學(xué)率高等特點(diǎn)。因此，國(guó)家應(yīng)該加大投資力度，大力提倡和加強(qiáng)多元文化教育。

二、外來(lái)移民文化

近年來(lái)，隨著互聯(lián)網(wǎng)的推廣和運(yùn)用，中國(guó)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的不斷繁榮和穩(wěn)定，移居中國(guó)的外來(lái)移民會(huì)不斷增多，二十一世紀(jì)的中國(guó)也將面臨移民教育問(wèn)題，“多元文化教育”必將提上中國(guó)教育的議事日程。中國(guó)實(shí)施“多元文化教育”是時(shí)代和社會(huì)發(fā)展的需要。但中國(guó)的“多元文化教育”不應(yīng)重復(fù)西方國(guó)家所走過(guò)的彎路。

那么，在多元文化共存的前提下，我們如何更有效地發(fā)展民俗化呢？

（一）正確對(duì)待文化差異，大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化。我們知道，不同國(guó)家和不同民族，都有著不同的文化。面對(duì)全球化的趨勢(shì)，世界文化的發(fā)展更趨于多元化，在全球化過(guò)程中，各個(gè)國(guó)家和民族的文化，相互交流，相互融合，相互促進(jìn)，呈現(xiàn)出多元發(fā)展的趨勢(shì)。對(duì)待文化趨同和文化差異，我們要梳理正確的態(tài)度：既尊重自己民族文化的價(jià)值，又尊重其它民族文化的價(jià)值，平等交流，互相學(xué)習(xí)。對(duì)待文化差異，有兩種態(tài)度：一是全盤(pán)排斥，一種是溝通。無(wú)庸置疑，溝通是最好的態(tài)度。這既能尊重本民族文化的價(jià)值，又能尊重其他民族文化的價(jià)值，平等交流，互相學(xué)習(xí)。

近幾年，中國(guó)文化隨著經(jīng)濟(jì)貿(mào)易抵達(dá)世界各地。中國(guó)與其他國(guó)家頻頻建立并舉行了不少文化交流年活動(dòng)。中國(guó)軟文化在經(jīng)濟(jì)貿(mào)易中扮演著越來(lái)越重的角色。一是漢語(yǔ)走向世界――承擔(dān)漢語(yǔ)國(guó)際推廣、傳播中國(guó)文化使命的公益機(jī)構(gòu)――孔子學(xué)院應(yīng)運(yùn)而生。除孔子學(xué)院外，近年來(lái)還有更多的形式多樣的文化交流在亞洲及全世界開(kāi)展，文化交流活動(dòng)，讓世人打開(kāi)了一扇窗，鋪設(shè)了一座橋，通過(guò)這座橋，溝通了中國(guó)與亞洲乃至世界各國(guó)的文化、增進(jìn)了各國(guó)人民與中國(guó)人民的感情。同時(shí)也影響了各國(guó)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。二是中國(guó)熱在世界范圍內(nèi)興起。隨著中國(guó)經(jīng)濟(jì)取得的輝煌成就，以及2008年北京奧運(yùn)會(huì)的舉辦、2010上海世博會(huì)的舉行，2013年絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶的確立，2015年亞投行的成立，這些成就都無(wú)疑引發(fā)了世界各國(guó)“話語(yǔ)熱”，同時(shí)也給孔子學(xué)院帶來(lái)了新的發(fā)展機(jī)遇，有利于增進(jìn)中國(guó)和世界各國(guó)人民之間的友誼，中國(guó)也因此正成為世界的焦點(diǎn)。

第2篇：如何發(fā)展孝文化范文

【關(guān)鍵詞】孝；家庭養(yǎng)老；探析

一、孝

第一：孝，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的地位毋庸置疑，《孝經(jīng)》中所做闡述為：孝是天經(jīng)地義之事。同時(shí)，孝也是“德之本也，教之所由生也?！庇纱丝梢?jiàn)，孝的地位至高。追溯“孝”的本源，要從“孝”作為漢字出現(xiàn)時(shí)開(kāi)始研究，而“孝”字在我國(guó)最早的漢字文獻(xiàn)資料《殷商甲骨卜辭》中已經(jīng)存在。孝，一目了然，屬于象形字范疇，“孝”字的上半部分，象征著一個(gè)老人，下半部分，則是一個(gè)孩子，作服侍狀?，F(xiàn)在，很多學(xué)者對(duì)于孝字的解釋與上面提到的解釋大體一致。例如徐中舒先生主編的《漢語(yǔ)大詞典》說(shuō)“金文‘孝’字部上部像戴發(fā)傴僂老人。唐蘭謂即‘老’之本字，‘子’攙扶之，會(huì)意?！笨狄笙壬摹段淖衷戳鳒\說(shuō)》分析得更有趣：“像‘子’用頭承老人手行走。用扶持老人行走之行以示‘孝’”。 i 《說(shuō)文解字》解釋篆體孝字云：“善事父母者。從老省，從子，子承老也?！薄！靶ⅰ弊謱?xiě)的就是老人與子女的關(guān)系。ii

第二：從社會(huì)起源來(lái)看，孝的產(chǎn)生應(yīng)歸屬于母系氏族社會(huì)的發(fā)展。在母系氏族公社時(shí)期，人類生活方式趨于定居式，母性在整個(gè)氏族內(nèi)部占據(jù)絕對(duì)實(shí)力的掌控地位，所以，在孕育以及撫養(yǎng)后代等方面母性占有其他人所無(wú)法比擬的優(yōu)勢(shì)。這不僅在某種程度上保證了母性的權(quán)威，也在另一方面客觀促成了“孝”的產(chǎn)生，這種人類最崇高、最偉大的情感在這樣的環(huán)境中得以形成，并通過(guò)日后的歷史進(jìn)程得到沉淀和發(fā)展。可以說(shuō)，屬于人類的孝意識(shí)是動(dòng)物進(jìn)化過(guò)程中在其頭腦意識(shí)領(lǐng)域中的一種附屬。

第三：“孝”作為一個(gè)倫理觀念正式提出是在西周。在西周，孝的含義有：一、尊祖敬宗。施孝（盡孝）的方式主要是祭祀，在宗廟通過(guò)奉獻(xiàn)供品祭祀祖先，盡孝的對(duì)象是死去的人，這帶有一定的宗教形式。二、傳宗接代。在周人看來(lái)，祖先是我輩的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延續(xù)下去，生生不息?！兑捉?jīng)》：“先祖者，類之本也，無(wú)先祖，惡出？”iii也有人講，西周時(shí)作為倫理概念出現(xiàn)的“孝”，已經(jīng)帶有善事父母的家庭道德的含義。在這一問(wèn)題上，筆者較為同意肖群忠先生的觀點(diǎn)，即，西周時(shí)期的“孝”屬于宗族倫理的范疇，其初始義只是尊祖敬宗，生兒育女、傳宗接代，而善事父母是其后起之義，是在向春秋至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期過(guò)渡時(shí)衍生的意義。

二、家庭中的孝與養(yǎng)老問(wèn)題

家庭是社會(huì)的細(xì)胞，社會(huì)由千千萬(wàn)萬(wàn)個(gè)家庭組成，同樣，家庭也是我們了解社會(huì)發(fā)展的最直接窗口。據(jù)臺(tái)灣地區(qū)《時(shí)報(bào)雜志》刊登的有關(guān)臺(tái)灣家庭狀況變化的統(tǒng)計(jì)，可以看出家庭變化對(duì)養(yǎng)老問(wèn)題的影響iv：“一、以夫妻及未婚子女組成之家庭增多，傳統(tǒng)式大家庭相對(duì)減少；二、父權(quán)夫權(quán)趨向于平權(quán)家庭，長(zhǎng)輩權(quán)威趨于低落；三、職業(yè)婦女增多，妻之經(jīng)濟(jì)依賴減輕，家計(jì)趨于共同負(fù)擔(dān)；四、傳統(tǒng)家庭倫理發(fā)生變化，祖先崇拜不如過(guò)去受重視；五、家庭功能趨于特殊化，以滿足家人情感需要為主，其余則由社會(huì)負(fù)擔(dān)，尤其是對(duì)子女的教育；六、傳統(tǒng)孝道日趨淡薄，家庭不像以往以父母為中心，而以子女為中心”等共計(jì)20余條家庭狀況的變化。從這些變化中，可以看出，我國(guó)家庭形式的變化以及家庭孝道觀念的弱化趨勢(shì)。所以，自2013年7月1日起，新修訂的《老年人權(quán)益保障法》明確規(guī)定：與老年人分開(kāi)居住的家庭成員，應(yīng)當(dāng)經(jīng)?？赐騿?wèn)候老人。所以說(shuō)，國(guó)家將孝道立法的初衷是值得肯定的，這是對(duì)傳統(tǒng)文化的強(qiáng)調(diào)與尊重。另一方面，我們必須看到的是，處于社會(huì)轉(zhuǎn)型期的中國(guó)，傳統(tǒng)的家庭養(yǎng)老方式已經(jīng)不能適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的腳步，迫切需要找到一種符合社會(huì)發(fā)展規(guī)律、適應(yīng)社會(huì)發(fā)展現(xiàn)狀的方式來(lái)解決家庭養(yǎng)老問(wèn)題。

面對(duì)家庭養(yǎng)老這一現(xiàn)代問(wèn)題，如何以孝文化為起點(diǎn)，對(duì)其進(jìn)行規(guī)范，進(jìn)而解決老年化的社會(huì)現(xiàn)狀，妥善處理老年人群體出現(xiàn)的相關(guān)問(wèn)題，是很長(zhǎng)一段時(shí)期國(guó)家和政府盡全力探索的關(guān)鍵點(diǎn)之一。對(duì)此，國(guó)家逐步建立和健全社會(huì)保障制度，加強(qiáng)社會(huì)福利服務(wù)，社會(huì)養(yǎng)老發(fā)展迅速。但是，我國(guó)的經(jīng)濟(jì)力量還相對(duì)薄弱，財(cái)政支撐力度還比較脆弱，家庭養(yǎng)老模式依然占據(jù)非常重要的地位。就目前而言，社會(huì)養(yǎng)老將難以取代家庭養(yǎng)老。因此，孝文化的弘揚(yáng)和滲透在維系家庭養(yǎng)老中依然起著不可忽視的作用。v

三、孝在解決養(yǎng)老問(wèn)題中的作用

第一，重視老齡群體生活狀況?！鞍偕菩橄取钡恼f(shuō)法是自古以來(lái)被中國(guó)人傳頌的，孝的核心內(nèi)容便是“尊老、敬老、愛(ài)老”。父母養(yǎng)育子女成人，一輩子辛苦操勞不圖回報(bào)，作為社會(huì)群體的一個(gè)因子，每個(gè)人都有變?yōu)槔夏耆说碾A段，孝有助于督促全體社會(huì)成員重視老齡群體的生活狀況，關(guān)心老齡群體的衣食住行，只有這樣，才能在整個(gè)社會(huì)范圍內(nèi)建立起有助于老年人樂(lè)享晚年的氛圍，才能達(dá)到老有所養(yǎng)、老有所依。

第二，提高子女自身修養(yǎng)。培育孝文化在人們心中的生長(zhǎng)，不僅對(duì)于社會(huì)個(gè)體的發(fā)展有利而無(wú)害，更重要的是，有利于提高人們的尊老、養(yǎng)老意識(shí)，只有從自身做到尊老、敬老、養(yǎng)老，才能妥善解決老齡化這一問(wèn)題。孝道屬于中國(guó)傳統(tǒng)文化的經(jīng)典內(nèi)容，弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)文化的積極作用，建設(shè)中華兒女所共有的精神家園，是我國(guó)文化建設(shè)的重要舉措，如何使每一個(gè)為兒女之人深入領(lǐng)會(huì)孝道的內(nèi)涵，以孝修身是新時(shí)期需要思考的問(wèn)題。于是，孝對(duì)于家庭養(yǎng)老的重要意義，也從這一問(wèn)題中得以體現(xiàn)了。

第三，促進(jìn)社會(huì)整體和諧。建設(shè)和諧社會(huì)，這為我國(guó)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)更好更快發(fā)展繪制了藍(lán)圖，也為創(chuàng)建一個(gè)和諧世界、創(chuàng)建一個(gè)的文化價(jià)值提供了新的思路。vi充分發(fā)揮孝在解決家庭養(yǎng)老問(wèn)題中的作用，不僅有利于家庭的和諧，而且有利于社會(huì)整體和諧，家庭和諧是社會(huì)和諧的基礎(chǔ)性保障，在利用孝道解決養(yǎng)老問(wèn)題的過(guò)程中，努力找到一條適合中國(guó)養(yǎng)老問(wèn)題發(fā)展的道路，與其它國(guó)家的解決這一問(wèn)題的方法進(jìn)行的辯證互補(bǔ)。所以，我們更需要在社會(huì)轉(zhuǎn)型以及構(gòu)建和諧社會(huì)的視角下加強(qiáng)對(duì)孝和養(yǎng)老問(wèn)題的研究，以遇到的問(wèn)題事實(shí)為基礎(chǔ)，解決現(xiàn)實(shí)中存在的諸多問(wèn)題，為解決人口老齡化問(wèn)題貢獻(xiàn)力量。

注釋：

i 肖群忠.孝與中國(guó)文化[M].北京：人民出版社，2001：11.

ii 百度百科：孝

http：///link？url=FDhmb2af8wPowu7swKW-Lsfhe1xgOu_JU1ZGxR2LBo0cS8kUbma3cK_hyjFKbrQE。

iii 百度百科：孝的起源

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iv 廖奔等.愛(ài)的困惑[M].北京：國(guó)際文化出版公司，1988：160-161.

v 丁立磊，郝亞飛，劉景輝.孝文化的社會(huì)變遷及其在家庭養(yǎng)老中的作用[J].黨史博采，2008（90.

vi 陳功.社會(huì)變遷中的養(yǎng)老和孝觀念研究[M].北京：中國(guó)社會(huì)出版社，2009：47.

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第3篇：如何發(fā)展孝文化范文

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)孝文化;新農(nóng)村;建設(shè)

中圖分類號(hào)：G127 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2014）35-0115-02

傳統(tǒng)孝文化在我國(guó)歷史發(fā)展過(guò)程中發(fā)揮了極其重要的作用。現(xiàn)階段，在中國(guó)農(nóng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生極大改變，孝道觀念淡漠，農(nóng)村養(yǎng)老問(wèn)題日益突出。在當(dāng)今農(nóng)村“孝文化危機(jī)”的情況下，傳統(tǒng)孝文化在當(dāng)今社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)中仍然有著積極的功效。

一、傳統(tǒng)孝文化的歷史嬗變

對(duì)于“孝”這一觀念產(chǎn)生于何時(shí)，學(xué)術(shù)界還沒(méi)有形成統(tǒng)一的觀點(diǎn)，大體上存在著三種看法：一種認(rèn)為孝是父系氏族時(shí)代的產(chǎn)物。二種認(rèn)為，孝起源于殷代。三種認(rèn)為孝正式形成于周初，這一觀點(diǎn)被大多數(shù)的學(xué)者肯定。三種觀點(diǎn)雖不統(tǒng)一，但孝大興于西周，并且與政治聯(lián)系在一起卻是毋庸置疑的。孝在西周的社會(huì)作用，主要是以維系宗法制。為適應(yīng)歷史形勢(shì)，西周實(shí)行地域分封制，各諸侯國(guó)在經(jīng)濟(jì)、政治、軍事上都具有相對(duì)獨(dú)立性，統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部權(quán)力趨于分散。為維護(hù)統(tǒng)治，西周實(shí)行以嫡長(zhǎng)子繼承制為基礎(chǔ)宗法制，在血緣的基礎(chǔ)上，協(xié)調(diào)彼此之間的關(guān)系以加強(qiáng)團(tuán)結(jié)，使周天子以及奴隸主貴族的家庭財(cái)產(chǎn)不致分散，地位不致下降。孝的內(nèi)容也由善事父母擴(kuò)展到敬奉祖先，祭祀先祖便意味著“小宗”孝于“大宗”，諸侯孝于宗室。這樣，“孝”便走出了家庭倫理的范圍，使子女對(duì)父母的義務(wù)擴(kuò)大成為“小宗”對(duì)“大宗”的義務(wù)，父子關(guān)系便擴(kuò)大為政治上的君臣關(guān)系，以“孝”為中介形成了家族與國(guó)家、倫理與政治的統(tǒng)一，即“家國(guó)同構(gòu)”。

到春秋時(shí)期，井田制開(kāi)始瓦解，西周分封制受到破壞，以嫡長(zhǎng)子繼承為基礎(chǔ)的宗法制受到嚴(yán)重的沖擊，“孝道”也被動(dòng)搖，即孔子所說(shuō)的禮崩樂(lè)壞。以儒家為主要代表，思想家們開(kāi)始對(duì)傳統(tǒng)孝文化進(jìn)行新的改造?？鬃釉谖髦苄⒂H的基礎(chǔ)上將孝和仁、悌相結(jié)合，提出：孝親不僅是養(yǎng)親，更為重要的是敬親與愛(ài)親。如何敬親愛(ài)親，孟子說(shuō)：“惰其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也;博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也;好財(cái)貨，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也;從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！毙⑽幕?jīng)儒家改后，隨著儒家文化在中國(guó)傳統(tǒng)文化主流地位的確立，孝文化逐漸成為中國(guó)文化的核心。至漢朝，統(tǒng)治者提倡“孝治天下”，以孝作為制國(guó)安邦的主要手段，孝被綱常化、神秘化，使孝不僅具有人倫特色，也具有政治特色。經(jīng)過(guò)宋明理學(xué)家的進(jìn)一步宣傳與改造，孝道向極端化、絕對(duì)化發(fā)展，最后成為封建統(tǒng)治者統(tǒng)治、欺騙、愚弄民眾的工具，從而使孝道成為精華與糟粕雜糅的復(fù)合體。

縱觀孝文化歷史流轉(zhuǎn)發(fā)展，不難看出，中華民族具有十分濃烈的孝親情懷，這種發(fā)自血緣本能的孝親意識(shí)經(jīng)過(guò)歷代思想家的理論升華和統(tǒng)治階級(jí)的大力提倡宣揚(yáng)，使“孝”從家庭倫理范圍推演出來(lái)，逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣?huì)倫理和政治倫理，傳統(tǒng)孝文化在“家國(guó)同構(gòu)”的古代社會(huì)中成為文化的根基。

二、傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵

傳統(tǒng)孝文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，深入社會(huì)生活各個(gè)領(lǐng)域，其內(nèi)涵深厚豐富，但歸結(jié)起來(lái)，大致有三個(gè)主要內(nèi)涵，即《孝經(jīng)?開(kāi)宗明義》所述：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”

“事親”基本要求為養(yǎng)親、敬親。所謂養(yǎng)親即是贍養(yǎng)父母，這是孝的最基本要求，“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，長(zhǎng)我育我，顧我復(fù)我，欲報(bào)之德，昊天罔極?！备改傅酿B(yǎng)育之恩比天還高，因此贍養(yǎng)父母乃是子女義不容辭的義務(wù)、責(zé)任。如何養(yǎng)親，傳統(tǒng)孝文化中多有論述，如《呂氏春秋》中的五養(yǎng)：“養(yǎng)有五道：修宮室，安床第，節(jié)飲食，養(yǎng)體之道也。樹(shù)五色，施五采，列文章，養(yǎng)目之道也。正六律，和五聲，雜八音，養(yǎng)耳之道也。熟五谷，烹六畜，和煎調(diào)，養(yǎng)口之道也。和顏色，說(shuō)言語(yǔ)，敬進(jìn)退，養(yǎng)志之道也。”除養(yǎng)親之外，“事親”還要求敬親。所謂敬親，即子女發(fā)自內(nèi)心尊敬父母。贍養(yǎng)父母是孝的首要內(nèi)容，但不是全部?jī)?nèi)容，比養(yǎng)更為重要的是敬，“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？”如何敬親，關(guān)鍵為“無(wú)違”。所謂“無(wú)違”即順，要求子女對(duì)父母順從，有三層含義：首先是順禮，即子女嚴(yán)格奉行禮節(jié)侍奉父母;其次要順志，即子女要把父母的志愿作為自己的志愿，幫父母完成心中所想;三是諫親，當(dāng)父母犯錯(cuò)時(shí)，子女應(yīng)向父母諫言，父母如不采納，子女仍然要順從父母。

“事君”即為忠君。由于我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)有著特殊的“家國(guó)同構(gòu)”的政治格局，“國(guó)”是“家”的推衍，因此，對(duì)于每一個(gè)社會(huì)成員來(lái)說(shuō)，孝親與忠君是相通的，忠君是孝親的泛化，故“君子之事親孝，故忠可移于君”。事君具體要求：其一，臣對(duì)君應(yīng)絕對(duì)忠誠(chéng)，做到“事君不貳”，對(duì)君不欺、不叛，沒(méi)有二心;其二，臣事君要盡心竭力，奉獻(xiàn)自己的一切，必要時(shí)可以犧牲生命，“為人臣者，殺其身有益于君則為之”;其三，事君不應(yīng)出于私心，應(yīng)持利君、利國(guó)、利社稷的公心。

所謂“立身”即是承志立身，光宗耀祖。如何承志立身，光宗耀祖？首先要承志，《中庸》指出：“夫孝者善繼人之志，善述人之事者也”。盡孝不僅在父母生前侍奉順從，若父母去世，子女應(yīng)當(dāng)繼承他們的遺志，去完成他們沒(méi)有完成的功業(yè)?！叭隉o(wú)改于父之道，可謂孝矣?！崩^承父母遺志，替父親達(dá)成未竟的心愿，是另外一種意義上的不容忽視之“孝”。其次要光耀門(mén)楣，曾子把“孝”分為三個(gè)層次：“孝有三，大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)?！痹铀f(shuō)的“不辱”即是要“揚(yáng)名于后世，以顯父母”也就是“榮親”。子女如果能在社會(huì)上揚(yáng)名并且成就一番事業(yè)，從而備受尊敬，這樣可以使父母乃至整個(gè)家族都感到榮耀，繼而使父母和家族的名聲得到彰顯，這不僅是子女自身價(jià)值的實(shí)現(xiàn)，也是對(duì)孝的最高要求，即“立身行道，揚(yáng)名傳后世，孝之終也。”因此，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，注重對(duì)子孫后代德行的培養(yǎng)，從而使他們報(bào)效祖國(guó)，建功立業(yè)，這是父輩對(duì)子女最高期許，也是子女所努力達(dá)到的孝的最高目標(biāo)。

三、傳統(tǒng)孝文化對(duì)新農(nóng)村建設(shè)的重要性

中國(guó)自古以來(lái)即為農(nóng)業(yè)大國(guó)，農(nóng)業(yè)在中國(guó)有著極其重要的意義，可以說(shuō)，把中國(guó)農(nóng)業(yè)文明史與中國(guó)的文明史相提并論并不為過(guò)。因此，農(nóng)村社會(huì)成為中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明與傳統(tǒng)文化的主要傳承與發(fā)展載體。而傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)結(jié)構(gòu)，是以“血緣、親緣、地緣、業(yè)緣”為基礎(chǔ)構(gòu)筑的社會(huì)關(guān)系，因此，親情、鄉(xiāng)情、友情是中國(guó)人不可缺乏的心理依托。因此農(nóng)村社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，傳統(tǒng)的孝文化起著特殊的紐帶作用?，F(xiàn)階段中國(guó)社會(huì)處于轉(zhuǎn)型階段，農(nóng)村社會(huì)發(fā)生翻天覆地的變化，孝文化作為農(nóng)村文化的根基，其發(fā)展遇到前所未有挑戰(zhàn)。

（一）現(xiàn)階段農(nóng)村孝文化的現(xiàn)狀

1.孝觀念淡化。由于社會(huì)經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展，我國(guó)已從過(guò)去的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展為工業(yè)化的現(xiàn)代社會(huì)，現(xiàn)代農(nóng)業(yè)技術(shù)在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中廣泛應(yīng)用，使得家庭結(jié)構(gòu)由傳統(tǒng)家庭向核心家庭轉(zhuǎn)變，家庭成員的獨(dú)立意識(shí)日趨增強(qiáng)，過(guò)去農(nóng)村家庭以父子關(guān)系為中心逐漸向夫妻關(guān)系偏移，因此，農(nóng)村社會(huì)成員的思想觀念與傳統(tǒng)社會(huì)相比，發(fā)生巨大的變化。一些傳統(tǒng)的觀念已不適合當(dāng)今農(nóng)村社會(huì)的發(fā)展，例如傳宗接代，父母在不遠(yuǎn)游、養(yǎng)兒防老等觀念與現(xiàn)代農(nóng)村人產(chǎn)生分歧。同時(shí)，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展過(guò)程中所涌出的個(gè)人主義、享樂(lè)主義、拜金主義使得一部分農(nóng)村青年的倫理道德意識(shí)不強(qiáng)，傳統(tǒng)孝道推崇的尊老養(yǎng)老觀念在當(dāng)代農(nóng)村青年中日漸淡化。因此，在婚后小家庭經(jīng)濟(jì)獨(dú)立發(fā)展情況下，使年青一代在情感上與父母日漸疏遠(yuǎn)，而更多關(guān)注他們自己和下一代。

2.孝文化教育缺失。由于很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)對(duì)孝的歷史價(jià)值缺乏公正客觀的認(rèn)識(shí)，國(guó)家主流意識(shí)形態(tài)和主流文化將孝文化排除在外，甚至很長(zhǎng)時(shí)間將孝作為批判、抨擊的對(duì)象，因此，在現(xiàn)代教育的范圍內(nèi)，忽視了對(duì)孝文化的教育培養(yǎng)。同時(shí)，現(xiàn)代農(nóng)村家庭也忽視孝的教育。望子成龍、望女成鳳是當(dāng)今社會(huì)父母對(duì)子女最大的希望，農(nóng)村父母概莫能外，因此，現(xiàn)代農(nóng)村父母也非常重視對(duì)子女知識(shí)技能的培養(yǎng)，而忽視對(duì)子女的道德教育。日益激烈的社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)，以及父輩所經(jīng)歷的動(dòng)蕩與不安，讓今天的農(nóng)村父母對(duì)子女無(wú)比地關(guān)愛(ài)，無(wú)私地奉獻(xiàn)一切。久而久之，養(yǎng)成子女自私的性格，對(duì)父母要求變?yōu)椋焊改改芙o予我們一切，也必須給予我們想要的一切。子輩人只懂索取，不懂付出，更沒(méi)有感恩之情。

3.孝文化實(shí)踐弱化。隨著城鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，大量青壯年農(nóng)民進(jìn)城務(wù)工，他們幾個(gè)月、半年甚至一兩年才回家探望父母，農(nóng)村空巢家庭大量出現(xiàn)，父母自己?jiǎn)为?dú)生活，得不到或很少得到子女的照顧。相反，不少老年父母還要替外出務(wù)工的子女照料孫輩。同時(shí)，農(nóng)村孝親也缺乏精神上的孝敬慰藉。隨著社會(huì)變遷速度的加快老年人和年輕人之間思想觀念上的差距拉大，父輩與子輩的情感交流變得更加困難。部分子女除提供物質(zhì)供養(yǎng)外，對(duì)父母缺乏基本的體貼關(guān)愛(ài)。甚至，少部分子女拒絕贍養(yǎng)老人，認(rèn)為年老的父母是自己致富路上的絆腳石，使已失去勞動(dòng)能力的老人生活無(wú)著落。

綜上所述，當(dāng)今我國(guó)社會(huì)主義初級(jí)階段的發(fā)展?fàn)顩r和農(nóng)村人口老齡化的發(fā)展趨勢(shì)，使建設(shè)農(nóng)村新型孝文化刻不容緩。

（二）傳統(tǒng)孝文化的重要性

現(xiàn)階段建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村是我國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程中的重大歷史任務(wù)，但是新農(nóng)村的建設(shè)離不開(kāi)傳統(tǒng)文化的歷史背景，必須在中國(guó)傳統(tǒng)文化積淀深厚的歷史條件下進(jìn)行，從對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)孝文化的考察可知，孝文化在對(duì)農(nóng)村社會(huì)和家庭關(guān)系的維系與穩(wěn)定中有著獨(dú)特的功能和作用，維系著農(nóng)村社會(huì)親情和鄉(xiāng)情的倫理秩序，從而也維系著農(nóng)村社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展。孝的這種功能與作用，在新農(nóng)村建設(shè)仍具有非常重要的意義。

首先，農(nóng)村家庭和諧離不開(kāi)傳統(tǒng)孝文化。雖然我國(guó)的經(jīng)濟(jì)建設(shè)取得了巨大的成績(jī)，但是經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，現(xiàn)階段，我國(guó)不可能在短時(shí)間內(nèi)為廣大的農(nóng)村提供高標(biāo)準(zhǔn)的物質(zhì)生產(chǎn)與生活保障，因此，農(nóng)村養(yǎng)老仍然依靠家庭。家庭和諧，是建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村的追求目標(biāo)，發(fā)揮傳統(tǒng)孝文化中“善事父母”合理內(nèi)核，有利于調(diào)整農(nóng)村代際倫理，促進(jìn)農(nóng)村社會(huì)的穩(wěn)定與發(fā)展。從實(shí)踐途徑來(lái)論，可以社區(qū)文基礎(chǔ)單位，以豐富的形式宣傳傳統(tǒng)孝文化的內(nèi)涵，彰顯傳統(tǒng)孝文化的倫理價(jià)值與意義，積極倡導(dǎo)養(yǎng)老敬老的傳統(tǒng)美德，在農(nóng)村形成濃厚的尊老敬老氛圍，解決農(nóng)村養(yǎng)老問(wèn)題。

其次，傳統(tǒng)孝文化有助于培養(yǎng)新型農(nóng)民。新型農(nóng)民不僅能掌握一定勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)、生產(chǎn)技能和科學(xué)文化知識(shí)，并且具備一定的市場(chǎng)意識(shí)、市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)能力，具有接收信息以及反饋信息的能力，同時(shí)還具有與現(xiàn)階段社會(huì)發(fā)展相適應(yīng)的思想觀念和精神風(fēng)貌。這種新型農(nóng)民是建設(shè)新農(nóng)村必須依靠的高素質(zhì)人才。傳統(tǒng)孝文化通過(guò)“孝”社會(huì)倫理及政治倫理功能，將子女對(duì)父母的孝敬與贍養(yǎng)推廣出去，形成“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”的意識(shí)，從而在與他人交往過(guò)程中表現(xiàn)出對(duì)他人的尊重與關(guān)愛(ài)，即傳統(tǒng)孝文化所說(shuō)的“仁愛(ài)之心”。這種仁愛(ài)之心，有利于樹(shù)立“以人為本”的現(xiàn)念，對(duì)培養(yǎng)新型農(nóng)民、塑造高素質(zhì)人才具有非常重要的意義。當(dāng)然，若想發(fā)揮傳統(tǒng)孝文化的積極社會(huì)功能，還需要通過(guò)現(xiàn)念對(duì)傳統(tǒng)孝文化加以新詮釋與改造，賦予傳統(tǒng)孝文化以現(xiàn)代意義，從而避免傳統(tǒng)孝文化中的一些消極因素的不良影響，為構(gòu)建和諧、文明的社會(huì)主義新農(nóng)村發(fā)揮觀念引導(dǎo)的作用。

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[7]肖群忠.孝與中國(guó)文化[M].北京：人民出版社，2001.

收稿日期：2014-10-26

第4篇：如何發(fā)展孝文化范文

今年8月，山東省政府制定的《西部經(jīng)濟(jì)隆起帶發(fā)展規(guī)劃》為嘉祥建設(shè)文化經(jīng)濟(jì)強(qiáng)縣提供了新的歷史性機(jī)遇，開(kāi)拓了更加廣闊的發(fā)展前景。

古老的嘉祥將如何依托自身文化優(yōu)勢(shì)抓住發(fā)展時(shí)機(jī)？就上述疑問(wèn)《文化月刊》專訪了嘉祥縣文化廣電新聞出版局張化隕局長(zhǎng)。

《文化月刊》：嘉祥歷史悠久，其名古已有之，請(qǐng)您談?wù)勊奈幕滋N(yùn)。

張局長(zhǎng)：嘉祥縣是麒麟之鄉(xiāng)，人杰地靈。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，麒麟為仁獸，是吉祥的象征，能為人帶來(lái)子嗣。民間有“麒麟兒”、“麟兒”之美稱。南北朝時(shí)，一對(duì)兒聰穎可愛(ài)的男孩，人們常呼為“吾家麒麟”。此后屢有“麒麟送子圖”之作，將其安放在家中，有鎮(zhèn)宅辟邪，增添家中吉祥的作用，不僅令屋主事業(yè)順暢，連帶財(cái)運(yùn)亦會(huì)好轉(zhuǎn)。因此，嘉祥享有“吉祥城市”的美譽(yù)。

嘉祥從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已文化昌盛、經(jīng)濟(jì)繁榮，是魯國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心地區(qū)。嘉祥歷代人才輩出，是古代四大圣賢（孔子、孟子、曾子、顏?zhàn)樱┲辉拥墓世铩?/p>

嘉祥是名副其實(shí)的文化資源大縣，武氏墓群石刻、曾廟、青山寺3個(gè)國(guó)家級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位及其它各級(jí)文物保護(hù)單位共36處。漢代武氏墓群石刻被史學(xué)界稱為“世界文化瑰寶”；國(guó)家級(jí)文物保護(hù)單位曾廟，在海內(nèi)外享有盛名；青山寺崇宇樓閣，景色壯觀。魯西南鼓吹樂(lè)、嘉祥石雕、山東梆子、魯錦織造技藝、麒麟傳說(shuō)五項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)彰顯了嘉祥深厚的文化底蘊(yùn)、豐富的文化資源及巨大的發(fā)展?jié)摿Α?/p>

《文化月刊》：山東是孔孟之鄉(xiāng)，嘉祥距離孔孟故里曲阜和鄒城都近在咫尺，本身又是曾子的故鄉(xiāng)。嘉祥將如何憑借地緣優(yōu)勢(shì)弘揚(yáng)儒家文化？

張局長(zhǎng)：曾子名曾參，為春秋末期魯國(guó)南武城（今山東省嘉祥縣）人，是儒家主要代表人物之一，有“宗圣”之稱。曾子上承孔子道統(tǒng)，下開(kāi)思孟學(xué)派，是孔子學(xué)說(shuō)的主要繼承人和傳播者。他提出“慎終（慎重地辦理父母的喪事），追遠(yuǎn)（虔誠(chéng)地追念祖先），民德歸厚（要注重人民的道德修養(yǎng)）”的主張和“吾日三省吾身”的修養(yǎng)方法，相傳他著述有《大學(xué)》、《孝經(jīng)》等儒家經(jīng)典。他編著的《孝經(jīng)》，道傳—貫，在嘉祥留下了“以孝為本”的儒文圣跡。

曾子性情沉靜，舉止穩(wěn)重，為人謹(jǐn)慎，待人謙恭。相傳齊國(guó)欲聘之為卿，他因在家孝敬父母，辭而不就?！抖男ⅰ分小皣е竿葱摹敝v的就是他的故事。相傳某日曾參入山打柴，家里來(lái)了客人，母親不知所措，就用牙咬自己的手指。幾乎同時(shí)，曾參忽然覺(jué)得心疼。于是他背起柴迅速返回家中，跪問(wèn)緣故。母親說(shuō)：“有客人忽然到來(lái)，我咬手指讓你知道。”后人為此事賦詩(shī)曰：“母指才方嚙，兒心痛不禁。負(fù)薪歸未晚，骨肉至情深?！?/p>

1993年3月，嘉祥縣政府在縣城建設(shè)路與濟(jì)董路交匯處顯要位置設(shè)置了宗圣曾子大型雕像，如今已成為孝城嘉祥的縣標(biāo)。2005年新建“孝”文化廣場(chǎng)，設(shè)立“孝”文化墻。2009年，縣政府又投巨資在縣城中心的萌山鋪設(shè)環(huán)山路臺(tái)階，安裝夜間照明系統(tǒng)，目前已建成孝賢閣、愛(ài)晚亭、暗香廳等景點(diǎn)，萌山成為了名至實(shí)歸的“孝文化山”。

為了更好的傳承曾子孝德文化，嘉祥正在打造“中國(guó)孝城”，并將以此帶動(dòng)老齡產(chǎn)業(yè)為重點(diǎn)的孝文化產(chǎn)業(yè)圈。

《文化月刊》嘉祥享有“中國(guó)魯錦之鄉(xiāng)”的美譽(yù)，請(qǐng)您講講它的形成、發(fā)展及在現(xiàn)代工業(yè)高度發(fā)展的今天如何對(duì)傳統(tǒng)技藝加以保護(hù)、開(kāi)發(fā)？

張局長(zhǎng)：關(guān)于嘉祥紡織工藝的最早記載是在《戰(zhàn)國(guó)策·秦策》，其中有曾子的母親織布的記載。另外，嘉祥縣武氏祠漢畫(huà)像石刻有一幅《曾母投抒圖》，畫(huà)中曾母使用的斜織機(jī)就是今天遍及魯西南家家戶戶的立式織機(jī)的先祖。上述史料說(shuō)明早在兩千多年前的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，嘉祥一帶就是桑蠶之地。

元代，黃河流域開(kāi)始種植棉花，魯西南人民將傳統(tǒng)的絲、麻紡織工藝與棉紡工藝相結(jié)合，織成魯錦。嘉祥出土的元代營(yíng)元用墓中的棉菱形花紋織錦，其精美的圖案已顯示出魯錦工藝的精湛。明清兩朝隨著織具不斷改進(jìn)，紡織、印染技術(shù)迅速發(fā)展，魯錦制造技藝達(dá)到爐火純青的境界，清代魯錦曾一度作為貢品進(jìn)獻(xiàn)朝廷。清末，因洋布的大量涌入及現(xiàn)代紡織工業(yè)的興起，手工織造受到?jīng)_擊，日漸式微。

直到20世紀(jì)70年代，手工織造魯錦在嘉祥農(nóng)村依然普遍存在，多為自產(chǎn)自用。魯錦通過(guò)抽象圖紋的重復(fù)、平行、間隔、對(duì)比等變化，形成特有的和諧美，極具藝術(shù)魅力。

魯錦用色多為紅綠搭配，黑白相間，藍(lán)黃穿插。不同顏色、紋樣的結(jié)合呈現(xiàn)出的藝術(shù)效果截然不同。在當(dāng)今社會(huì)崇尚回歸自然的消費(fèi)潮流中，魯錦所具有的純棉質(zhì)地、手工織造、民俗圖案三大特點(diǎn)顯得尤為珍貴。家庭純手工織造的魯錦色澤淳樸自然，質(zhì)地柔和，無(wú)論做服裝還是床上用品，都不刺激皮膚，令人感到舒適貼身。以往在魯西南農(nóng)村，新娘的嫁妝中必有魯錦，人們往往以魯錦的花色、數(shù)量來(lái)品評(píng)女子是否賢惠靈巧。

嘉祥縣先后在濟(jì)寧市藝術(shù)館、山東省美術(shù)館、山東省博物館、山東省工業(yè)展覽館及北京等地舉辦了嘉祥魯錦藝術(shù)展覽。1986年，嘉祥縣文化館與山東電視臺(tái)對(duì)縣內(nèi)農(nóng)家織錦進(jìn)行了全面調(diào)查，并收集織錦紋樣900余種。2008年，魯錦織造技藝被國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

魯錦織造技藝極為復(fù)雜，從采棉紡線到上機(jī)織布先后經(jīng)過(guò)大大小小72道工序。因技術(shù)條件所限，一家一戶采用天然原料的傳統(tǒng)純手工魯錦，色彩往往不夠明艷，而且洗滌后容易掉色。近年來(lái)，嘉祥引進(jìn)外資，建成現(xiàn)代化生產(chǎn)線，采用從水果皮中提取生物顏料的先進(jìn)技術(shù)成功的解決了掉色問(wèn)題，為魯錦走向更廣闊的市場(chǎng)提供了有力的技術(shù)保障。全縣現(xiàn)有魯錦企業(yè)26家，年產(chǎn)值50多億元，從業(yè)者達(dá)到3萬(wàn)多人。總投資120億元的中國(guó)（嘉祥）魯錦文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)園正在規(guī)劃建設(shè)之中，項(xiàng)目采取“文化+科技”、“文化+旅游”等模式，賦予魯錦產(chǎn)業(yè)品牌文化、休閑文化、體驗(yàn)文化等時(shí)代性內(nèi)容，以現(xiàn)代手法演繹傳統(tǒng)文化，活化了埋藏在行業(yè)變遷中的歷史表情。為了展現(xiàn)“中國(guó)魯錦之鄉(xiāng)”的歷史文化，未來(lái)還將在產(chǎn)業(yè)園內(nèi)建成頗具規(guī)模的魯錦博物館。

《文化月刊》：嘉祥盛產(chǎn)天青石，在西漢石雕藝術(shù)已趨于成熟。請(qǐng)您具體介紹一下嘉祥石雕的工藝特色。作為礦物的天青石為不可再生資源，石雕加工又會(huì)造成一定程度的環(huán)境污染。嘉祥在發(fā)展石雕產(chǎn)業(yè)時(shí)如何克服以上問(wèn)題？

張局長(zhǎng)：嘉祥石雕具有典型的中國(guó)北派石雕藝術(shù)風(fēng)格，崇高威嚴(yán)、古樸渾厚，線條剛直簡(jiǎn)潔，人物造型凝重、端莊，與南派精雕細(xì)刻、纖巧靈動(dòng)的藝術(shù)風(fēng)格備異其趣。石雕技法包括圓雕、浮雕、透雕、線雕、平雕、影雕等。嘉祥武氏家族于東漢桓、靈時(shí)期建造的武氏祠中的畫(huà)像石是中國(guó)最大、保存最完好的漢碑、漢畫(huà)像群之一。石獅為按照獅子原型塑造的一對(duì)立獅，具有典型的東漢藝術(shù)風(fēng)格，為中國(guó)迄今為止發(fā)現(xiàn)得最早的石雕獅子。北宋金石學(xué)家趙明誠(chéng)的《金石錄》中對(duì)武氏祠漢畫(huà)像石已有明確記載。2008年，嘉祥石雕被國(guó)務(wù)院列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

嘉祥石雕以大型作品為主，多用于建筑或陵墓。石獅大部分為坐獅，雙目圓睜、大鼻闊口、胸肌突起，前肢和足爪刻畫(huà)的特別堅(jiān)實(shí)粗大，將獅子的雄健形象加以有力的夸張，氣勢(shì)懾人；石麒麟全身刻鱗甲，工藝細(xì)致精湛，行走姿態(tài)的麒麟安詳端莊，步態(tài)穩(wěn)重。飛奔的麒麟四蹄騰空，似欲乘風(fēng)而去，極具動(dòng)態(tài)美感；石牌坊既巍峨宏偉又精致秀麗，以雕工精美著稱。近年來(lái)，我們又創(chuàng)作了一些現(xiàn)代風(fēng)格的石雕作品，多選用漢白玉、芙蓉紅等石料，格調(diào)清新明快。

嘉祥天青石大料多，適于雕刻大件產(chǎn)品。過(guò)去由于不合理開(kāi)發(fā)，一定程度上造成石料浪費(fèi)?，F(xiàn)在石料的開(kāi)采、加工都有一定規(guī)劃。石雕除了采用本地原產(chǎn)的天青石外，還輔以大理石、花崗巖、漢白玉等，更多在石雕技藝和品種方面下功夫。

私家作坊式的石雕生產(chǎn)方式，難以形成規(guī)模效益，甚至出現(xiàn)競(jìng)相壓價(jià)、惡性競(jìng)爭(zhēng)的情況。這是由于“開(kāi)荒”時(shí)會(huì)產(chǎn)生大量粉末，分散加工空氣污染比較嚴(yán)重。

為發(fā)展綠色環(huán)保的石雕產(chǎn)業(yè)，嘉祥縣委、縣政府在郊區(qū)建立了石雕產(chǎn)業(yè)園，使原本分散的小作坊集中于園區(qū)內(nèi)，便于統(tǒng)一管理，形成集群效益。近年來(lái)，嘉祥石雕產(chǎn)業(yè)發(fā)展十分迅猛，產(chǎn)品暢銷全國(guó)各地及美國(guó)、日本、東南亞等國(guó)家和地區(qū)。全縣已擁有大小石雕企業(yè)千余家，從業(yè)人員近10萬(wàn)人。

《文化月刊》：嘉祥自古就是樂(lè)舞興盛之地，作為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”魯西南鼓吹樂(lè)和山東梆子是百姓喜聞樂(lè)見(jiàn)的藝術(shù)形式，請(qǐng)您談?wù)勊鼈內(nèi)绾位钴S在群眾文化生活中？

張局長(zhǎng)：地處魯西南地域中心的嘉祥縣，是山東梆子的主要發(fā)源地之一，對(duì)它的形成、傳承、發(fā)展起到了十分重要的作用。解放前它的發(fā)展主要分兩種情況：一是稍通戲路的富家子弟湊在一起自?shī)首詷?lè)，稱為“玩局”；另一種是專門(mén)人員聘藝人，收學(xué)徒，組成戲班或劇社，演員多為窮家兒女，為謀生而從藝。

建國(guó)后，人民安居樂(lè)業(yè)，各種戲班、劇社非常活躍。進(jìn)入20世紀(jì)90年代后，雖然受電影、電視、網(wǎng)絡(luò)等媒體沖擊，戲劇走入低谷。但是，嘉祥山東梆子工作者自強(qiáng)不息，一直千方百計(jì)地保持著戲劇事業(yè)的延續(xù)和生機(jī)。

近年來(lái)，嘉祥縣組建了3個(gè)山東梆子民營(yíng)劇團(tuán)，成立了山東梆子藝術(shù)研究會(huì)，組織舉辦了全國(guó)首屆山東梆子名家演出會(huì)和山東梆子藝術(shù)研討會(huì)。

魯西南鼓吹樂(lè)多在婚喪嫁娶及節(jié)日慶典中使用，具有廣泛群眾性，在嘉祥分布十分普遍，在我國(guó)眾多民樂(lè)中以風(fēng)格獨(dú)特、質(zhì)樸豪放、高亢激昂著稱。按演奏功能可分為：一般樂(lè)隊(duì)、祭祀樂(lè)隊(duì)和拜鼓樂(lè)隊(duì)三種形式；樂(lè)器主要包括：吹管樂(lè)類的嗩吶、笛子、管子、悶笛、大號(hào)和咔管和打擊樂(lè)類的大鼓、云鼓、堂鼓、班鼓、串鼓、銅鼓、大面鑼、大篩鑼、低音鑼等。

嘉祥的鼓吹樂(lè)在長(zhǎng)期的發(fā)展變化中，逐漸出現(xiàn)各個(gè)流派，以五大班社——任家班、伊家班、楊家班、曹家班、趙家班為代表的民間藝術(shù)團(tuán)體形成了百花齊放的格局。

魯西南鼓吹樂(lè)經(jīng)歷了歷史的變遷，在新時(shí)期呈現(xiàn)出新面貌，相信在不遠(yuǎn)的將來(lái)，這朵齊魯大地上的璀璨的藝術(shù)之花，定會(huì)大放異彩，結(jié)出累累碩果。

《文化月刊》：嘉祥的武氏墓群石刻、曾廟、青山寺為國(guó)家級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，又比鄰即將申報(bào)世界級(jí)文化遺產(chǎn)的大運(yùn)河。嘉祥如何在保護(hù)好上述文物古跡的同時(shí)，開(kāi)發(fā)當(dāng)?shù)芈糜钨Y源？

張局長(zhǎng)：位于嘉祥縣南，風(fēng)景秀麗的南武山南麓的曾子故里，建有氣勢(shì)恢宏的曾廟，是歷代祭祀孔子著名高足曾參的專廟。它始建于周考壬十五年（公元前426年），原名“忠孝祠”。明正統(tǒng)九年（公元1444年）重建后改稱“宗圣廟”。明嘉靖、隆慶年問(wèn)，曾廟兩次毀于戰(zhàn)火。明萬(wàn)歷七年（公元1579年）曾子六十二代孫五經(jīng)博士曾承業(yè)奏請(qǐng)重修，當(dāng)年9月動(dòng)工，年底竣工。那次重修，奠定了現(xiàn)在的布局和規(guī)模。清順治、康熙、乾隆、光緒年間多次進(jìn)行修繕。

曾廟是一處極具代表性的古代官式建筑群體，迄今保留了鮮明的明代建筑風(fēng)格。廟宇坐北朝南，四周圍著紅墻，平面呈長(zhǎng)方形，南北通長(zhǎng)230米，東西寬120米，占地面積27600平方米。建筑布局沿中軸線分正、左、右三路，共三進(jìn)院落。主要建筑物30余座，殿、廡、亭、堂70余楹。廟內(nèi)碑碣林立，古柏參天，盡顯肅穆壯觀。

嘉祥縣武氏祠畫(huà)像石內(nèi)容豐富、雕制精巧，東西中三壁上部，羅列40余則歷史故事，有從伏羲至夏商古代帝王，有藺相如、專諸、荊軻等忠臣義士，有閔子騫、丁蘭、梁高行等孝子賢婦；三壁下部為祠主的車馬出行、家居庖廚等畫(huà)像。東西壁山尖刻?hào)|王公、西王母等靈仙故事，內(nèi)頂刻布神鼎、黃龍、比翼鳥(niǎo)、比肩獸等各種祥瑞圖像，旁有隸書(shū)榜題。

為加強(qiáng)珍貴文物的保護(hù)和管理，在此專設(shè)文物保管所。1964年將處于深坑中的石闕、石獅，按原位置提升到現(xiàn)在的地坪以上，并建立了寬敞的保護(hù)室。1972年將舊墻壁中的畫(huà)像拆出移入闕室陳列。

嘉祥縣青山寺位于縣城南8.2公里的林木蔥蘢的青山西側(cè)，是以惠濟(jì)公廟為主體的古建筑群，占地面積約6000平方米。青山寺坐東面西，順應(yīng)山勢(shì)，層層遞升，設(shè)計(jì)巧妙，別具一格。崇宇高閣，掩映于古樹(shù)翠柏之中，景色頗為壯觀。從山下望去，在中軸線上的建筑有6個(gè)層次，即：泰山行宮坊、三門(mén)、惠濟(jì)公大殿、寢殿、泰山行宮、玉皇廟，在惠濟(jì)公大殿兩側(cè)，還有白玉宮、享殿、子母殿、萬(wàn)佛閣、關(guān)帝廟、迎客廳等附屬建筑。

嘉祥按照“休閑山城、石雕名城、中國(guó)孝城、科技新城”四位一體的特色定位和“依山建城、一山一色、主城東移、提升老城”的發(fā)展思路，推動(dòng)著旅游業(yè)快速發(fā)展。以“濟(jì)兗鄒曲嘉”都市圈功能為依托，加快山體綠化、水系貫通，突出“顯山、露水”的特色，以大項(xiàng)目建設(shè)帶動(dòng)大生態(tài)旅游，重點(diǎn)策劃了臥龍山生態(tài)旅游度假區(qū)項(xiàng)目、萌山公園開(kāi)發(fā)建設(shè)工程、濱河公園開(kāi)發(fā)建設(shè)等項(xiàng)目，著力完善“青山擁南北、碧水貫東西、綠脈系全城”的城市景觀，努力把嘉祥打造成濟(jì)寧西花園。

《文化月刊》：“嘉祥作為濟(jì)寧‘都市圈’的五大城市節(jié)點(diǎn)城市之一，集多元文化于一身，在魯西經(jīng)濟(jì)、文化大發(fā)展的今天有何總體規(guī)劃？”

張局長(zhǎng)：嘉祥崇文大道——太白路——呈祥大道，沿線依次分布著儒家文化、運(yùn)河文化、吉祥文化三大核心文化圈；貫通曲阜、微山、鄒城、兗州、濟(jì)寧市中區(qū)、嘉祥等縣市區(qū)的旅游線路，將嘉祥的曾子文化、民俗文化、生態(tài)休閑文化全方位融入濟(jì)寧儒家文化核心圈、文化旅游景觀帶、生態(tài)農(nóng)業(yè)示范區(qū)。我縣立足于上述文化空間布局，著眼于打造魯西文化產(chǎn)業(yè)高地，確立了“一帶、三圈、十二模塊”的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展框架?！耙粠А保匆猿氏榇蟮罏檩S線，打造以運(yùn)河濕地文化景區(qū)、老趙王河文化景區(qū)、祥城文化中心、麒祥島文化景區(qū)、萌山公園水景區(qū)、臥龍山世界地質(zhì)公園為載體的吉祥文化景觀帶；“三圈”，即以傳承曾子孝德文化、打造“中國(guó)孝城”、發(fā)展老齡產(chǎn)業(yè)為重點(diǎn)的孝文化產(chǎn)業(yè)圈，以中國(guó)（嘉祥）魯錦文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)園、嘉祥石雕文化產(chǎn)業(yè)園、嘉祥滑雪手套城、民俗文化傳承創(chuàng)新區(qū)為依托的創(chuàng)意文化產(chǎn)業(yè)圈，以九頂山養(yǎng)老養(yǎng)生城、青山風(fēng)景區(qū)、紙坊“萬(wàn)畝觀光采摘林業(yè)生態(tài)園”等為龍頭的生態(tài)休閑文化產(chǎn)業(yè)圈；“十二模塊”，即雕藝產(chǎn)業(yè)模塊、魯錦產(chǎn)業(yè)模塊、戲曲產(chǎn)業(yè)模塊、影視產(chǎn)業(yè)模塊、動(dòng)漫產(chǎn)業(yè)模塊、高檔印務(wù)產(chǎn)業(yè)模塊、演藝產(chǎn)業(yè)模塊、手套產(chǎn)業(yè)模塊、休閑產(chǎn)業(yè)模塊、老齡產(chǎn)業(yè)模塊、觀光農(nóng)業(yè)模塊、書(shū)畫(huà)產(chǎn)業(yè)模塊。

嘉祥正在依據(jù)“一帶、三圈、十二模塊”的布局框架，高起點(diǎn)編制文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃，著力拉長(zhǎng)石雕、魯錦、滑雪手套、生態(tài)休閑四大文化產(chǎn)業(yè)鏈，五年內(nèi)文化產(chǎn)業(yè)占GDP的比重將提升20%，成為嘉祥經(jīng)濟(jì)跨越發(fā)展的支柱性主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)。

第5篇：如何發(fā)展孝文化范文

【關(guān)鍵詞】孝；和諧社會(huì)；建設(shè)

一、孝及孝文化

正如謝幼偉說(shuō)：“中國(guó)文化在某一意義上，可謂為‘孝的文化’。孝在中國(guó)文化上作用至大，地位至高；談中國(guó)文化而忽視孝，即非于中國(guó)文化真有所知?！?孝，在中國(guó)傳統(tǒng)文化中的地位毋庸置疑，《孝經(jīng)》中闡述它為“天之經(jīng)也，地之義也，人之行也”，同樣，孝也是人的德性之根本?；赝袊?guó)社會(huì)的文化歷史，一定能夠找到孝的發(fā)展痕跡?？梢赃@樣講，中國(guó)，自古以來(lái)就是以“孝”為基礎(chǔ)發(fā)展起來(lái)的社會(huì)，中國(guó)社會(huì)的發(fā)展過(guò)程也是孝文化發(fā)展的進(jìn)程。

對(duì)于孝文化的概念界定存在幾種說(shuō)法，筆者較為同意臺(tái)灣學(xué)者楊國(guó)樞在其《中國(guó)人之孝道的概念分析》中指出：“傳統(tǒng)的中國(guó)不僅僅是以農(nóng)業(yè)立國(guó)，而且是以孝立國(guó)?！薄靶⑹侵袊?guó)文化最突出的特色?！钡拇_，儒家孝文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的菁華成分。肖群忠先生也這樣說(shuō)過(guò)：“孝的確是中華傳統(tǒng)文化中集道德觀、社會(huì)觀、人生觀、宇宙觀為一體的核心和首要觀念?！毙⑽幕?，種種家庭中自然生長(zhǎng)的倫理意識(shí)，與我國(guó)自古以來(lái)以家庭為本的宗法制社會(huì)相結(jié)合，順理成章的形成了具有中國(guó)特色意蘊(yùn)的傳統(tǒng)孝道，沿襲后代，逐漸演化成一種社會(huì)規(guī)范和政治規(guī)范。自今年7月1日起，新修訂的《老年人權(quán)益保障法》明確規(guī)定：與老年人分開(kāi)居住的家庭成員，應(yīng)當(dāng)經(jīng)?？赐騿?wèn)候老人。所以說(shuō)，國(guó)家將孝道立法的初衷是值得肯定的，這是對(duì)傳統(tǒng)文化的強(qiáng)調(diào)與尊重?？鬃釉唬壕觿?wù)本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本也。是的，孝悌乃人之根本，如果一個(gè)人連孝都做不到，其他的品格也就無(wú)從談起。

二、孝文化在構(gòu)建和諧社會(huì)中的作用

孝在當(dāng)代社會(huì)的價(jià)值，是不可忽視的?！爸袊?guó)社會(huì)是徹始徹終，為孝這一概念所支配的社會(huì)。中國(guó)社會(huì)是以‘孝’為基礎(chǔ)建立起來(lái)的。”構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)，尤其要重視“孝”的作用。首先，孝文化為構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)提供理論基礎(chǔ)。國(guó)家的發(fā)展、社會(huì)的進(jìn)步在某種程度上依賴于家庭的發(fā)展與進(jìn)步。所以，大部分家庭的和諧反映出整個(gè)社會(huì)的和諧程度。另外，傳統(tǒng)孝文化對(duì)于整體和諧具有積極的推動(dòng)作用，社會(huì)主義和諧社會(huì)的構(gòu)建不僅需要人與自然的和諧，更需要人與人之間的和諧，家庭關(guān)系的和諧需要孝文化進(jìn)行調(diào)和，親子關(guān)系、夫妻關(guān)系、婆媳關(guān)系等各種家庭關(guān)系的發(fā)展，都需要以孝文化為理論依據(jù)進(jìn)行傳承。只有每一個(gè)家庭中的諸多關(guān)系得到和諧發(fā)展，整個(gè)社會(huì)關(guān)系才能有序發(fā)展，家庭關(guān)系的融洽是社會(huì)和諧發(fā)展的基礎(chǔ)，所以，在構(gòu)建和諧社會(huì)的今天，孝文化為其提供有效的理論基礎(chǔ)及倫理依據(jù)；其次，孝文化為解決“空巢老人”問(wèn)題提供道德規(guī)范。進(jìn)入21世紀(jì)的中國(guó)，經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，人們生活水平日益提高，同時(shí)出現(xiàn)的問(wèn)題就是——“空巢老人”數(shù)量逐年增多。由于計(jì)劃生育政策的有效落實(shí)，獨(dú)生子女家庭數(shù)量越來(lái)越多，子女長(zhǎng)大成人外出打拼事業(yè)或是組建自己的家庭后，“空巢老人”隨之出現(xiàn)。這類人群的心理問(wèn)題成為社會(huì)各界關(guān)注的焦點(diǎn)，如何讓“空巢老人”安度晚年，給予空巢老人心靈上一個(gè)溫暖的家？這時(shí)，利用孝文化緩解“空巢老人”這一問(wèn)題，為子女贍養(yǎng)老人提供道德層面上的規(guī)范，是孝文化的特殊作用。最后，孝文化為社會(huì)老齡化問(wèn)題的解決提供文化參考。老齡化問(wèn)題，是全世界范圍內(nèi)不可以回避的問(wèn)題之一。發(fā)達(dá)國(guó)家的老齡化問(wèn)題已經(jīng)開(kāi)始很多年，同樣，作為發(fā)展中國(guó)家的中國(guó)，人口老齡化問(wèn)題已經(jīng)日益凸顯。解決人口老齡化問(wèn)題，可以從政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面進(jìn)行解決，而孝文化為解決人口老齡化的問(wèn)題中提供了文化上的參考。弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、發(fā)揮傳統(tǒng)文化在大眾生活中的作用，已經(jīng)成為我國(guó)文化發(fā)展的關(guān)鍵點(diǎn)之一，培養(yǎng)人人尊老、人人敬老、人人養(yǎng)老的孝道觀念，是新時(shí)期我國(guó)解決人口老齡化問(wèn)題的思想內(nèi)容之一。人口老齡化，是我國(guó)目前發(fā)展中亟待解決的重要問(wèn)題，老齡人口的增加，對(duì)于社會(huì)的發(fā)展或多或少產(chǎn)生一些影響，如果不能保證老齡人口的生存問(wèn)題，就會(huì)產(chǎn)生尖銳矛盾，一旦矛盾發(fā)生，對(duì)于整個(gè)社會(huì)的發(fā)展都是不利的。所以，利用孝文化規(guī)范這一問(wèn)題，變得十分必要。

孝文化，作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的亮點(diǎn)文化，在中國(guó)幾千年的發(fā)展中沒(méi)有停歇的發(fā)揮著它的作用。孝文化的發(fā)展，不僅可以提高人的科學(xué)文化素質(zhì)、道德素質(zhì)，同時(shí)有利于克服拜金主義、個(gè)人主義、自私自利思想的侵襲，有利于形成和諧的社會(huì)關(guān)系，樹(shù)立和諧社會(huì)風(fēng)尚。孝德、孝道和孝行的長(zhǎng)期持續(xù)的推廣和弘揚(yáng)，使中華民族成為和諧、和睦的文明之邦的代表，只有這樣，和諧社會(huì)的整體目標(biāo)才能順利、有效地實(shí)現(xiàn)。

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第6篇：如何發(fā)展孝文化范文

第一個(gè)主題如何培養(yǎng)孩子的孝心。于丹教授講了一個(gè)寓意非常深刻的故事---《大樹(shù)和孩子》，我深受感動(dòng)，覺(jué)得這是一個(gè)很好的培養(yǎng)孩子孝心的故事?，F(xiàn)在的孩子自我意識(shí)非常強(qiáng)，尊老愛(ài)幼意識(shí)薄弱，作為00后家長(zhǎng)的我們，即為人子又為人母，我們要隨時(shí)注意自己的一言一行，在怎樣對(duì)待孩子的爺爺奶奶的方面，要為孩子樹(shù)立一個(gè)良好的榜樣。

第二個(gè)主題如何培養(yǎng)孩子的愛(ài)心。孝是基本的，有了孝還要有仁愛(ài)心。有了這兩顆心，你才能更好的融入社會(huì)。于丹教授說(shuō)："仁"字拆開(kāi)來(lái)看就是兩個(gè)人，就是說(shuō)兩個(gè)人相處好了才能體現(xiàn)仁的含義。所以說(shuō)我們要適當(dāng)?shù)墓膭?lì)孩子或帶孩子出去玩，多交朋友，自己處理好和小伙伴之間的關(guān)系。

第三個(gè)主題如何培養(yǎng)孩子的自信、自立、自強(qiáng)。孩子自信、自立、自強(qiáng)的習(xí)慣，要在日常生活和日常交往中才能培養(yǎng)出來(lái)。作為家長(zhǎng)我們可以經(jīng)常鼓勵(lì)孩子，有些事情可以自己做主，自己獨(dú)立完成。有時(shí)候家長(zhǎng)的事情還可以問(wèn)問(wèn)孩子的建議，不管對(duì)錯(cuò)，都要鼓勵(lì)。不要讓孩子養(yǎng)成衣來(lái)伸手、飯來(lái)張口的過(guò)度依賴性。教育孩子自己的事情自己做，在自己的能力范圍內(nèi)幫助別人。一個(gè)有愛(ài)心、自立、自信的孩子更能融入社會(huì)。

第7篇：如何發(fā)展孝文化范文

摘 要：當(dāng)前，一些中小學(xué)的孝道教育在目標(biāo)定位、內(nèi)容建構(gòu)以及教育模式等方面存在一定的局限。要真正實(shí)現(xiàn)孝文化的現(xiàn)代教育價(jià)值，必須重視孝道教育的文化傳承功能，在內(nèi)容上與學(xué)校德育全面銜接，在教育模式上更突出學(xué)生的主體地位。

關(guān)鍵詞：孝道教育 傳統(tǒng)文化 德育

作者簡(jiǎn)介：陳建浦，男，浙江省浦江中學(xué)，中學(xué)高級(jí)教師；沈衛(wèi)華，女，浙江省湖州師范學(xué)院教師教育學(xué)院，副教授。

孝道是中國(guó)傳統(tǒng)道德教育的基本內(nèi)容。如今，面對(duì)社會(huì)變革、制度變遷、全球化挑戰(zhàn)下的道德困境，傳統(tǒng)孝文化的德育價(jià)值再次受到中小學(xué)的青睞。許多學(xué)校為緩解學(xué)校德育的困境，嘗試挖掘傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代教育價(jià)值，將孝道引人中小學(xué)教育，取得了不少成效。但是在具體實(shí)踐中還存在一些局限，主要表現(xiàn)為在目標(biāo)定位、內(nèi)容體系以及教育模式方面尚未真正體現(xiàn)現(xiàn)代教育理念與價(jià)值追求。只有突破了這些局限性，孝文化潛在的現(xiàn)代教育價(jià)值才能真正得以實(shí)現(xiàn)。

一、孝道教育既要實(shí)現(xiàn)道德教化功能，更要重視文化傳承

當(dāng)前我國(guó)正處于快速轉(zhuǎn)型的社會(huì)大變革時(shí)期，伴隨多元文化的沖擊，學(xué)校德育實(shí)效性低下，中國(guó)社會(huì)道德建設(shè)面臨巨大困境。在這一背景下，中國(guó)傳統(tǒng)道德力量越來(lái)越受到世人的關(guān)注，其中作為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)道德教化起點(diǎn)和基本內(nèi)容的孝道，更因其獨(dú)特的德育價(jià)值受到重視。這是因?yàn)樽鳛椤暗轮尽钡男ⅲ渥畛醯暮x是敬親養(yǎng)親，是一種建立在親子血緣關(guān)系之上的人倫道德。它既符合人類的自然天性，有利于人類生存和發(fā)展，又符合學(xué)生尤其是中小學(xué)生的認(rèn)知水平和心理需求。同時(shí)，孝道作為中國(guó)社會(huì)基本的道德規(guī)范和信條，經(jīng)過(guò)幾千年的傳承和積淀，已成為一種文化基因影響著中國(guó)人的價(jià)值觀和行為方式，在中國(guó)有廣泛的社會(huì)認(rèn)同度，在各地有豐富的地方資源。將其引入學(xué)校德育有利學(xué)校開(kāi)發(fā)和利用本土化的德育資源，在一定程度上能破解學(xué)校德育遠(yuǎn)離學(xué)生生活的難題。另外，孝的內(nèi)涵經(jīng)過(guò)不斷的理論改造與創(chuàng)新，范圍從最初的家庭道德向社會(huì)道德、政治道德乃至人類道德拓展。這一獨(dú)特的文化特征有利其與學(xué)校德育的全面對(duì)接，從而在學(xué)生道德品質(zhì)和政治素養(yǎng)的提升以及理想人格的養(yǎng)成等方面全方位地發(fā)揮作用。因此，為破解學(xué)校德育的困境，許多中小學(xué)紛紛把孝道教育納入到學(xué)校教育中，希望借助這一中國(guó)傳統(tǒng)道德的力量，提升學(xué)校德育的效果。

然而，現(xiàn)代學(xué)校開(kāi)展孝道教育的目標(biāo)又不應(yīng)止于此，孝文化本身的傳承以及以此為切人點(diǎn)對(duì)學(xué)生進(jìn)行中華傳統(tǒng)文化啟蒙是其更重要的目標(biāo)。學(xué)校教育歷來(lái)在傳統(tǒng)文化傳承中扮演著重要的角色，民族文化的傳承和創(chuàng)新是教育在社會(huì)發(fā)展中應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的使命，這一使命在全球化背景下顯得尤為沉重與迫切。這是因?yàn)槿蚧睦顺痹诖龠M(jìn)文化交流與創(chuàng)新的同時(shí)也對(duì)民族文化帶來(lái)不少的沖擊：異域文化的強(qiáng)勢(shì)入侵消解著本民族的文化個(gè)性，中國(guó)傳統(tǒng)的價(jià)值觀念被破壞，年輕一代對(duì)民族傳統(tǒng)文化缺乏認(rèn)同感。民族文化是一個(gè)國(guó)家的精神內(nèi)核和文明土壤，是一個(gè)民族在世界民族之林的身份標(biāo)識(shí)，是國(guó)家走向未來(lái)可持續(xù)發(fā)展的文化基因，也是個(gè)體的精神家園和自我認(rèn)同的精神之根。在中小學(xué)加強(qiáng)中國(guó)傳統(tǒng)文化教育意義重大，它有助于保護(hù)、傳承與創(chuàng)新傳統(tǒng)文化，促使年輕一代樹(shù)立文化主體意識(shí)。而孝文化獨(dú)特的歷史地位和文化特征決定了以它為切入點(diǎn)對(duì)學(xué)生進(jìn)行中國(guó)傳統(tǒng)文化的啟蒙是必要的也是可行的。孝文化不僅是傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的德行標(biāo)準(zhǔn)、政權(quán)維護(hù)的思想工具，也是中華傳統(tǒng)文化的重要基石，深深地影響著中國(guó)人的生活、民族文化的演進(jìn)和傳統(tǒng)政治的進(jìn)程。它不僅是我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)主流文化儒家思想的基礎(chǔ)與核心，儒家思想的仁、愛(ài)、智、信、義都可以從孝文化中找到淵源，而且也是釋、道思想體系的重要范疇?？梢哉f(shuō)孝文化是中小學(xué)傳統(tǒng)文化教育繞不開(kāi)的內(nèi)容。同時(shí)，經(jīng)過(guò)幾千年統(tǒng)治政權(quán)的推廣與強(qiáng)化，孝思想在修身、齊家、治國(guó)、平天下等各層面都發(fā)揮了重要作用，在中國(guó)有廣泛的社會(huì)認(rèn)知和生活基礎(chǔ)，這為孝道教育的實(shí)施提供了有利條件。因此學(xué)校應(yīng)該通過(guò)推行孝道教育，幫助學(xué)生認(rèn)識(shí)中國(guó)傳統(tǒng)孝文化，并以此為起點(diǎn)了解和認(rèn)同以孝文化為代表的中國(guó)傳統(tǒng)文化的來(lái)源、精髓和時(shí)代特點(diǎn)，形成文化理解力和創(chuàng)造力。

因此，學(xué)校德育需要孝文化，孝文化的傳承與弘揚(yáng)又要借力于學(xué)校的平臺(tái)。學(xué)校開(kāi)展孝道教育的目標(biāo)不僅是借助孝文化的德育資源來(lái)提升學(xué)生的思想道德修養(yǎng)，也要以此為切人點(diǎn)，培養(yǎng)學(xué)生對(duì)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理解力和創(chuàng)造力。當(dāng)兩者相互融合、相互促進(jìn)、互通共贏時(shí)，傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代教育價(jià)值才得以真正全面地體現(xiàn)。

二、孝道教育內(nèi)容的構(gòu)建應(yīng)與學(xué)校德育銜接，注重規(guī)范性與系統(tǒng)性

孝道是中華民族優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，但隨著社會(huì)的發(fā)展，其中的一些內(nèi)容已不符合時(shí)代精神，甚至與當(dāng)代的主流價(jià)值觀相背離。這就需要對(duì)傳統(tǒng)孝道進(jìn)行現(xiàn)代詮釋，賦予其全新的時(shí)代內(nèi)涵和現(xiàn)代語(yǔ)境的表達(dá)，才能使學(xué)校孝道教育真正發(fā)揮德育價(jià)值與文化傳承的功能。然而在實(shí)踐中，許多學(xué)校對(duì)孝道的現(xiàn)代解讀往往比較隨意，各行其道。大部分學(xué)校把孝道教育等同于親情教育、感恩教育，使孝道僅局限于私德范疇。另一些學(xué)校則是從孝道思想中隨意截取部分內(nèi)容，組成幾個(gè)相互獨(dú)立的主題，突擊搞幾次活動(dòng)、作幾場(chǎng)講座，蜻蜓點(diǎn)水，淺嘗輒止。這種對(duì)孝文化碎片式的解讀和隨心所欲的肢解使學(xué)校的孝道教育零碎而分散，缺乏有機(jī)統(tǒng)整，不利于學(xué)生全面系統(tǒng)地認(rèn)識(shí)與理解孝文化，更難對(duì)它產(chǎn)生文化認(rèn)同。與此同時(shí)，孝文化的德育資源沒(méi)有得到有效開(kāi)發(fā)，孝道教育與學(xué)校德育無(wú)法全面融合，優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，難以產(chǎn)生持續(xù)的教育效果。因此我們認(rèn)為，傳統(tǒng)孝道思想的現(xiàn)代改造必須在系統(tǒng)梳理孝文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上與學(xué)校德育全面融合。

傳統(tǒng)孝觀念經(jīng)過(guò)歷代儒家的理論拓展和統(tǒng)治者的實(shí)踐強(qiáng)化，已發(fā)展成為一個(gè)極為復(fù)雜的思想理論體系，內(nèi)涵極為豐富。這就需要我們對(duì)它進(jìn)行全面的梳理與整合，讓學(xué)生理解孝道的產(chǎn)生與歷史發(fā)展，以及對(duì)中國(guó)社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事等領(lǐng)域的影響。孝道思想包括個(gè)人修養(yǎng)、家庭倫理、社會(huì)倫理與政治倫理等多方面。在教育實(shí)踐中，我們既要關(guān)注孝的愛(ài)親養(yǎng)親的內(nèi)涵，更要關(guān)注如何引導(dǎo)學(xué)生將這種具體性的愛(ài)親向一般性的愛(ài)人轉(zhuǎn)化，進(jìn)而愛(ài)社會(huì)，愛(ài)整個(gè)人類，愛(ài)世界萬(wàn)物，把孝的個(gè)體價(jià)值與社會(huì)價(jià)值、人類價(jià)值結(jié)合起來(lái)。這樣，孝道的德育資源才真正全面地得到開(kāi)發(fā)和利用，而且還能幫助學(xué)生系統(tǒng)全面地了解傳統(tǒng)孝道博大精深的文化內(nèi)涵和價(jià)值，以及現(xiàn)代意義及未來(lái)趨勢(shì)，完成孝文化的傳承與創(chuàng)新。

在全面梳理的基礎(chǔ)上，我們應(yīng)該對(duì)傳統(tǒng)孝文化的教育價(jià)值進(jìn)行現(xiàn)代詮釋，賦予其全新的時(shí)代內(nèi)涵，使之全面融入學(xué)校德育實(shí)踐中。首先，這種現(xiàn)代的詮釋必須以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為導(dǎo)向，與我國(guó)學(xué)校的德育目標(biāo)保持一致。由于一個(gè)國(guó)家的傳統(tǒng)文化承載的是一個(gè)國(guó)家民族最深層的價(jià)值追求，是學(xué)生核心價(jià)值觀構(gòu)建的重要源泉，因此把傳統(tǒng)文化與政治目標(biāo)緊密結(jié)合在一起是世界上許多發(fā)達(dá)國(guó)家共同的做法。事實(shí)上，正是因?yàn)閹浊陙?lái)，歷代正統(tǒng)學(xué)說(shuō)對(duì)孝觀念的道德教化價(jià)值進(jìn)行順應(yīng)歷史發(fā)展需要的挖掘、拓展與完善，才使它得以從最初祭祀祖先的宗教倫理逐漸演變?yōu)榧彝惱砟酥琳蝹惱恚谥袊?guó)歷史上發(fā)揮提升個(gè)人修養(yǎng)、維系家族、凝聚社會(huì)，衍續(xù)文明的重要作用。在今天，傳統(tǒng)孝道只有被賦于順應(yīng)時(shí)代需求的解釋和理解，才能在當(dāng)下發(fā)揮其潛在的德育價(jià)值，才能面向未來(lái)綿延不斷。所以，學(xué)校的孝道教育必須尋找與社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育的內(nèi)在統(tǒng)一性，把孝道教育與青少年德性養(yǎng)成結(jié)合起來(lái)，并結(jié)合時(shí)代文化特征與學(xué)生心理需求給予符合現(xiàn)代語(yǔ)境的表達(dá)。其次，針對(duì)孝文化內(nèi)容龐雜的特點(diǎn)，為了使孝道教育更好地融入學(xué)校德育實(shí)踐，我們可以采用“模塊”的理念，把邏輯關(guān)系緊密、教育目的和手段相近的內(nèi)容整合成主題化、綜合化的德育模塊，如規(guī)范教育模塊、人格教育模塊和立志教育模塊等，并根據(jù)學(xué)生認(rèn)知規(guī)律，整體規(guī)劃，分階段有序推進(jìn)。其中規(guī)范教育主要培養(yǎng)學(xué)生良好的日常行為習(xí)慣，讓學(xué)生學(xué)會(huì)關(guān)心自我、自然和社會(huì)，具體包括生命知識(shí)教育、自我保護(hù)教育、生活規(guī)范教育、學(xué)習(xí)習(xí)慣教育、遵紀(jì)守法教育；人格教育是促進(jìn)學(xué)生自身人格的不斷完善，成為現(xiàn)代社會(huì)的合格公民，具體內(nèi)容有心理健康教育、責(zé)任感教育、感恩教育、誠(chéng)信教育、人際關(guān)系教育、挫折教育；立志教育是激發(fā)學(xué)生的奮斗精神和形成學(xué)生的生命自覺(jué)，促進(jìn)學(xué)生在傳承中國(guó)文化的過(guò)程中學(xué)會(huì)發(fā)展，內(nèi)容有“三觀”教育、理想信念教育、愛(ài)國(guó)主義教育、意志毅力教育。這樣，孝道教育既可以全面地滲入學(xué)校德育，從而經(jīng)?；⑾到y(tǒng)化、規(guī)范化地推進(jìn)，又能為學(xué)校德育注入新元素，使之更具開(kāi)放性與生命力。

三、孝道教育的模式應(yīng)強(qiáng)調(diào)平等地對(duì)話與交流，鼓勵(lì)反思性建構(gòu)與批判性思考

孝道歷經(jīng)千年傳承，文化資源豐富，經(jīng)典讀本層出不窮，民間孝德故事更是不計(jì)其數(shù)。孝道教育也因此離不開(kāi)經(jīng)典教材重溫，傳統(tǒng)民間孝德故事學(xué)習(xí)，古代優(yōu)秀德育思想借鑒。但是現(xiàn)代孝道教育要在當(dāng)今學(xué)校教育中完成真正意義上的蛻變，迸發(fā)活力，彰顯新價(jià)值，除了正確的目標(biāo)定位、現(xiàn)代化的內(nèi)容改造以外，在教育模式上也應(yīng)充分體現(xiàn)現(xiàn)代教育理念，其實(shí)質(zhì)是關(guān)注現(xiàn)代教育理念中強(qiáng)調(diào)以生為本，重視學(xué)生主體性和獨(dú)立性，與學(xué)生的心理需求和生活實(shí)際相結(jié)合的思想。而不是如當(dāng)前許多學(xué)校開(kāi)展的孝道教育那樣，教育者憑借權(quán)威地位，以“獨(dú)語(yǔ)”的形式向?qū)W生傳遞有關(guān)孝道的知識(shí)與外在的規(guī)范體系，輔之以機(jī)械的操練與模仿，形式大過(guò)實(shí)質(zhì)。

第一，在教育中應(yīng)改變單向度傳遞信息的德育模式。學(xué)校德育要借力傳統(tǒng)孝文化提升實(shí)效性，不能只滿足于對(duì)孝文化知識(shí)以及倫理規(guī)范的淺層認(rèn)知。孝道教育的旨趣遠(yuǎn)不是孝知識(shí)與外在規(guī)范體系的傳遞，而是在于孝文化精神內(nèi)涵的影響，目的是要讓學(xué)生不僅從認(rèn)知上，更重要的從情感上、信念上對(duì)孝文化的精髓產(chǎn)生認(rèn)同感與親近感，在道德情感與動(dòng)機(jī)上認(rèn)同孝文化中所蘊(yùn)含的倫理規(guī)范和價(jià)值理念，并自覺(jué)地外化為行動(dòng)。在這一過(guò)程中，如果只是單向地向?qū)W生傳授孝德知識(shí)，釋義古代經(jīng)典讀本，講述古代民間孝德故事，未必能真正打動(dòng)學(xué)生內(nèi)心，使學(xué)生產(chǎn)生心靈共鳴。事實(shí)上，學(xué)生作為獨(dú)立的個(gè)體，有各自豐富的精神世界，在接受學(xué)校教育之前，對(duì)孝道有自己的認(rèn)識(shí)與理解。由于中國(guó)近代對(duì)傳統(tǒng)孝文化的落后性和消極性進(jìn)行過(guò)猛烈抨擊和徹底否定，孝文化遠(yuǎn)離學(xué)校教育，許多學(xué)生對(duì)孝文化的認(rèn)識(shí)主要源于對(duì)封建專制制度的批判，往往與“三綱五?！钡确饨ㄋ枷氲韧?，缺乏系統(tǒng)性與完整性。伴隨外來(lái)文化的夾擊，孝文化在這些學(xué)生心目中的形象經(jīng)常是保守而封建的，落后于世界和時(shí)代，應(yīng)該被淘汰。這就需要教師尊重學(xué)生的主體地位，正視學(xué)生內(nèi)心的這些認(rèn)知與情感上的沖突，通過(guò)平等對(duì)話，雙方敞開(kāi)內(nèi)心，共建彼此信任。在此基礎(chǔ)上，教師深入學(xué)生的內(nèi)心，了解學(xué)生對(duì)孝文化的前認(rèn)識(shí)。對(duì)于那些有悖于現(xiàn)代價(jià)值觀念的內(nèi)容如絕對(duì)的長(zhǎng)者本位、服從權(quán)威等思想，不是一味地回避遮掩，而是應(yīng)當(dāng)允許學(xué)生質(zhì)疑，甚至主動(dòng)創(chuàng)設(shè)問(wèn)題情境鼓勵(lì)學(xué)生批判性思考。通過(guò)與學(xué)生的交流和分享，觀點(diǎn)的碰撞、反思與修正，形成視界的融合，使學(xué)生充分認(rèn)識(shí)孝文化的兩重性：認(rèn)可孝文化在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)所起的積極作用以及在當(dāng)今社會(huì)的價(jià)值，理解和悅納其中具有繼承價(jià)值的如孝親敬長(zhǎng)、珍惜生命、忠實(shí)誠(chéng)懇、承志立身等思想；對(duì)孝文化的局限性應(yīng)放在特定的歷史時(shí)期去觀察，不能因其局限性而非理性地全盤(pán)否定而是應(yīng)該探索如何突破這種局限陛。這種以學(xué)生為主體的教育方式，能讓他們?cè)趯?duì)孝文化全面認(rèn)識(shí)與理性反省中，萌發(fā)文化主體意識(shí)，完成對(duì)孝文化在知、情、信、意上的反思性重構(gòu)，激發(fā)自身在孝文化傳承與創(chuàng)新上的責(zé)任感，并賦于孝文化以新的理解和內(nèi)涵。這個(gè)過(guò)程，是教師與學(xué)生一起實(shí)現(xiàn)孝文化現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換的過(guò)程，也是學(xué)生發(fā)展道德判斷力與道德情感的過(guò)程。

第二，孝文化教育的形式與取材要回歸學(xué)生生活。學(xué)校思想道德教育必須堅(jiān)持貼近實(shí)際、貼近生活、貼近學(xué)生，充分考慮中小學(xué)生的認(rèn)知能力和成長(zhǎng)需要。這是德育以生為本的具體體現(xiàn)。但是傳統(tǒng)孝文化的載體一一古代經(jīng)典讀本以及民間孝德故事，大多以古文的形式出現(xiàn)，對(duì)學(xué)生來(lái)說(shuō)艱澀難懂，年代久遠(yuǎn)，與自己的生活距離遙遠(yuǎn)，不易勾起興趣，更難引起共鳴。這就需要在教育中充分了解和研究學(xué)生，根據(jù)學(xué)生的生理、心理特點(diǎn)，找到傳統(tǒng)孝文化與學(xué)生文化、學(xué)生生活實(shí)際的結(jié)合點(diǎn)。通過(guò)開(kāi)發(fā)本土特色的校本課程、在課堂教學(xué)中滲透孝德知識(shí)與觀念、構(gòu)建“孝文化”的隱性課程、開(kāi)展主題和形式多樣化的德育實(shí)踐活動(dòng)等各種途徑來(lái)推進(jìn)孝德教育。讓抽象的孝文化轉(zhuǎn)化為學(xué)生直接看得見(jiàn)、摸得著的現(xiàn)實(shí)生活。在理解、體驗(yàn)和踐行三個(gè)層面上引發(fā)學(xué)生道德思考和情感共鳴，最終達(dá)到文化熏陶、人格培養(yǎng)、提升道德素養(yǎng)的目的。在教育內(nèi)容的取材上，應(yīng)避免嘩眾取寵、一味追求眼球效應(yīng)、脫離學(xué)生生活的形式主義做法。教育案例、活動(dòng)主題、隱性課程資源等都應(yīng)盡可能地源自于學(xué)生親身經(jīng)歷或耳濡目染的生活經(jīng)驗(yàn)，尤其是能反映學(xué)生實(shí)際生活和真實(shí)世界的沖突與矛盾，能幫助學(xué)生解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的資源。如舉辦“助力高考”、“草坪養(yǎng)護(hù)行動(dòng)”、“光盤(pán)行動(dòng)”等與學(xué)生學(xué)習(xí)生活密切相關(guān)的主題活動(dòng)；開(kāi)展“孝義之星”的評(píng)比活動(dòng)，利用校園文化長(zhǎng)廊、黑板報(bào)、升旗、集會(huì)等形式和場(chǎng)合宣傳他們的典型事跡；充分挖掘和利用有地域特色的孝文化資源，帶領(lǐng)學(xué)生實(shí)地參觀訪問(wèn)。只有這樣，才能更好地激發(fā)學(xué)生的內(nèi)心體驗(yàn)和深層感悟，使他們從中感受到傳統(tǒng)孝文化在現(xiàn)實(shí)生活中的價(jià)值，增強(qiáng)文化受益感。

第8篇：如何發(fā)展孝文化范文

關(guān)鍵詞：孝文化；傳承；影響

隨著經(jīng)濟(jì)全球化的不斷發(fā)展，在思想領(lǐng)域外來(lái)文化的不斷融合使得我國(guó)青少年學(xué)生的思想發(fā)生很大的變化。在多元文化的影響之下，對(duì)于青少年學(xué)生的家庭教育方面顯得尤為重要，如何使得學(xué)生的德智體美全面發(fā)展成為教育工作者越來(lái)越重視的話題。

近來(lái)，越來(lái)越多的研究和現(xiàn)象表明：在我國(guó)的青少年家庭教育中存在一定的問(wèn)題。例如：隨著中國(guó)老齡化的加劇，其帶來(lái)的諸多難題影響家庭和諧的建設(shè)；家庭生活之中尊老不足的現(xiàn)象增多；各種利益的爭(zhēng)奪沖淡濃濃的親情關(guān)系；青少年人生觀、價(jià)值觀、世界觀的偏移問(wèn)題突出等。為了解決這些問(wèn)題，我們必須從最為基礎(chǔ)的家庭教育入手。

家庭是以婚姻為基礎(chǔ)、以血緣為紐帶組成的社會(huì)生活的基本單位。家庭教育是人類的一種教育實(shí)踐活動(dòng)，主要表現(xiàn)為父母對(duì)子女的教育影響活動(dòng)，也包括家庭中各成員間發(fā)生的各種互動(dòng)。人的一生從生到死都離不開(kāi)家庭生活，家是社會(huì)的最小最基本單位，而家庭教育在人生教育中是至關(guān)重要的，它既是非正式的同時(shí)又是終身式的，從始至終不斷地影響著教育著人的各方面。

中國(guó)文化有著悠久的歷史，在中國(guó)文化的生生不息傳承之中，古人為我們留下了許多優(yōu)秀而豐富的歷史文化，這些都是我們進(jìn)行家庭教育的主要內(nèi)容和優(yōu)秀資源。但是其中最為關(guān)鍵的傳承就是我國(guó)歷史最悠久的孝文化的傳承。孔子曾說(shuō)：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！痹谥袊?guó)的文化傳承中，孝文化無(wú)疑是最傳統(tǒng)的，最古老的也是最為根本的，幾千年來(lái)歷史上的各朝各代都把孝文化教育作為德育教育的核心內(nèi)容。為了更好地建設(shè)和諧社會(huì)，加強(qiáng)青少年的道德思想教育，孝文化是我們必須吸取和借鑒使用的根本內(nèi)容，其對(duì)家庭教育的影響是多方面的，我們應(yīng)當(dāng)教給青少年孝文化的精髓內(nèi)容，使孝的中國(guó)傳統(tǒng)深埋于心。

何為孝文化？清代王永彬在《圍爐夜話》中提出：“百行孝為先”。在許慎的《說(shuō)文解字》中：“孝，善事父母者。從老省，從子，子承老也。”這里將孝字從結(jié)構(gòu)上分析開(kāi)來(lái)，“孝”是由“老”與“子”組合成的，意思就是下面的“子”侍奉上面的“老”人。孝文化是指包括古今關(guān)于孝的所由概念、觀念、法律、規(guī)范以及行孝的行為方式的社會(huì)內(nèi)容存在的總結(jié)。在傳統(tǒng)的孝文化中，其指孝道以及它所涉及的子女對(duì)父母、晚輩對(duì)長(zhǎng)輩家庭倫理關(guān)系的處理問(wèn)題。孝文化有著豐富的內(nèi)涵，其內(nèi)容大體分為幾方面。首先，尊親敬親的思想。子女對(duì)父母的尊敬是天經(jīng)地義的，這是中華民族的傳統(tǒng)美德。其次，養(yǎng)親的思想。對(duì)父母的侍奉，使父母在物質(zhì)生活上滿足的最基本的孝行要求。最后，貴生博愛(ài)的思想。珍惜生命，愛(ài)護(hù)身體，并將修身、齊家、治國(guó)、平天下結(jié)合起來(lái)。對(duì)孝文化加以取舍，去其糟粕，取其精華，對(duì)孝文化加以弘揚(yáng)和傳承，在家庭教育中的影響是巨大的，對(duì)當(dāng)代青少年學(xué)生的德育、道德、精神建設(shè)是十分重要的。

孝文化的傳承對(duì)家庭教育的影響可以分為幾個(gè)方面：

第一，孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成感恩意識(shí)。孝文化的核心是有感于恩，表達(dá)對(duì)父母的感恩之心，形成感恩意識(shí)。由感恩父母而推廣至感恩他人，感恩社會(huì)，由感恩小家而至感恩大家。孝文化的傳承使得他們理解感恩、學(xué)會(huì)感恩、誠(chéng)信感恩他人。

第二、孝文化在家庭教育中的傳承有利于解決養(yǎng)老問(wèn)題。作為世界老年人口最多、老齡化情況最嚴(yán)重最特殊的國(guó)家，人口老齡化提高到基本國(guó)策的問(wèn)題高度。中國(guó)養(yǎng)老體制運(yùn)行十多年，對(duì)深化改革開(kāi)放，穩(wěn)固社會(huì)發(fā)展，促進(jìn)國(guó)民經(jīng)濟(jì)積極發(fā)展起到了重要作用。但是，由于中國(guó)正處于經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型期，養(yǎng)老制度實(shí)施時(shí)間不長(zhǎng)，不是很成熟，快速的老齡化又使我國(guó)的養(yǎng)老問(wèn)題雪上加霜。孝文化的傳承。基本要求善事父母，對(duì)父母的物質(zhì)供養(yǎng)是基礎(chǔ)，為父母提供生活幫助，照顧父母的飲食起居是子女應(yīng)盡的義務(wù)，進(jìn)而對(duì)父母的精神照顧是關(guān)鍵部分。尊親、敬親、養(yǎng)親的孝文化使青少年心系父母，為父母做自己所能做的事情，養(yǎng)成良好的行為和品質(zhì)，有利于我國(guó)養(yǎng)老問(wèn)題的解決。

第三、孝文化在家庭教育中的傳承有利于社會(huì)和諧建設(shè)。孝文化中的平等、互敬、互愛(ài)原則，可以使自己與父母平等的交流溝通，使父母理解孩子的心理歷程，與孩子一同成長(zhǎng)，彼此尊重；平日對(duì)父母的電話問(wèn)候，節(jié)假日的探望，回家的真心交談等，有利于代際間的隔閡疏通。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！痹谛⑽幕袑?ài)推及他人，教會(huì)青少年做人的基本準(zhǔn)則，尊重自己，尊重父母，尊重他人，尊重生活，有利于解決復(fù)雜的社會(huì)人際關(guān)系，建設(shè)和諧健康的人際關(guān)機(jī)，和諧美好的社會(huì)生活。

第四、孝文化在家庭教育中的傳承有利于形成責(zé)任意識(shí)。自古以來(lái)，孝與責(zé)任相輔相成，總是相伴而生。孝幾乎被認(rèn)為是華夏文明責(zé)任的發(fā)源點(diǎn)，孝的精髓既是培育對(duì)家庭、社會(huì)和國(guó)家的責(zé)任感?，F(xiàn)在的青少年只關(guān)心玩樂(lè)享受，對(duì)父母對(duì)家庭淡漠，不對(duì)自己負(fù)責(zé)，不對(duì)家人負(fù)責(zé)，更不對(duì)他人和社會(huì)負(fù)責(zé)。孝文化中的貴生博愛(ài)思想，要求對(duì)自己的身體負(fù)責(zé)，愛(ài)惜自己的生命，熱愛(ài)生活，守護(hù)自身的品質(zhì)和節(jié)操；對(duì)父母家庭負(fù)責(zé)，承擔(dān)起子女應(yīng)盡的義務(wù)；對(duì)社會(huì)負(fù)責(zé)最后對(duì)國(guó)家負(fù)責(zé)，培養(yǎng)“天下興亡，匹夫有責(zé)?！钡娜松I(lǐng)悟，以責(zé)任感激勵(lì)自己不斷進(jìn)步，為家庭，為社會(huì)，為國(guó)家做出自己的貢獻(xiàn)，找到屬于自己的歸屬感。

第五、孝文化在家庭教育中的傳承有利于豐富精神世界。中華民族的精神世界是豐富多彩的，其中有著許多優(yōu)良傳統(tǒng)，孝文化正是這些優(yōu)良傳統(tǒng)的集合體，孝文化以其巨大的影響力不斷傳播這華夏文明的精神世界。

家庭教育伴隨一生一世，人離不開(kāi)家庭教育，我國(guó)青少年的家庭教育最主要的內(nèi)容應(yīng)當(dāng)是孝文化，孝文化以其尊親、敬親、養(yǎng)親、諫親、貴生博愛(ài)等諸多中華民族的傳統(tǒng)精華思想屹立于華夏幾千年文明傳承長(zhǎng)河中，對(duì)于自身，家人，社會(huì)，國(guó)家都有莫大的有利影響。孝文化的精髓精華需要我們?cè)诩彝ソ逃胁粩鄠鞒泻桶l(fā)展。（作者單位：沈陽(yáng)師范大學(xué)）

參考文獻(xiàn)：

[1]繆建東：《家庭教育學(xué)》，高等教育出版社，2009年版。

第9篇：如何發(fā)展孝文化范文

“孝敬”二字，顧名思義，就是孝順和尊敬的意思。因?yàn)樽鹁?，才懂得了孝順，如果不能夠做到尊敬，又何談孝順呢？然而要做到“敬”，也并非容易之事?！熬础辈恢灰鹁蠢先?，同時(shí)也要尊敬所有的年長(zhǎng)于自己的人或者是為師者。就一個(gè)家庭而言，身為子女，首先就應(yīng)該學(xué)會(huì)尊敬父母兄長(zhǎng)，細(xì)節(jié)上就是不與長(zhǎng)輩頂嘴、對(duì)長(zhǎng)輩的教誨要牢記等等。另外就是在社會(huì)中的“敬”。這包括尊敬師長(zhǎng)、尊敬上司、以及人與人之間的相互尊敬。尊敬師長(zhǎng)不用多說(shuō)，和尊敬父母一般，師者如父，這是自然。而對(duì)上司就不一樣了，這個(gè)“敬”要“敬”的恰當(dāng)！過(guò)分那種尊敬就變成了讒媚，而尊敬不到位又會(huì)顯得不懂禮儀，故而這個(gè)“敬”應(yīng)把握住一個(gè)度，其中還必須要有正直！再說(shuō)人與人之間的“敬”，這個(gè)“敬”最大的特點(diǎn)就“和氣”，待人以和為貴，處世和心靜氣。做到了這些，那么“敬”字也就學(xué)習(xí)差不多了。接下來(lái)，就該說(shuō)說(shuō)“孝”了。

談到“孝”，我們首先看看佛家對(duì)孝的定義。

我們都知道“羊有跪乳之德，烏鴉有反哺之恩”，孝順父母長(zhǎng)輩也是天經(jīng)地義的。對(duì)此，佛家有三種論說(shuō)。

其一：佛家認(rèn)為孝順父母首先是生活起居，行住坐臥。倘若能把父母照顧得很周全，三餐飲食照料無(wú)欠無(wú)缺，行動(dòng)無(wú)拘無(wú)束，物質(zhì)方面使父母覺(jué)得無(wú)憂無(wú)慮，這就算得上孝了。但精神方面卻不然，為人子女每每不能讓父母稱心如意，譬如父母在家獨(dú)守門(mén)庭、孤獨(dú)、寂寞無(wú)聊、心生凄涼、恐懼不安，做子女的不知如何安慰或安頓才好；或當(dāng)子女的三不五時(shí)以語(yǔ)言對(duì)父母有形無(wú)形的刺激諷刺，乃至尖酸刻薄的話傷及父母，這時(shí)候，雖然物質(zhì)上給予父母充足不缺欠，已得到父母的歡心，但精神上父母依然未得到喜悅，所以只能稱之為物質(zhì)孝順。

其二：對(duì)待父母能細(xì)膩周圓，態(tài)度能低聲下氣，順從父母之意，在精神上能得到父母的滿意，但是物質(zhì)上當(dāng)子女的實(shí)有困境，經(jīng)濟(jì)瓶頸，無(wú)能施與父母得享，雖已盡心盡力了，亦不能兩全其美，這稱之為精神孝順。

其三：物質(zhì)與精神都能讓父母滿心得享，無(wú)從挑缺，與父母相處，彼此打成一片，天倫之樂(lè)等齊，以人間而言，已達(dá)到最可貴、最福樂(lè)、最天倫、最幸福美滿之境地，登上人間至極之孝順，人天共尊共仰也，這個(gè)就稱之為物質(zhì)精神孝順。

當(dāng)我們能夠達(dá)到物質(zhì)精神孝順時(shí)，在佛家的定義里，就算是真正的懂得了“孝”。觀其三點(diǎn)，我們要做到也不是多么困難的事！

在道家的精典之作《道德經(jīng)》里說(shuō)“六親不和，有孝慈”，一如“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽”。為什么會(huì)六親不和，為什么不和以后就有了孝慈，這是個(gè)問(wèn)題。投胎轉(zhuǎn)世，無(wú)非是業(yè)力牽引，什么業(yè)力，就是子女無(wú)端杵逆父母，剝削壓榨自己的父母，如此等等。曾經(jīng)看過(guò)的《八仙成道》里也講到仙人轉(zhuǎn)世修行，修成之后先度父母的。這樣一來(lái)，可看出道教所說(shuō)的孝道，就連仙家修行，都要先學(xué)會(huì)善待自己父母，報(bào)答其借胎成人之恩情。

孝道從周朝出現(xiàn)，一直到現(xiàn)在兩三千年來(lái)都在發(fā)展變化，而且在每個(gè)朝代每個(gè)歷史時(shí)期孝道都處于極高的地位。儒家的學(xué)說(shuō)是中國(guó)文化的主流，那么儒家又是如何看待孝的問(wèn)題呢？

儒學(xué)思想中的“孝”文化在中國(guó)古代社會(huì)的道德教育、穩(wěn)定社會(huì)和民族凝聚等方面的功能對(duì)于當(dāng)今社會(huì)來(lái)說(shuō)仍有其重大的現(xiàn)實(shí)意義。在儒家看來(lái)，孝首先是奉養(yǎng)，奉養(yǎng)是孝的第一要義。古人主張報(bào)答父母，一要“養(yǎng)”，二要“敬”。首先，給予父母物質(zhì)上的關(guān)心，這點(diǎn)與佛家所言大同。孟子認(rèn)為，不孝者有五種表現(xiàn)，其中三個(gè)方面都是指“不顧父母之養(yǎng)”。即“惰其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也……”這其中明確的指出了不養(yǎng)父母即為不孝。其次，只予以物質(zhì)上的關(guān)心是不夠的，還應(yīng)帶給父母精神上的慰藉，讓父母精神上愉悅，這點(diǎn)亦與佛家大同。據(jù)《論語(yǔ)》里記載，孔子認(rèn)為：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。犬馬，皆為能養(yǎng)。不敬，何以別乎？”在孔子看來(lái)，如果“孝”僅指養(yǎng)父母，那么犬馬之類的牲畜也能夠，這樣一來(lái)父母與牲畜有什么區(qū)別呢？孟子也說(shuō)過(guò)：“孝子之至，莫大乎尊親?！币虼?，孔子認(rèn)為真正的孝養(yǎng)應(yīng)該達(dá)到敬養(yǎng)的層面。孝養(yǎng)雙親，要待之以誠(chéng)，子女要從內(nèi)心深處或誠(chéng)心實(shí)意地去孝敬父母?？鬃舆€要求說(shuō)：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備矣，然后能事親?！睆闹锌梢钥闯?，古代倡導(dǎo)孝敬父母要有敬愛(ài)之心、誠(chéng)心誠(chéng)意之心。以上所涉及的思想內(nèi)涵在儒佛道中的定義都相同，但是孝的最高層次是什么呢？

“孝”做到最高層次時(shí)，它的要求就成了要注重自身修養(yǎng)，繼承父母遺志，建功立業(yè)，為父母爭(zhēng)光。在《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義章》提到：“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也?！边@就告訴我們應(yīng)努力學(xué)習(xí)，提高個(gè)人修養(yǎng)，培養(yǎng)責(zé)任意識(shí)，注重個(gè)人對(duì)家庭與社會(huì)的影響，不做忘恩負(fù)義、有失道德風(fēng)化之事。懂得為自己和父母揚(yáng)名，為社會(huì)奉獻(xiàn)。如果人人都注重個(gè)人素質(zhì)，那么才能有家庭與社會(huì)的和諧。這樣自然而然也就把“孝”做到了最好。