民俗文化的教化功能精選(九篇)

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第1篇：民俗文化的教化功能范文

【關(guān)鍵詞】安徽；民俗；文化；功能

民俗，是人類社會(huì)生活中一個(gè)重要的組成部分，其功能是它在社會(huì)生活與文化系統(tǒng)中對(duì)其他社會(huì)文化因素發(fā)揮的客觀效用，具有重要的功能和價(jià)值。下面以安徽地區(qū)為例簡(jiǎn)要地分析民俗文化的社會(huì)功能。

在了解一個(gè)地區(qū)民俗文化的功能與價(jià)值的時(shí)候，首先要確定什么是“民俗”和“文化”。鐘敬文先生曾在《民俗學(xué)概論》中將民俗定義為，“民俗，即民間風(fēng)俗，指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化?！盵1]在中國(guó)，“民俗”一詞出現(xiàn)的很早，如《管子?正世》、《禮記?緇衣》中都曾有過(guò)記載?？梢?jiàn)，古時(shí)人們對(duì)民俗產(chǎn)生的作用就十分重視。而英國(guó)人類學(xué)家B.K.馬林諾夫斯基發(fā)展了學(xué)者泰勒的文化定義，于20世紀(jì)30年代著《文化論》一書(shū)。他認(rèn)為文化可以調(diào)節(jié)一切社會(huì)科學(xué)。他還進(jìn)一步把文化分為物質(zhì)的和精神的，即所謂“已改造的環(huán)境”和“已變更的人類有機(jī)體”兩種主要成分，把文化與人創(chuàng)造的客觀世界和本有的主觀世界聯(lián)系到了一起。

作為南北文化的交匯之地，安徽南北地域差異較大，文化、生活方式也各有不同。不同的地域特征孕育了不同區(qū)域的民俗文化，而這些民俗文化本身的功能與價(jià)值也對(duì)這一地區(qū)生產(chǎn)生活等各方面產(chǎn)生了重要的影響。

一、民俗文化的社會(huì)整合功能

“民俗文化是一種社會(huì)整合的力量，可以使日常生活的方方面面結(jié)合到一起?！盵2]民俗文化對(duì)于社會(huì)群體中每個(gè)成員的行為方式都有約束的作用，也是社會(huì)在良性運(yùn)轉(zhuǎn)中的一種非正式的保障手段。

在安徽地區(qū)，民俗文化的規(guī)范整合功能表現(xiàn)的最為突出的當(dāng)屬安徽皖南地區(qū)的宗族、鄉(xiāng)約、家法等制度。在徽州，宗族組織高度發(fā)達(dá)，在宋元明清乃至民國(guó)時(shí)期，徽州宗族幾乎控制了整個(gè)徽州的基層社會(huì)，各大宗族都有其一整套治理宗族的族規(guī)家法，對(duì)其宗族成員具有極強(qiáng)的約束力?；罩葑谧逖匾u著“千年之冢，不動(dòng)一；千丁之族，未嘗散處；千載譜系，絲毫不紊?！?[3]的習(xí)俗慣制，通過(guò)族規(guī)家法維護(hù)封建等級(jí)名分制度，調(diào)整著宗族內(nèi)部的財(cái)產(chǎn)關(guān)系，維護(hù)國(guó)法、懲戒梗頑，使社會(huì)秩序和基層社會(huì)保持著穩(wěn)定。社屋、宗祠和其它寺觀庵堂為外在表現(xiàn)的地緣、宗教關(guān)系，對(duì)徽州社區(qū)的穩(wěn)定都起到了不可忽視的輔助以及補(bǔ)充的作用。

二、民俗文化的心理調(diào)適功能

文化是人們社會(huì)生活的重要組成部分，人們既創(chuàng)造了豐富多彩的文化，在人們的日常生活中自然會(huì)發(fā)揮其應(yīng)有的作用，調(diào)劑生活。各種節(jié)日、游戲、民間工藝、宗教儀式，都為人們的生產(chǎn)生活帶來(lái)了不一樣的色彩。

在安徽，無(wú)論皖南、皖北，都具有豐富多樣的民俗活動(dòng)，這些民俗活動(dòng)給當(dāng)?shù)厝嗣駧?lái)了無(wú)窮的樂(lè)趣。比如，滁州地區(qū)就有多種民間娛樂(lè)活動(dòng)，民間舞蹈“獅子燈”、“秧歌燈”、“花鼓燈”等都極受老百姓的喜愛(ài)，絲竹管弦樂(lè)在這里也非常盛行。九華山地區(qū)及附近鄉(xiāng)鄰逢年或重大節(jié)日活動(dòng)時(shí)，則喜以舞龍燈、獅子燈慶賀助興，觀者如潮，熱鬧非凡?；罩莸貐^(qū)還有“賽瓊碗”、目連戲、儺戲、采茶戲等頗具地方特色的游藝競(jìng)技活動(dòng)。同時(shí)，安徽還有各種宗教活動(dòng)，諸如“上九廟會(huì)”、“禹王廟會(huì)”、“瑯琊山廟會(huì)”等等。這些都對(duì)人們的心理起到了重要的調(diào)適作用。

三、民俗文化的道德教化功能

民俗文化對(duì)人們的教化，是在人們一輩又一輩的傳承過(guò)程中潛移默化地發(fā)生作用的，對(duì)人們進(jìn)行道德教化有著重大的作用。

人們按部就班的經(jīng)歷人生每一個(gè)階段的人生儀禮，就是人們接受著外部世界的影響的最好證明。比如，誕生禮中的周歲儀禮，新生兒就會(huì)進(jìn)行非常重要的“抓周”儀式，在長(zhǎng)輩們會(huì)在桌子上擺上象征前途命運(yùn)的東西，例如文具、書(shū)籍、紙幣、尺子等，孩子抓到了哪樣?xùn)|西就預(yù)示著會(huì)有怎樣的前途?！俺赡甓Y”則是為承認(rèn)年輕人具有進(jìn)入社會(huì)的能力和資格而舉行的儀禮，它標(biāo)志著一個(gè)人進(jìn)入了成熟階段，是一種社會(huì)角色的轉(zhuǎn)變。我國(guó)古代把男子的成年禮叫“冠禮”，女子的成年禮叫“笄禮”，分別在男子二十歲、女子十六歲時(shí)行禮，男子行“冠禮”象征有了參加國(guó)事和家事的資格，女子行“笄禮”表示從此結(jié)束了少女時(shí)代，可以結(jié)婚生子了。還有一些民間的神話傳說(shuō)，同樣也有著道德教化的作用，如合肥地區(qū)相傳紀(jì)念包拯的包河中的“無(wú)絲（私）藕”，就是引導(dǎo)人們?yōu)槿颂幨聲r(shí)摒棄私心等等。

四、民俗文化的生態(tài)環(huán)境保護(hù)功能

傳統(tǒng)民俗文化中的許多禁忌觀念無(wú)疑對(duì)維護(hù)生態(tài)平衡、調(diào)和人與自然的關(guān)系方面起著重大的作用。

比如在徽州地區(qū)就有著對(duì)山水草木的堪輿信仰的傳統(tǒng)，不僅作用于徽州村落的起源，在村落自然環(huán)境和人文環(huán)境的維護(hù)和改造上，也有著決定的作用。在徽州，山石草木與人的命運(yùn)息息相關(guān)，不可輕動(dòng)?；罩菰S多家法族規(guī)中都有禁止私伐樹(shù)木的條文，在徽州人的傳統(tǒng)觀念中，樹(shù)木是可以保全一個(gè)村莊之“氣”的。人們也會(huì)按照分水對(duì)自然地理環(huán)境進(jìn)行治理，這些治理，大都是在水口上進(jìn)行。水口是古徽州村落建設(shè)中一項(xiàng)重要設(shè)施，也是徽州古村落的門(mén)戶，通常在水流的出入口或其近旁，同祠堂、廟宇一樣對(duì)于徽州人來(lái)說(shuō)意義重大，不僅僅是整個(gè)村莊風(fēng)水的咽喉；同時(shí)也是徽州村民認(rèn)為興旺發(fā)達(dá)與否的關(guān)鍵。在徽州百姓的觀念中，水就是財(cái)富，因此需要在那里建造園林、建筑物等等，以鎖住水口。當(dāng)然，更重要的是通過(guò)對(duì)村落水源的保護(hù)，徽州地區(qū)的生態(tài)環(huán)境得到了非常重要的保障。

五、民俗文化的經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)利用功能

現(xiàn)如今，民俗文化活動(dòng)多種多樣，人們一方面對(duì)文化進(jìn)行著保存和傳承工作，同時(shí)也對(duì)其進(jìn)行著開(kāi)發(fā)與利用，使民俗文化具有了經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)利用的功能。

在安徽的許多地區(qū)，很多民俗事象都得到了開(kāi)發(fā)，比如自1992年起就開(kāi)展的淮南豆腐文化節(jié)，有力的宣傳了我國(guó)的豆腐文化，彌補(bǔ)了在以前宣傳不足的情形下，許多西方國(guó)家都以為豆腐是日本發(fā)明的錯(cuò)誤觀念。這一活動(dòng)還帶來(lái)了十分豐厚的經(jīng)濟(jì)效益，重點(diǎn)舉辦的產(chǎn)品展銷會(huì)、商品交易會(huì)和經(jīng)貿(mào)洽談會(huì)成功的落實(shí)了招商引資的發(fā)展戰(zhàn)略，為豆腐節(jié)的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。同時(shí)，各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相繼認(rèn)定，也很好的宣傳了我們的民俗文化，使這些民俗事象廣泛的受到大眾傳媒等傳播渠道的重視和宣傳，為其保護(hù)和傳承又增添了一層保障。近兩年，安徽還開(kāi)始舉辦“安徽民俗文化節(jié)”，廣泛的吸引了各方來(lái)客，充分地展現(xiàn)了江淮大地深厚的文化底蘊(yùn)，使“皖風(fēng)徽韻”的獨(dú)特魅力亮相世界。

千姿百態(tài)的民俗事項(xiàng)，不僅豐富了人們的生活，也成為人們生活中不可缺少的一部分，它融入了我們的生活點(diǎn)點(diǎn)滴滴，與人們的日常息息相關(guān)、不可分離，潛移默化地伴隨著我們的生活。由此可見(jiàn)，民俗文化本身所具有的社會(huì)功能在當(dāng)今社會(huì)的良性運(yùn)轉(zhuǎn)中是具有十分重要的作用的。

參考文獻(xiàn)：

[1]鐘敬文.民俗學(xué)概論[M].上海：上海文藝出版社，2009.1

[2]吉國(guó)秀.民俗文化的社會(huì)整合功能[J].遼寧：遼寧大學(xué)學(xué)報(bào)，2007（5）：5

[3]卞利.安徽文化叢書(shū)安徽民俗[M].安徽：安徽人民出版社，2005.107

第2篇：民俗文化的教化功能范文

關(guān)鍵詞：傳承創(chuàng)新；農(nóng)村；優(yōu)秀民俗文化；時(shí)代價(jià)值

中原優(yōu)秀民俗文化，深植于上下五千年的中華文化和民族精神之中，具有傳承性強(qiáng)、世代沿襲，滲透性強(qiáng)、影響廣泛，鮮活性強(qiáng)、內(nèi)容豐富等特點(diǎn)。作為中華傳統(tǒng)文化主要組成部分，其最貼近日常生活，最草根卻又最質(zhì)樸。繼承和創(chuàng)新農(nóng)村優(yōu)秀民俗文化是推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力，是帶動(dòng)新農(nóng)村建設(shè)與發(fā)展的重要力量，也是構(gòu)建和諧社會(huì)的重要內(nèi)容和基礎(chǔ)。在現(xiàn)代化浪潮的沖擊下，農(nóng)村民俗文化的生存空間不斷被擠壓，甚至不少民俗文化出現(xiàn)被邊緣化的現(xiàn)象，在此種背景下，尤其需要重新審視農(nóng)村民俗文化的時(shí)代價(jià)值。

一、民俗文化的自身價(jià)值：文化傳承與延續(xù)

作為傳統(tǒng)文化在民俗領(lǐng)域的反映與投射，優(yōu)秀民俗文化本身既是瑰麗的文化資源，又是傳遞文化密碼的載體。

一是優(yōu)秀民俗文化包含民族文化的基因。優(yōu)秀民俗文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。在歷史長(zhǎng)河中，民間文化多以世代口頭相傳的方式得以傳承，民眾最樸實(shí)的價(jià)值觀念、審美標(biāo)準(zhǔn)、道德要求、心理感受等也附著于這些民間文化得以世代傳承，中華民族草根文化也由此得以延續(xù)。我們現(xiàn)在所解讀和參與的許多農(nóng)村優(yōu)秀民俗文化都包含著民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的營(yíng)養(yǎng)元素。

二是優(yōu)秀民俗文化是現(xiàn)代文化的源泉。傳統(tǒng)的優(yōu)秀民俗文化孕育了現(xiàn)代文化。傳統(tǒng)與現(xiàn)代并存、交融、吸收、超越。所謂傳承與創(chuàng)新正反映了人類文化發(fā)展演變的深刻規(guī)律：現(xiàn)代文化正是對(duì)傳統(tǒng)文化的揚(yáng)棄與超越，傳統(tǒng)文化在不斷發(fā)展的社會(huì)實(shí)踐中經(jīng)過(guò)檢驗(yàn)，不斷被突破和創(chuàng)新而更適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展。

三是優(yōu)秀民俗文化是現(xiàn)代先進(jìn)文化的根基。近幾年，很多地域掀起了重新檢視民俗文化的風(fēng)潮，深度挖掘民俗文化的精神內(nèi)核，為其注入新的時(shí)代內(nèi)涵，把民俗文化打造成先進(jìn)文化的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)?？梢詮娜齻€(gè)角度來(lái)理解：其一，先進(jìn)文化是民族的科學(xué)的大眾的文化。民俗文化既是民族的，又是大眾的，因其包含民族文化的精華，又得到最廣大底層社會(huì)勞動(dòng)者的實(shí)踐與傳承；其二，農(nóng)村民俗文化因其最樸素的草根性，是群眾集體智慧的結(jié)晶，生活氣息濃重，最容易被普及、被接受，最容易變成現(xiàn)代先進(jìn)文化的根基和藝術(shù)基礎(chǔ)；其三，群眾在傳承民俗文化的過(guò)程中，自覺(jué)不自覺(jué)的形成共同心理感受和風(fēng)俗習(xí)慣，并進(jìn)一步生發(fā)出其信仰與文化認(rèn)同。

二、民俗文化具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值：經(jīng)濟(jì)資源與競(jìng)爭(zhēng)

隨著社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及文化遺產(chǎn)經(jīng)濟(jì)學(xué)的出現(xiàn)，在地方經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)調(diào)整的過(guò)程中，中原民俗文化經(jīng)濟(jì)已經(jīng)日漸成為重要的發(fā)展方向之一，更多人們開(kāi)始關(guān)注到民俗文化具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值。社會(huì)文化觀念、文化形態(tài)等都成為市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)繁榮的精神條件。因此，更要深入挖掘最具內(nèi)生性，最能體現(xiàn)民族認(rèn)同感的優(yōu)秀民俗文化的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，激活千年歷史文化資源。

一是推進(jìn)民俗文化產(chǎn)業(yè)化，擴(kuò)大民俗文化的資源效應(yīng)。當(dāng)下，一些地方的民俗旅游、民俗歌舞演藝、民俗制造等已經(jīng)借助產(chǎn)業(yè)化，取得了很好的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益。民俗文化產(chǎn)業(yè)化能將民俗文化的內(nèi)涵、自然的人文景觀、群眾的生活實(shí)踐、休閑娛樂(lè)等結(jié)合起來(lái)產(chǎn)生聯(lián)動(dòng)效應(yīng)：既帶動(dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)整體發(fā)展，又解決了群眾的就業(yè)增收問(wèn)題。所以眼下迫切需要解決的問(wèn)題是：靈活轉(zhuǎn)變觀念，提升產(chǎn)業(yè)化的意識(shí)水平；確立思路，明確產(chǎn)業(yè)化的基本目標(biāo)；找準(zhǔn)產(chǎn)品，規(guī)范產(chǎn)業(yè)的操作流程；準(zhǔn)確定位，找準(zhǔn)民俗文化產(chǎn)業(yè)化的合作伙伴。

二是推動(dòng)文化資源資本化，培植新的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)。文化作為一種社會(huì)理想精神，既是促進(jìn)經(jīng)濟(jì)物品保值升值的人文動(dòng)力，又是實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益雙贏的原動(dòng)力。民俗文化是經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的無(wú)形資本，是能夠創(chuàng)造價(jià)值的價(jià)值，應(yīng)該抓住機(jī)遇發(fā)揮其社會(huì)效應(yīng)，整合其經(jīng)濟(jì)價(jià)值。

三是提高文化競(jìng)爭(zhēng)力，打造區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的核心競(jìng)爭(zhēng)力。民俗文化的地域性、藝術(shù)性等特點(diǎn)明顯而不可復(fù)制，特色成就競(jìng)爭(zhēng)力。近年來(lái)，各地競(jìng)相把優(yōu)秀傳統(tǒng)民俗文化視為現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)化的天然資源，不懈余力進(jìn)行開(kāi)發(fā)和創(chuàng)新，運(yùn)用各種方式挖掘其深厚底蘊(yùn)，一方面滿足人民群眾的物質(zhì)需要，如民俗文化旅游產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)；另一方面，又維系了人民群眾的情感和種族認(rèn)同。這些都進(jìn)一步推動(dòng)民俗文化成為區(qū)域綜合實(shí)力的核心競(jìng)爭(zhēng)力。

三、民俗文化的社會(huì)價(jià)值：社會(huì)秩序與和諧

民族認(rèn)同和社會(huì)團(tuán)結(jié)離不開(kāi)民俗文化，民俗文化中包含的公平、正義、和諧等理念也日益成為人們普遍遵循的價(jià)值觀。這些價(jià)值觀被反復(fù)演繹、宣傳已展示了塑造民族精神、維護(hù)社會(huì)和諧的社會(huì)功能。

一是塑造民族精神，增強(qiáng)民族認(rèn)同。民俗文化作為民族精神的文化源泉和載體，信息承載豐富、教育教化有力，記憶傳承深刻，數(shù)千年來(lái)承載和傳承者中華民族的獨(dú)特精神、民族性格和心理密碼，為民族精神的培育和傳承提供無(wú)盡的營(yíng)養(yǎng)元素。社會(huì)成員通過(guò)民俗的維系功能保持凝聚力、向心力。從這個(gè)角度來(lái)看，文化全球化對(duì)我國(guó)文化沖擊雖然強(qiáng)大，但民俗文化作為維系民族團(tuán)結(jié)的堅(jiān)強(qiáng)紐帶，在培育民族精神、增強(qiáng)民族認(rèn)同方面價(jià)值明顯，保持了我們的精神家園和民族獨(dú)立性。

二是維護(hù)社會(huì)秩序，匡正社會(huì)風(fēng)氣。民俗文化包含著歷代勞動(dòng)人民生活智慧和經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，當(dāng)這種總結(jié)上升為一種習(xí)俗之后，便以傳統(tǒng)道德為基礎(chǔ)發(fā)揮著社會(huì)規(guī)范的普遍約束力。雖然它不似法律具有強(qiáng)制約束力，但作為約定俗成的社會(huì)規(guī)則在維護(hù)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)秩序，構(gòu)建健康、和諧、文明的現(xiàn)代生活方面卻有天然的優(yōu)越性，比如其內(nèi)蘊(yùn)的道德律令，比如其零成本性等。

三是民俗文化具有教化民眾的教育功能。譬如傳統(tǒng)戲曲中蘊(yùn)含和合精神，如家庭和睦、鄰里和諧等現(xiàn)代和諧社會(huì)主義核心價(jià)值觀：執(zhí)著追求真善美強(qiáng)烈批判假惡丑的抑惡揚(yáng)善精神；熱愛(ài)祖國(guó)、保衛(wèi)祖國(guó)的愛(ài)國(guó)主義情懷；忠貞不渝的誠(chéng)信觀念等，對(duì)于調(diào)整人際關(guān)系、維護(hù)人際和諧、匡正社會(huì)正氣都有巨大的作用。一些存在于民俗中的慣例已經(jīng)成為藏而不露的社會(huì)規(guī)范，甚至可以作為法律的補(bǔ)充和立法的基礎(chǔ)。

四是豐富農(nóng)村生活，調(diào)節(jié)民眾心理?；鶎用癖娛寝r(nóng)村民俗文化的創(chuàng)造者，田間地頭是其傳播的舞臺(tái)。所以即便現(xiàn)代化的生活模式業(yè)已成為部分農(nóng)村的常態(tài)，但互聯(lián)網(wǎng)等媒介所傳揚(yáng)的一些生活狀態(tài)和思維習(xí)慣依然被許多農(nóng)村人認(rèn)為是與自己生活格格不入的“另類”。這些人依舊愿意把自己的目光投向民俗文化，通過(guò)自發(fā)性、簡(jiǎn)樸性的民俗活動(dòng)來(lái)尋求情感的寄托和心理上的調(diào)節(jié)。

第3篇：民俗文化的教化功能范文

關(guān)鍵詞：建筑裝飾；民俗文化環(huán)境；關(guān)系

民俗風(fēng)格的新發(fā)展是一件讓當(dāng)代設(shè)計(jì)師們追求的新課題，現(xiàn)代社會(huì)單純的說(shuō)某種東西是民俗風(fēng)格是不準(zhǔn)確的。新風(fēng)格的出現(xiàn)也是新文化到來(lái)的預(yù)兆。適當(dāng)?shù)脑谝欢ǔ潭壬媳３值赜?、歷史文化特點(diǎn)是為了將來(lái)、未來(lái)給子孫們留下一些屬于我們這個(gè)時(shí)代的痕跡。運(yùn)用傳統(tǒng)的文化思想的香味，結(jié)合今天的科學(xué)技術(shù)創(chuàng)造出的作品自然會(huì)產(chǎn)生新的民族文化和風(fēng)格，她是當(dāng)代民俗文化綜合的創(chuàng)新、探索和追求?，F(xiàn)在世界室內(nèi)空間設(shè)計(jì)流行的風(fēng)格就是民族共存，共追求的新風(fēng)格。

1、建筑裝飾設(shè)計(jì)中的現(xiàn)代風(fēng)格

現(xiàn)代風(fēng)格起始于工業(yè)革命，其主要特點(diǎn)是以理性法則強(qiáng)調(diào)功能因素，以顯示工業(yè)成就。具有代表性的流派有平淡派、繁瑣派、超現(xiàn)實(shí)派、重技派、文脈反思派等。平淡派注重空間的分隔與聯(lián)系，用最簡(jiǎn)潔的手段來(lái)劃分空間，重視材料的本色和質(zhì)感，通過(guò)不同材料的組合，是空間更富有韻律。在色彩運(yùn)用上，強(qiáng)調(diào)淡雅和清新的統(tǒng)一。這種裝飾風(fēng)格給人產(chǎn)生一種協(xié)調(diào)但缺乏生氣的感覺(jué)，往往顯得很單調(diào)、沉寂和呆板。超現(xiàn)實(shí)派追求所謂超現(xiàn)實(shí)的純藝術(shù)，力圖在有限空間里，通過(guò)擴(kuò)大空間感，創(chuàng)造一個(gè)“虛幻的、無(wú)限的空間”。利用各種手段，竭力制造出現(xiàn)實(shí)世界中并不存在的環(huán)境和變幻莫測(cè)的感覺(jué)。其空間形式奇特、燈光閃爍變換撲朔迷離、色彩濃重、圖像抽象、家具陳設(shè)新奇，充滿神秘、幽深、新奇、動(dòng)蕩的氣氛。重技派著重反映現(xiàn)代工業(yè)技術(shù)成就，強(qiáng)調(diào)表現(xiàn)所謂“機(jī)械美”。喜歡暴露結(jié)構(gòu)形式和各種設(shè)備管道，并在設(shè)備管道上涂以各種色彩，反對(duì)虛假的裝飾。它賦予建筑形式更為簡(jiǎn)潔、明確，更富于時(shí)代感。

2、民俗文化在傳統(tǒng)建筑裝飾中的體現(xiàn)

2.1 農(nóng)業(yè)性特征

中國(guó)的民俗文化是在長(zhǎng)期的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上孕育和發(fā)展起來(lái)的, 它具有強(qiáng)烈的農(nóng)業(yè)性特色。中國(guó)素來(lái)“以農(nóng)立國(guó)”, 自古產(chǎn)生了許多農(nóng)業(yè)節(jié)日民俗。在熱鬧的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)民俗活動(dòng)中包含的大量物質(zhì)形態(tài)是和裝飾分不開(kāi)的, 它們也成為傳統(tǒng)建筑裝飾的一部分。在百姓的生活里, 春節(jié)連著元宵是一年四季中最重要和最喜慶的節(jié)日, 在此期間有大量的跟農(nóng)業(yè)有關(guān)的民俗活動(dòng)。如果說(shuō)這些民俗活動(dòng)中的龍燈、獅子舞和迎神祭神只是熱鬧一陣, 節(jié)過(guò)即散, 但大門(mén)上的門(mén)神、對(duì)聯(lián)、窗花、土地神位卻是長(zhǎng)久的, 一年換一次, 它們長(zhǎng)期地保留在大門(mén)上, 有的還直接把門(mén)神和對(duì)聯(lián)刻畫(huà)在門(mén)板上, 無(wú)論是何種形式, 它們成了建筑上不可分割的裝飾圖案, 從形態(tài)和色彩上給建筑物留下了民俗文化的痕跡。

2.2 儒學(xué)化特征

既然民俗是傳統(tǒng)文化的具像層面、表現(xiàn)形式, 就必然逃脫不了傳統(tǒng)文化的屬性和特質(zhì)。中國(guó)傳統(tǒng)文化的最大特點(diǎn)就是以儒學(xué)為核心, 這使我國(guó)的民俗文化具有濃厚的儒學(xué)化特色。儒學(xué)特別重視倫理道德, 就使得許多民俗具有倫理道德的內(nèi)容。傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)被稱為“禮治社會(huì)”，許多風(fēng)俗習(xí)慣, 一般都具有儒學(xué)思想的內(nèi)容。以徽州古建筑為例, 由于此處自古文化教育發(fā)達(dá), 儒家思想對(duì)其影響深遠(yuǎn), 形成新安多居士、十戶之村不廢耕讀書(shū)禮傳家的傳統(tǒng)。他們認(rèn)為第一等好事只是讀書(shū), 這一民俗傳統(tǒng)反映在建筑裝飾上, 多以歷史典故、生活場(chǎng)景、書(shū)法楹聯(lián)等內(nèi)容形式, 借以褒揚(yáng)忠孝、仁義, 召示人倫之軌, 儒家之理。 魚(yú)樵耕讀、 望子成龍 、 寒窗苦讀、 歲寒三友、 竹林七賢等圖案以建筑為載體, 融入進(jìn)人們生活的每個(gè)角落, 使有形的圖案成為無(wú)形的教化, 體現(xiàn)出傳統(tǒng)民俗文化中“禮”的特征。建筑裝飾中常常出現(xiàn)的二十四孝圖案則反映了民俗文化儒學(xué)化特征的另一個(gè)方面 “孝”?！抖男ⅰ芬粫?shū)出自元代成書(shū)之手, 其中記載了上自先秦, 下迄宋朝數(shù)千年內(nèi)二十四位典型行孝之人的行孝故事。以上題材的選用, 除了表明追求幸福生活的強(qiáng)烈愿望外, 更多的還是一種儒家文化的價(jià)值取向和倫理道德觀念的反映, 其作用是在更高層次和更全面的手法上, 將物化的建筑裝飾與傳統(tǒng)精神文化要素相結(jié)合, 更直接更有效地貫徹了傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核。

3、民俗審美在傳統(tǒng)建筑裝飾中的體現(xiàn)

中國(guó)民俗文化是在自然和社會(huì)的影響下, 在傳統(tǒng)文化的熏陶中逐漸積淀、形成、傳承下來(lái)的, 并形成了獨(dú)特的溫順、平和, 追求平安、祥瑞民俗審美心理。建筑是建筑藝術(shù)和藝術(shù)文化的結(jié)晶, 其形式是與當(dāng)時(shí)的生活方式、民間習(xí)俗緊密聯(lián)系的。和宮殿建筑相比, 建筑的結(jié)構(gòu)十分簡(jiǎn)單、樸實(shí), 而其裝飾體裁方面就豐富很多。裝飾, 具有形象和直觀的特點(diǎn),它生動(dòng)反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)民俗文化的方方面面, 表達(dá)了民俗審美心理的特點(diǎn)。在民俗審美中, 作為主體的人常常抱著實(shí)用的心態(tài), 而這種心態(tài)在中國(guó)民俗審美意識(shí)中占有舉足輕重的地位, 可以說(shuō), 任何民俗事象和民俗藝術(shù)的產(chǎn)生多源于其實(shí)用功能。實(shí)用功能包括兩方面的內(nèi)容, 一是物質(zhì)層面上與生命、生活有關(guān), 如衣食居處民俗、經(jīng)濟(jì)民俗、信仰民俗等等, 始終離不開(kāi)人們對(duì)生存物質(zhì)和生命繁衍的需求。二是精神層面上與教人知識(shí)、氣質(zhì)、品德有關(guān)。民諺說(shuō): “ 勤是無(wú)價(jià)之寶, 學(xué)是明月之珠”。人民渴望智慧和才識(shí), 追求高尚的氣質(zhì)品德, 民俗傳說(shuō)中的機(jī)智的人物以及那些全智全能的神靈, 智慧過(guò)人, 品質(zhì)高尚, 得天神助的創(chuàng)世英雄和民族英雄的故事, 都是這種心態(tài)的體現(xiàn)。在中國(guó)傳統(tǒng)建筑中, 表現(xiàn)實(shí)用這一民俗審美心理的裝飾題材案屢見(jiàn)不鮮?！澳昴暧恤~(yú)”期盼不僅豐衣足食還能有所盈余, “ 招財(cái)進(jìn)寶”、“五谷豐登” 等都是對(duì)生存物質(zhì)資料的需求的表現(xiàn)。

第4篇：民俗文化的教化功能范文

摘 要：文章從民俗文化的內(nèi)涵、形式入手，探討了大眾傳媒、大眾文化對(duì)民俗文化傳播與發(fā)展的影響，以及如何在大眾文化環(huán)境下如何借大眾傳播媒介之力傳播民俗文化，并提出傳播和發(fā)展民俗文化的幾點(diǎn)建議。

關(guān)鍵詞：民俗文化；大眾文化；大眾傳播媒介

中圖分類號(hào)：G206 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-8122（2014）10-0175-02

民俗文化的傳播與發(fā)展是我國(guó)民族文化傳承中不可或缺的組成部分，其有著獨(dú)特的意義特征和價(jià)值內(nèi)涵。隨著大眾文化的興起與發(fā)展，一些樸素的民俗技藝和觀念也在不斷消逝，大眾文化與媒介變遷對(duì)民俗文化的生存、傳承與發(fā)展產(chǎn)生了巨大的影響。民俗文化如何傳播、發(fā)展成為一個(gè)不容回避的問(wèn)題。

一、民俗的內(nèi)涵及分類

何為民俗？目前尚未有標(biāo)準(zhǔn)的定義。一般來(lái)說(shuō)，民俗是民間民眾的風(fēng)俗和文化生活的統(tǒng)稱，也泛指一個(gè)國(guó)家、民族、地區(qū)中集居的民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣。它是在普通民眾的生產(chǎn)生活活動(dòng)中所形成的一系列物質(zhì)、精神的文化現(xiàn)象。也有觀點(diǎn)認(rèn)為民俗即風(fēng)俗，是一定人群在一定地理環(huán)境中生存、發(fā)展所形成的生活習(xí)慣。

在仲富蘭教授的定義當(dāng)中民俗是一種積淀，是隨著人類的產(chǎn)生與發(fā)展而形成的，民眾世世代代生活的習(xí)慣是民俗，民眾世代生活的地域是民俗，節(jié)日、信仰、禮儀皆是民俗。民俗文化具有地域性、群體性、普遍性、傳承性和變異性等特征。我們?nèi)粘Ｉ钪兴劶暗拿袼咨婕皟?nèi)容頗多，其分類也一直難有定論，今日民俗學(xué)界公認(rèn)的范疇主要包括以下內(nèi)容：生產(chǎn)勞動(dòng)民俗、日常生活民俗、社會(huì)組織民俗、歲時(shí)節(jié)日民俗、游藝民俗、民間觀念、民間文學(xué)、宗教及巫術(shù)、婚喪嫁娶。

民俗文化作為一個(gè)民族的傳統(tǒng)與習(xí)慣，已經(jīng)滲透在中國(guó)人的血液之中，影響著中國(guó)人的思維模式和生活習(xí)慣。民俗文化是歷史積淀的產(chǎn)物，是地方生活的縮影，它歷經(jīng)歲月，不斷發(fā)展，有些民俗甚至沿襲了幾千年，蘊(yùn)含著豐富而深刻的中國(guó)傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，是借以窺國(guó)人精神風(fēng)貌的一面鏡子。然而隨著近代工業(yè)社會(huì)的到來(lái)，我們的生產(chǎn)生活方式發(fā)生了巨大的變化，快節(jié)奏、機(jī)械化的現(xiàn)代大眾文化生產(chǎn)生活方式逐漸改變著我們的生活，潛移默化地影響我們?cè)械乃季S模式以及生活習(xí)慣。現(xiàn)代大眾文化與傳統(tǒng)民俗文化到底有何區(qū)別，各自對(duì)人們有怎樣的影響力？它們之間的矛盾是否不可調(diào)和？

二、大眾文化對(duì)民俗文化的影響力分析

（一）大眾文化與民俗文化的差異化

大眾文化是利用現(xiàn)代傳媒為工具和平臺(tái)，大批量的生產(chǎn)、復(fù)制，以大量、迅速地傳播信息，對(duì)受眾施以影響。作為一種消費(fèi)文化，大眾文化具有由文化產(chǎn)業(yè)機(jī)構(gòu)生產(chǎn)供現(xiàn)代大眾消費(fèi)的商品屬性，它常常以商品的形式出現(xiàn)，以市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的價(jià)值取向來(lái)衡量成敗。但是也因其制作方式的標(biāo)準(zhǔn)化以及批量生產(chǎn)、復(fù)制，而帶有鮮明的標(biāo)準(zhǔn)化、齊一化的特征，所以缺乏真正的文化藝術(shù)品的獨(dú)一無(wú)二的個(gè)性特征。而今的大眾文化逐漸變成了一種消費(fèi)，注重經(jīng)濟(jì)效益，越來(lái)越形式化、娛樂(lè)化。而民俗文化由于是在歷史發(fā)展中不斷變遷的，它更多的表現(xiàn)為生活方式和生活習(xí)慣，帶有一種規(guī)范、約束和教化的功能，注重倫理道德等，較之大眾文化的輕松娛樂(lè)，則稍顯理性和莊重。因民俗文化的地域性制約，它的傳播方式也多為人際之間的口耳相傳，以典型民俗文化形成區(qū)域?yàn)閳A心向外擴(kuò)散傳播，它的影響范圍并不如大眾文化般廣大，且因地域文化的不同而較難讓更多的人了解和接受。而民俗文化多以一定的繁復(fù)的儀式或形式呈現(xiàn)，因而不易復(fù)制，不易操作，例如一些民俗技藝，雖有很大的文化價(jià)值，但因?qū)W習(xí)技藝的困難及繁復(fù)，瀕臨失傳的困境。

（二）大眾文化對(duì)民俗文化的正反兩方面作用

大眾文化以現(xiàn)代商業(yè)模式運(yùn)行，采用現(xiàn)代傳媒進(jìn)行大眾傳播，其影響力巨大，逐漸成為現(xiàn)代生活的主導(dǎo)文化。民俗文化以其深厚的文化底蘊(yùn)，潛移默化地影響人們，但較之大眾文化，影響力甚微，已呈現(xiàn)出逐漸被大眾文化弱化和消解的趨勢(shì)。而相對(duì)大眾文化“文化工業(yè)”的復(fù)制，民俗文化又因其獨(dú)特性而備受喜愛(ài)。究竟大眾文化對(duì)民俗文化的發(fā)展有何影響作用呢？筆者從正反兩個(gè)方面來(lái)進(jìn)行分析。

1.大眾文化對(duì)民俗文化的弱化和消解作用。大眾文化憑借靈活的傳播方式，已經(jīng)延伸到了社會(huì)生活的方方面面，成為尋常百姓生活中的一部分，電視、廣播、報(bào)紙、書(shū)籍等大眾媒介的強(qiáng)勢(shì)不間歇影響，使得電視、網(wǎng)絡(luò)等已成為日常生活中最常見(jiàn)的娛樂(lè)方式，也是人民接觸最多的方式。人們的空閑時(shí)間有限，當(dāng)大眾文化占據(jù)主導(dǎo)地位，用于民俗活動(dòng)的時(shí)間也會(huì)相應(yīng)的被擠占，以至于越來(lái)越少，對(duì)民俗文化的發(fā)展不利。現(xiàn)代生活追求快節(jié)奏、簡(jiǎn)單的生活，所以民俗活動(dòng)的儀式觀在大眾文化中成為一種累贅，民俗活動(dòng)對(duì)于服飾、工具器械、禮儀的要求，帶給人們一種繁復(fù)的心理感受，而去偏向選擇對(duì)此要求甚少、簡(jiǎn)單通俗的大眾文化。以我國(guó)婚喪嫁娶風(fēng)俗中的婚嫁儀式為例，有抬轎娶親、合髻（結(jié)發(fā)）的活動(dòng)形式，嫁娶民俗以其莊重的儀式彰顯婚姻關(guān)系確立。隨著大眾文化的發(fā)展，簡(jiǎn)單的西方婚嫁儀式逐漸受到歡迎，甚少有人舉行傳統(tǒng)的中式婚禮，轎車迎親代替了抬轎娶親，婚紗代替了喜服，宣誓代替了三拜，髻發(fā)的形式被取消了，而交換戒指則成為結(jié)婚的必要儀式。在大眾文化的社會(huì)環(huán)境下，民俗文化的存活空間大大縮小，影響力也日漸微弱，大眾文化對(duì)民俗文化存在一定的弱化和消解作用。

2.大眾文化對(duì)民俗文化的推動(dòng)作用。大眾文化的大眾媒介傳播形式對(duì)民俗文化的傳播具有一定的推動(dòng)作用。民俗文化的傳播范圍較小，且日益受到大眾文化的沖擊，人們?nèi)粘Ｉ钪薪佑|到的民俗活動(dòng)是有限的，因此民俗文化需要更為寬廣的傳播平臺(tái)，讓更多的人了解、接受和傳承。大眾傳播媒介正是這樣一個(gè)極佳的平臺(tái)。電視節(jié)目中對(duì)社戲、踩高蹺、扭秧歌等等民俗活動(dòng)的播報(bào)，讓沒(méi)有參加過(guò)這些活動(dòng)的人也能對(duì)此民俗略知一二。一些旅游頻道對(duì)于各地特色建筑、飲食、服飾等等的介紹，網(wǎng)絡(luò)上各種旅游攻略中的特色美食推薦、好玩項(xiàng)目、當(dāng)?shù)孛袼罪L(fēng)情的帖子，也對(duì)民俗文化的傳播起到了一定的促進(jìn)作用。大眾文化憑借大眾傳播方式為民俗的傳播提供了龐大受眾群體。更多的時(shí)候，民俗文化成為大眾文化的一部分，依托于大眾文化的傳播方式，成為大眾文化傳播的內(nèi)容。我們?cè)絹?lái)越發(fā)現(xiàn)，清明踏春、端午劃龍舟等民俗活動(dòng)的舉辦已不僅是自發(fā)的行為，背后是有組織的企業(yè)或者贊助商，漸漸出現(xiàn)了廣告的身影。各種傳統(tǒng)工藝品販賣處會(huì)有制作技藝的展示，如泥塑、布藝等。各種民俗文化依托商業(yè)化的模式在大眾媒介中頻頻展現(xiàn)。

三、民俗文化的傳播和發(fā)展啟示

面對(duì)民俗文化在大眾文化語(yǔ)境下式微的境況，保護(hù)傳統(tǒng)民俗文化、促進(jìn)民俗文化的傳播和傳承更顯得日益緊迫。

（一）要保護(hù)民俗文化的純粹性，保持其文化內(nèi)涵

民俗是歷史與文化積淀的產(chǎn)物，反映了勞動(dòng)人民的生產(chǎn)和生活活動(dòng)，是歷史的折射和縮影，決不能為商業(yè)運(yùn)作而失去其內(nèi)涵。在興起的民俗旅游中，當(dāng)?shù)氐墓?jié)日風(fēng)俗等本應(yīng)該是結(jié)合時(shí)宜的特定活動(dòng)，而有些地方卻將祭祀、跳舞等在特定時(shí)間地點(diǎn)才舉行的民俗活動(dòng)，隨時(shí)隨意根據(jù)游客的需要進(jìn)行展演，或者為了減少成本對(duì)儀式簡(jiǎn)略或直接省略民俗活動(dòng)中的某些過(guò)程，或者是表演痕跡過(guò)重，這樣活動(dòng)本身的神圣和莊重感蕩然無(wú)存，游客只是在一堆形式或儀式拍照逗樂(lè)，感受不到民俗的文化內(nèi)涵，這對(duì)于民俗文化亦是一種傷害，對(duì)于民俗文化的傳播也極為不利。有些民間工藝比如木刻、泥塑等需要超高的技藝去制作才能得其精髓，而過(guò)度的商業(yè)化使一些粗制濫造的偽工藝品充斥街頭，這些偽工藝品是對(duì)真正的民俗技藝的一種侮辱，容易買者這些技藝不過(guò)如此的論斷，也是對(duì)民俗文化的傷害。因此，必須保證我們傳播的民俗文化是真正意義上的民俗文化，不是為了商業(yè)利益而扭曲化的民俗文化，這才是民俗文化傳播傳承中最根本的前提。

（二）注重開(kāi)發(fā)民俗資源，促進(jìn)民俗文化產(chǎn)業(yè)化

民族的才是世界的，當(dāng)?shù)厝艘匀值难酃?，從現(xiàn)有文化中發(fā)掘出自己族群和地域的特色民俗文化資源。民俗文化資源開(kāi)發(fā)要堅(jiān)持可持續(xù)性原則，以先進(jìn)的科學(xué)理念做指導(dǎo)，在保護(hù)的基礎(chǔ)上進(jìn)行合理的開(kāi)發(fā)，促進(jìn)社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益的共同發(fā)展。民俗文化的資源開(kāi)發(fā)在旅游業(yè)上取得了很好的效益。例如位于深圳市錦繡中華西側(cè)的中國(guó)民俗文化村的開(kāi)發(fā)建設(shè)，內(nèi)含22個(gè)的25個(gè)村寨，均按1：1的比例建成，通過(guò)民族風(fēng)情表演、民間手工藝展示、特定時(shí)期舉辦大型民間節(jié)慶活動(dòng)，如華夏民族大廟會(huì)、西雙版納風(fēng)情月、內(nèi)蒙古風(fēng)情周等多種方式，多角度、多側(cè)面地展示出我國(guó)各民族原汁原味、豐富多彩的民風(fēng)民情和民俗文化，讓游客充分感受中華民族的靈魂和魅力，并取得良好的經(jīng)濟(jì)效益。民俗文化展示、參與體驗(yàn)式經(jīng)濟(jì)也不斷發(fā)展，涉及制造業(yè)、休閑農(nóng)業(yè)等。民俗文化旅游還能帶動(dòng)相關(guān)服務(wù)業(yè)、手工業(yè)等相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，解決當(dāng)?shù)孛癖娋蜆I(yè)、增收問(wèn)題，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展又進(jìn)而推動(dòng)文化事業(yè)的繁榮。

（三）民俗文化要借助大眾媒介進(jìn)行傳播推廣

正如前文所論證，大眾傳播媒介以靈活的傳播方式和龐大的受眾群體在傳播文化方面取得了強(qiáng)勢(shì)的效果，民俗文化作為一種文化形式，如果借助其多樣靈活的傳播方式，對(duì)民俗文化傳播推廣一定大有裨益。熱播電視節(jié)目《爸爸去哪兒第二季》中對(duì)“打鐵花”這樣一種民間傳統(tǒng)技藝的展示，讓更多的人驚嘆“打鐵花”這項(xiàng)民俗活動(dòng)的魅力和其中蘊(yùn)含的勞動(dòng)人民的無(wú)窮智慧。這項(xiàng)鮮為人知的民俗技藝正是通過(guò)熱播電視欄目這樣一種大眾傳播媒介取得了可觀的宣傳效果。民俗文化，單從名稱就可以直觀的知道其是屬于民眾性的資源，而非官方的，在今天大眾文化的發(fā)展語(yǔ)境下，民俗文化傳播走向商業(yè)化是不可避免的發(fā)展道路，媒介的造勢(shì)推廣對(duì)其傳播、發(fā)展和傳承也將產(chǎn)生深刻影響。

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第5篇：民俗文化的教化功能范文

中國(guó)是一個(gè)有著悠久民俗文化的國(guó)家，《管子·正世》中記載：“古之欲正世調(diào)天下者，必先觀國(guó)政，料事務(wù)，察民俗，本治亂之所生，知得失之所在，然后從事?！边@里的“民俗”即指民眾的生活、生產(chǎn)、風(fēng)俗習(xí)慣等?！拔幕笔恰叭宋幕伞币辉~的縮寫(xiě)，出自《易經(jīng)》：“觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。”也就是說(shuō)文化一旦形成，便可“化人”。民俗文化，即是民間民眾的生活、生產(chǎn)、風(fēng)俗習(xí)慣文化的統(tǒng)稱，這樣的文化還具有一定的教化功能。語(yǔ)文教科書(shū)作為人文教育的載體，其中蘊(yùn)含著大量的民俗文化資源。通過(guò)了解這些民俗文化，可以使學(xué)生感受到中華文化的博大精深并增強(qiáng)民族自豪感。那么如何將民俗文化滲透到閱讀教學(xué)中，就成為了語(yǔ)文教師需要思考和解決的問(wèn)題。下文從“研究教材，樹(shù)立弘揚(yáng)民俗文化意識(shí)”、“深入課文，挖掘民俗文化內(nèi)涵”、“開(kāi)發(fā)資源，推進(jìn)民俗文化教育”三個(gè)方面來(lái)進(jìn)行初步的探討。 

一、研究教材，樹(shù)立弘揚(yáng)民俗文化意識(shí) 

2011年的《義務(wù)教育語(yǔ)文課程標(biāo)準(zhǔn)》在教材編寫(xiě)建議中提出：“教材要注重繼承與弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化和革命傳統(tǒng)，有助于增強(qiáng)學(xué)生的民族自尊心和愛(ài)國(guó)主義感情?！盵1]基于課標(biāo)的要求，初中語(yǔ)文教材在選篇時(shí)就注重選擇一些蘊(yùn)含著豐富的民俗文化資源的文章，比如我們較熟悉的《安塞腰鼓》、《云南的歌會(huì)》、《端午的鴨蛋》等等。通過(guò)閱讀課文就能了解到陜西省的傳統(tǒng)民俗舞蹈、云南歷史悠久的對(duì)歌習(xí)俗以及高郵端午的種種風(fēng)俗。編輯者話語(yǔ)中也蘊(yùn)含著一些民俗文化，比如《端午的鴨蛋》課下注釋中的“五毒”：說(shuō)法不一，一說(shuō)指蝎子、蛇、蜈蚣、壁虎、蟾蜍五種毒蟲(chóng)；《吆喝》中的“大鼓”：民間曲藝的一種，用韻文說(shuō)唱故事，以大鼓、板、三弦等伴奏。當(dāng)然還有很多其他的民俗文化，這里就不一一列舉。人教版初中語(yǔ)文課本中蘊(yùn)含著如此豐富的民俗文化資源，因此在對(duì)學(xué)生進(jìn)行人文素質(zhì)教育時(shí)首先需要教師研究教材，樹(shù)立弘揚(yáng)民俗文化的意識(shí)。 

例如在教學(xué)《云南的歌會(huì)》這篇課文時(shí)，教師應(yīng)先對(duì)整個(gè)單元做一個(gè)了解，本單元屬于人教版初中語(yǔ)文八年級(jí)下冊(cè)第四單元。同處于這個(gè)單元的另外幾篇課文分別是《端午的鴨蛋》、《吆喝》、《春酒》、《俗世奇人》。這個(gè)單元介紹了端午的各種風(fēng)俗習(xí)慣，農(nóng)歷新年里的風(fēng)俗禁忌，還有“春酒”、“會(huì)酒”這一彌漫著濃濃人情的習(xí)俗。學(xué)習(xí)此單元，教師應(yīng)該引導(dǎo)學(xué)生了解和關(guān)注各地民風(fēng)民俗文化，開(kāi)闊視野，增強(qiáng)民族自豪感。在進(jìn)行教材分析時(shí)，教師應(yīng)有意識(shí)地研究編輯者的話語(yǔ)，比如《云南的歌會(huì)》這篇課文的文前導(dǎo)語(yǔ)是這樣說(shuō)的：“在云南一些少數(shù)民族聚居的地區(qū)，每逢集會(huì)或節(jié)日，人們聚集在一起，即興歌唱，互相問(wèn)答，游戲傳情。這種古老的歌會(huì)形式，蘊(yùn)含著濃郁的民間文化氣息，自然引發(fā)了作者濃厚的興趣與由衷的贊賞?！蓖ㄟ^(guò)研究編輯者話語(yǔ)，教師明了民俗文化也是本課教學(xué)的重點(diǎn)，因此教師在備課時(shí)就要有對(duì)這篇課文所蘊(yùn)含的民俗文化進(jìn)行弘揚(yáng)的意識(shí)。 

二、深入課文，挖掘民俗文化內(nèi)涵 

教師不僅在備課之時(shí)研究教材，樹(shù)立弘揚(yáng)民俗文化的意識(shí)，還要在課堂教學(xué)中深入課文，挖掘民俗文化內(nèi)涵，使學(xué)生充分感受文化魅力。下面是《云南的歌會(huì)》一個(gè)教學(xué)片斷： 

師：我們已經(jīng)看過(guò)了大型原生態(tài)歌舞《云南映象》了，那看過(guò)之后相信大家都被這位來(lái)自云南的舞蹈藝術(shù)家那美輪美奐的舞姿征服了，如果你也來(lái)自美麗的云南，現(xiàn)在需要你向大家展示云南的民俗風(fēng)情，那么你會(huì)選擇這篇課文中哪一幅畫(huà)面來(lái)展示呢？ 

學(xué)生進(jìn)行小組合作學(xué)習(xí)，老師引導(dǎo)學(xué)生討論要始終圍繞：哪一幅畫(huà)面最適合展示云南的民俗風(fēng)情以及選擇這幅畫(huà)面的理由。 

（前面兩組匯報(bào)省略） 

師：好的，接下來(lái)我們聽(tīng)聽(tīng)選擇第三幅畫(huà)面的小組理由又是什么呢？ 

生1：“金滿斗會(huì)”，場(chǎng)面盛大熱鬧，參與的人較多。 

生2：村寨傳歌不但具有鮮明的地方特色，而且他們傳歌方式是由老一輩唱下一輩聽(tīng)學(xué)，這樣一代一代往下傳，而且是整套整本往下傳，可見(jiàn)其具有悠久的歷史。 

師：大家說(shuō)的對(duì)，最后一個(gè)畫(huà)面寫(xiě)出了“村寨傳歌”的空前盛況，參加傳歌的人絡(luò)繹不絕，有擺小攤賣酸泡梨的、城門(mén)邊挑水洗衣的、打鐵箍桶的工匠、小雜貨商店的管事，有鄉(xiāng)村土醫(yī)生和閹雞匠、趕馬女孩子，還有賣針線花樣的老太婆。這些不同職業(yè)、不同年齡、不同社會(huì)地位的人，都能參加到歌會(huì)中來(lái)，可見(jiàn)歌會(huì)已經(jīng)深入云南人的生活里。云南人民將它們廣泛傳唱，不斷繼承發(fā)揚(yáng)，我們也不禁被云南人民樂(lè)觀向上、熱愛(ài)生活以及對(duì)文化生生不息的傳承精神深深地感動(dòng)。同時(shí)也希望同學(xué)們能夠下去查閱資料，看看我們的民族又有哪些民俗呢？下節(jié)課各小組來(lái)進(jìn)行匯報(bào)。 

在這個(gè)教學(xué)片斷的設(shè)計(jì)中，教師先讓學(xué)生分小組進(jìn)行合作學(xué)習(xí)，找出他們認(rèn)為最合適的一幅可以充分展示云南民俗風(fēng)情的畫(huà)面。選擇第三幅畫(huà)面“金滿斗會(huì)”的小組理由是場(chǎng)面盛大熱鬧而且參與的人數(shù)較多，他們不僅意識(shí)到這一盛大恢宏的場(chǎng)面是云南歌會(huì)特有的傳統(tǒng)活動(dòng)，還發(fā)現(xiàn)傳歌方式是由老一輩唱下一輩聽(tīng)學(xué)，一代一代往下傳，而且還是整套整本往下傳，可見(jiàn)其具有悠久的歷史。學(xué)生不禁因云南人民對(duì)文化生生不息的傳承精神而感動(dòng)，由感動(dòng)而隨之引起探索的興趣，之后通過(guò)課外查閱相關(guān)資料，了解我們的漢民族又有哪些民俗，從而完善自身知識(shí)結(jié)構(gòu)，開(kāi)闊視野。在課堂教學(xué)中深入文本并隨文學(xué)習(xí)，推進(jìn)民俗文化教育，感受文化魅力，是每一位語(yǔ)文教師都應(yīng)該關(guān)注到的。 

三、開(kāi)發(fā)資源，推進(jìn)民俗文化教育 

在教學(xué)中還可以開(kāi)發(fā)一些恰當(dāng)?shù)膱D文、音像資源來(lái)輔助教學(xué)。比如教師在授課時(shí)可以借助一些掛圖、畫(huà)報(bào)給學(xué)生直觀地展示云南少數(shù)民族的服飾、舞蹈等。教師還可以根據(jù)教學(xué)內(nèi)容、學(xué)生需要、音像資源情況，選擇合適的音像資料展示內(nèi)容，比如可以給學(xué)生播放云南民歌對(duì)唱的一些視頻，引起學(xué)生學(xué)習(xí)興趣，創(chuàng)造適當(dāng)?shù)慕虒W(xué)氛圍。 

除此之外編入人教版中學(xué)語(yǔ)文教材的文學(xué)作品大部分都是以節(jié)選的方式編入，有些課文難免會(huì)“斷章取義”。因此在進(jìn)行文本分析時(shí)要廣泛閱讀相關(guān)文學(xué)作品，分析作品創(chuàng)作背景和作者，這樣才能真正地把握“文本之志”和“作者之思”。[2]《云南的歌會(huì)》選自《沈從文散文集》，原文的標(biāo)題是《記憶中的云南跑馬節(jié)》。通過(guò)查閱相關(guān)資料閱讀原文，還可以了解到云南獨(dú)具地方性的跑馬節(jié)。當(dāng)然在進(jìn)行這篇課文的教學(xué)時(shí)，教師還應(yīng)開(kāi)發(fā)云南民歌的一些相關(guān)資源，擴(kuò)展學(xué)生的視野。云南是我國(guó)少數(shù)民族的聚居地，在這里民間歌會(huì)有著極其重要的地位，他們通過(guò)歌唱來(lái)表達(dá)男女之間的愛(ài)慕之情，來(lái)贊美勞動(dòng)人民，來(lái)抒發(fā)節(jié)日的歡愉等等。而且對(duì)唱歌者沒(méi)有限制，從牙牙學(xué)語(yǔ)的孩童到耄耋之年的老人，以及來(lái)自各行各業(yè)的勞動(dòng)者都可參與，而且一個(gè)高明的歌手在本民族中是很受尊敬的。云南的民歌不僅備受本族人民的喜愛(ài)和推崇，而且對(duì)民族文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展也有一定的意義。她不僅孕育了少數(shù)民族戲曲、曲藝音樂(lè)的形成，同時(shí)也為戲曲說(shuō)唱藝術(shù)提供了豐富的原材料。在立足教材的基礎(chǔ)上，教師善于開(kāi)發(fā)課內(nèi)外相關(guān)資源，在一定程度上不僅可以促使學(xué)生深入理解文本，而且也有利于對(duì)民俗文化教育的推進(jìn)。 

總之，語(yǔ)文教學(xué)是民俗文化傳承最重要的形式和最有效的途徑。促進(jìn)優(yōu)秀民俗文化的傳承與發(fā)展，不僅是語(yǔ)文課程標(biāo)準(zhǔn)對(duì)語(yǔ)文教學(xué)的要求，也是語(yǔ)文教學(xué)必不可少的內(nèi)容，對(duì)于培養(yǎng)學(xué)生的語(yǔ)文核心素養(yǎng)有重要意義。語(yǔ)文教師應(yīng)積極在閱讀教學(xué)中滲透民俗文化，傳播民俗文化，以使學(xué)生加深對(duì)民族文化的了解，更好地弘揚(yáng)中華民族傳統(tǒng)美德。 

參考文獻(xiàn)： 

第6篇：民俗文化的教化功能范文

關(guān)鍵詞：《紅樓夢(mèng)》  蘇州  民俗  文化 

清代的康乾時(shí)期，市民階層空前壯大，民俗文化也變得引人注目，普通大眾開(kāi)始頻繁出現(xiàn)在文學(xué)作品中?！都t樓夢(mèng)》是中國(guó)古代百科全書(shū)式的小說(shuō)作品，寫(xiě)到了較多的民俗，其中也有對(duì)以蘇州為代表的江南民俗的描寫(xiě)。一方面，民風(fēng)民俗給曹雪芹的創(chuàng)作帶來(lái)了深刻影響;另一方面，《紅樓夢(mèng)》中對(duì)蘇州民俗文化的描寫(xiě)真實(shí)再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的市井生活，有利于今天我們了解古代蘇州生活，更好地弘揚(yáng)蘇州民俗文化。 

一、蘇州民俗文化之一：日常生活 

衣食住行是人們?nèi)粘Ｉ畹幕緝?nèi)容，也是民俗文化的重要組成部分。俗話說(shuō)“百里不同風(fēng)，千里不同俗”，蘇州民眾自有其獨(dú)特的日常生活方式，下面我們主要從飲食與服飾、出行與娛樂(lè)兩方面來(lái)談《紅樓夢(mèng)》中的蘇州民俗。物質(zhì)生活民俗的每一個(gè)方面，幾乎都是該民族傳統(tǒng)觀念的外化，它不僅造成民族成員之間的共識(shí)性，產(chǎn)生彼此身份的認(rèn)同感，而且還可以強(qiáng)化其宗教信仰、倫理觀念和政治觀念，增強(qiáng)其內(nèi)聚傾向。[1]（P58） 

（一）飲食與服飾內(nèi)容 

1.飲食：精巧細(xì)致，講究品位 

蘇州是著名的江南水鄉(xiāng)，傍水而居的蘇州人有著水的細(xì)致與柔美，對(duì)吃穿是十分講究的，生活方式雅致精細(xì)?！都t樓夢(mèng)》中有對(duì)蘇州生活的描寫(xiě)。劉姥姥進(jìn)大觀園那段故事，就從飲食、居住等方面進(jìn)行了刻畫(huà)，其中就有蘇州生活的影子。曹雪芹在書(shū)中寫(xiě)道：“劉姥姥因見(jiàn)那小面果子都玲瓏剔透，便撿了一朵牡丹花樣的笑道：‘我們那里最巧的姐兒們，也不能鉸出這么個(gè)紙的來(lái)。’”（第四十一回）[2]（P335）那“小面果子”應(yīng)該是一種糕點(diǎn)，“牡丹花樣”“玲瓏剔透”說(shuō)明這種糕點(diǎn)的精巧細(xì)致，這不得不讓人聯(lián)想到蘇州的著名面點(diǎn)——船點(diǎn)，其選料講究，種類豐富，有的像動(dòng)物，有的像蔬果，無(wú)不栩栩如生、小巧玲瓏。陸文夫的小說(shuō)《美食家》中也提到了眾多蘇式點(diǎn)心：翡翠包子、水晶燒賣、桂花圓子……孔子曰：“食不厭精，燴不厭細(xì)。”蘇州飲食就完全發(fā)展了這種精細(xì)的飲食觀。從蘇州人的飲食可以看出他們懂得享受生活，講究生活品位。對(duì)飲食的講究，也反映出蘇州人對(duì)個(gè)體生命價(jià)值的珍視，就像林黛玉，骨子里帶著自尊自愛(ài)的氣質(zhì)，重視自我的生命價(jià)值。 

2.服飾：艷麗華美，盡顯貴氣 

《紅樓夢(mèng)》中的穿衣也是非常講究的。王熙鳳剛出場(chǎng)時(shí)“身上穿著縷金百蝶穿花大紅洋緞?wù)匾\，外罩五彩刻絲石青銀鼠褂，下著翡翠撒花洋縐裙。”（第三回，第23頁(yè)）蘇州織造業(yè)發(fā)達(dá)，盛產(chǎn)各色紋飾的緞匹。“大紅洋緞”“撒花洋縐”就展現(xiàn)了蘇州服裝面料的華美?！都t樓夢(mèng)》中還常見(jiàn)女孩兒做針線活，像林妹妹這樣的大小姐，也會(huì)為寶玉繡香袋。書(shū)中的刺繡，大部分都是從江南帶來(lái)的，而蘇繡又是江南地區(qū)的佼佼者，名揚(yáng)天下。賈薔曾專門(mén)從蘇州帶回“妝癖灑堆，刻絲彈墨”。灑堆即灑花，所以書(shū)中常出現(xiàn)“灑花褲”“灑花襖”“撒花緊身兒”，可以看出蘇州服飾的華美細(xì)致，難怪江南才子唐寅的《閶門(mén)即事》中寫(xiě)道：“翠袖三千樓上下，黃金百萬(wàn)水西東。”蘇州的富庶可想而知。 

（二）出行與娛樂(lè)方式 

1.出行：舟轎并用，體現(xiàn)水鄉(xiāng)特色 

《紅樓夢(mèng)》中的林黛玉就是蘇州人氏，她是“棄舟登岸”來(lái)到賈府的。古時(shí)交通不便，遠(yuǎn)行舟馬為先，地處江南的蘇州可以說(shuō)是一座水城，船多橋多，所以出行多靠船只。林妹妹就是坐在船上，順著運(yùn)河來(lái)到賈府的，這舒緩的姿態(tài)倒也符合蘇州小橋流水的雅致生活。此中除了看出以船出行的普遍，還可看出水鄉(xiāng)對(duì)人的影響。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，水擁有有容乃大的氣度，其實(shí)作者是在以水喻人，水的含蓄、柔美、包容，恰是蘇州人性情的寫(xiě)照。水滴石穿，綿綿不斷的韌性也是蘇州精神的一種體現(xiàn)。蘇州多名士、才子：范仲淹、錢(qián)謙益、唐寅、馮夢(mèng)龍……水是一種載體，靈動(dòng)的水孕育了蘇州人獨(dú)特的人文氣質(zhì)，孕育了這些風(fēng)度翩翩的名士才子。 

除了坐船出行，蘇州最重要的陸上交通工具就是轎子了，這在《紅樓夢(mèng)》里也有印證。林妹妹棄舟登岸后，“便有榮國(guó)府打發(fā)了轎子并拉行李的車輛久候了。”（第三回，第21頁(yè)）過(guò)去蘇州城里街巷狹窄，又多橋梁，騎馬極為不便，至于馬車，更難通行。[3]（P117）所以轎子是人們常用的代步工具。無(wú)論是乘船還是坐轎，都要求較高，講究舒適愜意。蘇州的大戶人家，院宅內(nèi)都有轎廳，家里都自備轎子。轎子做工也極為精致，精雕細(xì)鏤，內(nèi)飾華麗。蘇州有結(jié)婚坐花轎的習(xí)俗，今天雖然已步入現(xiàn)代社會(huì)，婚禮禮儀沒(méi)那么繁瑣了，但有些人家還會(huì)以傳統(tǒng)方式送女兒出嫁，可謂古色古香。 

2.娛樂(lè)：賞花看戲吟詩(shī)，富有生活情趣 

繁榮的經(jīng)濟(jì)和深厚的文化底蘊(yùn)，使得蘇州人對(duì)日常生活要求更高。他們熱愛(ài)自然，風(fēng)花雪月皆文章，飛蟲(chóng)鳴鳥(niǎo)均成趣?！都t樓夢(mèng)》中，大觀園的女眷賞花看戲吟詩(shī)，愜意地生活著。書(shū)中寫(xiě)櫳翠庵的白雪紅梅：“回頭一看，恰是妙玉門(mén)前櫳翠庵中有數(shù)十株紅梅花開(kāi)的如胭脂一般，映著血色，分外顯得精神，好不有趣！”（第四十九回，第401頁(yè)）講的是寶玉賞玩梅花，這又暗合了蘇州的“探梅”習(xí)俗。在蘇州人心中，梅花絕不僅是觀賞玩樂(lè)的對(duì)象，她們傲霜斗雪，更是寄托了高潔的精神追求，“探梅”習(xí)俗展現(xiàn)的是純凈的心靈與美好的追求?！都t樓夢(mèng)》中，凡是過(guò)節(jié)、過(guò)生日，都會(huì)搭臺(tái)子唱戲，還會(huì)行酒令、吟詩(shī)歌，充滿趣味。今天的蘇州仍有唱戲的氛圍，只是較之以前黯淡了許多，但吟詩(shī)的風(fēng)氣卻一直保留下來(lái)，這也是蘇州人儒雅的體現(xiàn)。 

二、蘇州民俗文化之二：歲時(shí)節(jié)日 

清代袁學(xué)瀾的《吳郡歲華紀(jì)麗》一書(shū)，收錄的歲時(shí)風(fēng)俗有316條。[3]（P264）可見(jiàn)蘇州民俗文化內(nèi)容之豐富。蘇州的歲時(shí)節(jié)令，文化內(nèi)涵特別豐富，幾乎每個(gè)節(jié)日都有相應(yīng)的民間傳說(shuō)，每個(gè)節(jié)日都有它的歷史淵源。

（一）節(jié)日的有關(guān)描寫(xiě) 

1.元宵節(jié)：紅燈高掛，盡顯歡樂(lè)氛圍 

曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中描寫(xiě)了眾多節(jié)令，或濃墨重彩，或幾筆帶過(guò)。第一回中姑蘇的甄家在元宵節(jié)弄丟了英蓮，后來(lái)葫蘆廟因炸供而起火，其中炸供就是當(dāng)時(shí)的民俗。人們“多用竹籬木壁”，意思是普通人家的庭院大多用竹子圈起來(lái)，這也體現(xiàn)了土風(fēng)民俗。江南多竹，“鳳尾森森，龍吟細(xì)細(xì)”，瀟湘館的場(chǎng)景也是以竹出名。竹的堅(jiān)韌、挺拔也與蘇州人的氣質(zhì)相符合。“真是閑處光陰易過(guò)，倏忽又是元宵佳節(jié)矣。士隱命家人霍啟，抱了英蓮去看社火花燈。”（第一回，第8頁(yè)）紅燈高掛，爆竹燃放，敲鑼打鼓，競(jìng)猜燈謎，歡吃湯圓，有所謂“吳中風(fēng)俗，尤競(jìng)上元”之說(shuō)。[3]（P289）如今，蘇州過(guò)元宵節(jié)，也離不開(kāi)熱鬧的燈會(huì)，古胥門(mén)下和金雞湖畔，每至元宵，絢麗多彩、富麗堂皇。從中可以看出古今文化傳統(tǒng)的一脈相承。 

2.春節(jié)：熱鬧祥和，祈求幸福 

除了元宵節(jié)，除夕也是分外熱鬧的。五十三回中還有對(duì)過(guò)年的詳細(xì)描述，年前準(zhǔn)備，到真正過(guò)節(jié)，到正月十五，作者把這個(gè)節(jié)日的前后刻畫(huà)得詳細(xì)清楚，細(xì)小到吃穿用住，都體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)民俗生活的豐富多樣。過(guò)年前寫(xiě)到了榮寧二府打掃宗祠、祭拜祖先、發(fā)壓歲錢(qián)、貼對(duì)聯(lián)、換門(mén)神等活動(dòng)。有句話叫“屋塵收拾號(hào)殘除”，蘇州有撣塵的習(xí)俗。年前，無(wú)論城鄉(xiāng)，無(wú)論貧富貴賤，家家戶戶都要打掃房舍、清除污垢，俗稱“撣埃塵”。直至今日，吳地人一直保有此習(xí)俗，不同的是，今天的打掃行為已褪去了巫術(shù)意義，更多的是一種心理需求，也可以說(shuō)是一種自覺(jué)行為。書(shū)中又寫(xiě)道：“已到了臘月二十九日了，各色齊備，二府中都換了門(mén)神、聯(lián)對(duì)、掛牌……”（第五十三回，第434頁(yè)）如今每年春節(jié)，蘇州民間還有在門(mén)上貼春聯(lián)、門(mén)神，在屋內(nèi)掛年畫(huà)的習(xí)俗。“千門(mén)萬(wàn)戶曈曈日，總把新桃換舊符。”王安石的詩(shī)描繪了這一由來(lái)已久的習(xí)俗。蘇州的特色是桃花塢木刻年畫(huà)，大家喜歡買一兩張梼杌木刻年畫(huà)掛在家中，增添過(guò)節(jié)氣氛。同撣埃塵一樣，換桃符是人們相信桃樹(shù)有驅(qū)鬼辟邪的功能，但更多的是對(duì)吉祥生活的祈福。書(shū)中人物的活動(dòng)還有守歲、拜年、吃年酒等，和今日蘇州民俗仍有相通之處。 

（二）節(jié)氣的有關(guān)描寫(xiě) 

1.清明：放風(fēng)箏去晦氣 

《紅樓夢(mèng)》寫(xiě)了大觀園的姐妹們?cè)谠鹤永锓棚L(fēng)箏，好不熱鬧。黛玉笑道：“可是呢，知道是誰(shuí)放晦氣的，快拿出去罷。把咱們的拿出來(lái)，咱們也放晦氣。”李紈說(shuō)：“這一去把病根兒可都帶了去了。”探春說(shuō)道：“你們一般的也有，這會(huì)子拾人走了的，也不怕忌諱。”（第七十回，第583頁(yè)）蘇州人有清明放風(fēng)箏的習(xí)俗，可見(jiàn)這一習(xí)俗由來(lái)已久。從李紈和探春的話中也可以看出“放晦氣”這一說(shuō)法。而且，放風(fēng)箏還有個(gè)忌諱，就是不能把別人放掉下來(lái)的風(fēng)箏重放，不然會(huì)給自身惹來(lái)“晦氣”。在科學(xué)技術(shù)不發(fā)達(dá)的古代，放風(fēng)箏有著放走晦氣、帶走病痛的寓意，也有著一定的迷信色彩。 

2.芒種：花朝節(jié)來(lái)相會(huì) 

蘇州人愛(ài)花，芒種對(duì)蘇州人來(lái)說(shuō)，不僅是種稻收麥的季節(jié)，更是花的節(jié)日?！都t樓夢(mèng)》寫(xiě)到：“凡交芒種節(jié)的這日，都要設(shè)擺各色禮物，祭餞花神仙，言芒種一過(guò)，便是夏日了，眾花皆謝，花神退位，須要餞行。”“那些女孩子，用花瓣柳枝轎馬的，或用綾棉紗羅疊成桿旄勝幢的。每一棵樹(shù)，每一枝花上，都系上了這些物事。”（第二十七回，第224頁(yè)）大觀園中的女孩子編柳折花，滿園飄帶，花香怡人。曹雪芹用移花接木的手法，把江南花朝花神生日的風(fēng)俗，裝點(diǎn)在大觀園中芒種節(jié)日這一天。[4]（P150）這樣突顯了江南情調(diào)，展現(xiàn)了吳地的習(xí)俗。今天的虎丘還有花神廟，常熟還存有花神碑，至芒種時(shí)節(jié)，賞花觀廟的人依舊比肩接踵，這一習(xí)俗依舊在延續(xù)。值得一提的是：黛玉的生日為二月十二，正是花朝節(jié)，這也正暗示黛玉有著百花之主的地位，是《紅樓夢(mèng)》中無(wú)可替代的人物。 

三、蘇州民俗文化之三：民間信仰 

民間信仰除了信仰的主旨以外，同樣蘊(yùn)含著文化娛樂(lè)、經(jīng)濟(jì)商貿(mào)、道德教化等多重作用。[3]（P121）除了各種教化作用，民間信仰更是人民道德理想的追求。 

（一）尊崇佛教文化 

1.信徒與寺廟眾多 

“南朝四百八十寺，多少樓臺(tái)煙雨中。”江南一帶，自古以來(lái)，寺廟林立，信徒眾多，佛教文化綿延不絕?！都t樓夢(mèng)》由空空道士和渺渺真人點(diǎn)化頑石攜入塵世開(kāi)篇，以寶玉出家成為和尚結(jié)尾，暗含了因果輪回的佛教思想，表達(dá)四大皆空、人生如夢(mèng)的感慨。[5]（P2010）品性脫俗的妙玉，自幼便入了佛門(mén)，惜春、紫鵑最后也皈依佛教。佛教旨在讓人跳出人間苦海，返璞歸真，作者亦規(guī)勸世人看淡功名。這種“超脫”的觀念，體現(xiàn)了蘇州文化灑脫與淡然的一面。書(shū)中這一信仰也是對(duì)現(xiàn)實(shí)的反映，佛教對(duì)于當(dāng)時(shí)百姓來(lái)說(shuō)是苦痛人生的精神解救劑。直至今日，蘇州信佛者還是很多，寒山寺、靈巖寺、興福寺等寺院至今仍然香火不斷、朝拜者眾多，體現(xiàn)了佛教文化的影響之大。 

2.信仰佛教的原因 

佛教傳入中國(guó)后重要的特點(diǎn)便是世俗化了，《紅樓夢(mèng)》中上至達(dá)官貴族如寶玉、下至貧民百姓如癩頭和尚，都尊崇佛教。在蘇州人眼中，佛教中的神佛與民間神并無(wú)差異，都是崇拜的對(duì)象。信仰總有其產(chǎn)生的根基。統(tǒng)治者的推崇以及長(zhǎng)期對(duì)民眾的精神灌輸是原因之一，佛教宣揚(yáng)忍耐受苦，等于告訴人民不要越界行事，這就完全符合統(tǒng)治階級(jí)的需要。當(dāng)時(shí)平民生活困苦，無(wú)所寄托，信佛成了他們精神解脫的方式。還有自幼多病者，如妙玉。尋遍良醫(yī)醫(yī)治不好，萬(wàn)般無(wú)奈下皈依佛門(mén)，一生青燈古佛相伴，這其實(shí)有一定的迷信因素。還有一點(diǎn)，戲曲、小說(shuō)的繁榮，使很多小說(shuō)中包含的佛教觀念已淺顯化，佛教觀念被“通俗化”，更貼近了平民百姓的生活，易于他們對(duì)佛教的接受，信佛觀念因此便自然而然地日漸深入人心。“廟門(mén)比廠門(mén)多”的民諺，足以反映蘇州禮佛之盛。 

（二）崇拜民間神靈 

1.膜拜呂祖與鬼神 

《紅樓夢(mèng)》中“最是紅塵中一二等富貴風(fēng)流之地”，說(shuō)的正是蘇州的閶門(mén)。閶門(mén)附近有個(gè)神仙廟，每年的農(nóng)歷四月十四，人們都要去“軋神仙”。相傳這一天，八仙之一的呂洞賓會(huì)扮成凡人來(lái)到人間，于是大家紛紛涌到神仙廟，想要沾點(diǎn)仙氣，希望延年益壽。因此蘇州人特別尊崇呂祖，把它奉為民間神。江南其俗信鬼神，好祀。[3]（P134）吳地自古崇信鬼神，蘇州也不例外。信神崇鬼有著一定的宗教意義，現(xiàn)在，蘇州仍有迎神賽會(huì)的習(xí)俗，這是鬼神崇拜的一種表現(xiàn)，但已經(jīng)褪去了迷信的意義。 

2.崇拜民間神的原因 

江南信鬼神、好祀，說(shuō)的是迷信色彩濃重的祭祀禮，在科學(xué)技術(shù)比較落后的古代，人們無(wú)法解釋存在的合理性，就把它們歸因于神鬼。為了使之合理化，蘇州人民常會(huì)把民間傳說(shuō)與自然現(xiàn)象聯(lián)系起來(lái)，甚至捏造民間神，像劉猛將、大禹王等，哪個(gè)俗神背后沒(méi)有一套傳說(shuō)呢？在等級(jí)森嚴(yán)的古代社會(huì)中，勞動(dòng)者處于社會(huì)的最底層，愿望與需要得不到滿足，憤懣與不滿無(wú)處宣泄，他們的心理常常處于不平衡的狀態(tài)，這時(shí)民間神的力量能讓他們從孤苦的境地中解脫。此外，人民都渴求幸福美滿的生活，對(duì)民間神的崇拜也是對(duì)幸福的祈求，它不只是一種宗教活動(dòng)，更代表著人們對(duì)物質(zhì)與精神的追求。今天的我們，關(guān)注的應(yīng)該是這些民間神信仰背后的精神內(nèi)涵，從形式到本質(zhì)地去探尋，那些巫術(shù)意義上的信仰可以拋棄了，時(shí)代的發(fā)展不容許用愚昧的眼光回顧過(guò)去。 

綜上所述，《紅樓夢(mèng)》的創(chuàng)作與蘇州有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系，體現(xiàn)了濃郁的地域性特色。理清蘇州民俗文化與《紅樓夢(mèng)》的關(guān)系，有助于更好地研究這部小說(shuō)，有助于人們對(duì)蘇州民俗文化的理解、傳承與發(fā)展。   本文由wWW.dyLw.NeT提供，第一論 文 網(wǎng)專業(yè)教育教學(xué)論文和以及服務(wù)，歡迎光臨dYLw.nET

（論文指導(dǎo)教師：王菊艷） 

注釋： 

[1]鐘敬文：《民俗學(xué)概論》，高等教育出版社，2010年版。 

[2]曹雪芹：《脂硯齋重評(píng)石頭記》，天津古籍出版社，2006年版，第335頁(yè)。 

[3]蔡利民：《蘇州民俗》，蘇州大學(xué)出版社，2000年版。 

[4]鄧云鄉(xiāng)：《紅樓風(fēng)俗名物譚》，文化藝術(shù)出版社，2006年版。 

第7篇：民俗文化的教化功能范文

摘要 侗族民間繪畫(huà)在黔東南侗族地區(qū)十分常見(jiàn)，主要存在于木質(zhì)建筑鼓樓、風(fēng)雨橋的檐間和內(nèi)部墻體的裝飾部分，其題材主要是反映侗族同胞的社會(huì)、文化生活，內(nèi)容涉及到勞動(dòng)、宗教、歷史、祭祀活動(dòng)和娛樂(lè)活動(dòng)等，有較高的藝術(shù)價(jià)值。其藝術(shù)特征具有濃郁的民俗文化風(fēng)格，色彩艷麗、對(duì)比強(qiáng)烈、形象簡(jiǎn)潔以及夸張的藝術(shù)處理手法，都充分展現(xiàn)了侗族民間的文化藝術(shù)。

關(guān)鍵詞：黔東南 侗族 民間藝術(shù) 繪畫(huà)

中圖分類號(hào)：J20 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

一 黔東南侗族民間繪畫(huà)概況

侗族是中國(guó)南方具有悠久歷史的農(nóng)耕民族,主要分布在貴州、湖南、廣西等地，其中貴州黔東南是侗族聚集較為集中的地區(qū)之一。在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中, 侗族人民創(chuàng)造了豐富的民間藝術(shù)，其中侗族的木質(zhì)建筑、織錦、刺繡、雕刻等享有盛譽(yù)。

侗族民間傳統(tǒng)文化中，木質(zhì)結(jié)構(gòu)的建筑最具代表性,蘊(yùn)含著極其豐富的文化內(nèi)涵。侗族的木質(zhì)建筑以風(fēng)雨橋、鼓樓為典型代表是侗寨的標(biāo)志也是侗族的族徽和旗幟，它發(fā)揮著侗族特殊的民俗功能和社會(huì)功能。具有聚眾議事等重要功能的鼓樓既是便利的通道，也是具有象征意義和風(fēng)水意義的建筑，同時(shí)又兼具了民俗活動(dòng)場(chǎng)所的風(fēng)雨橋。這些重要場(chǎng)所的檐間、樓內(nèi)四周以及天頂，都繪有大量反映侗族民俗文化的民間繪畫(huà)，既有裝飾效果又可作為獨(dú)立的藝術(shù)作品來(lái)欣賞。作品主要出自當(dāng)?shù)孛耖g藝人之手，題材和內(nèi)容都有約定俗成的規(guī)范，是對(duì)地方生活的解讀是民族思想和文化的載體。侗族人們通過(guò)繪畫(huà)的形式把侗族傳統(tǒng)文化和民族審美意識(shí)代代相傳，研讀侗族民間繪畫(huà)作品不僅僅是趣味橫生的圖畫(huà)，更是一個(gè)傳授民族文化思想的陣地。體現(xiàn)了侗族人民的智慧和勤勞樸實(shí)的民族精神。侗族民間繪畫(huà)藝術(shù)形式別具一格，有著濃厚的民族風(fēng)情和獨(dú)特的形式。較全面地反映了侗族人們的生活和精神追求以及文化審美取向，是濃縮的侗族人民思想文化的藝術(shù)寶藏。

二 內(nèi)容與題材

侗族民間繪畫(huà)藝術(shù)作為文化的一部分，主要是根據(jù)侗族人們的社會(huì)民俗、物質(zhì)民俗、節(jié)氣民俗、民間娛樂(lè)風(fēng)俗、民間文學(xué)等為背景。以反映人與自然、人與社會(huì)的關(guān)系為主。體現(xiàn)侗族人民獨(dú)特的審美觀念和精神追求，結(jié)合實(shí)用功能的需要，描繪自己的生活和追求以此寄托美好的愿望。兼具審美和教化的功能。題材以民間生產(chǎn)、生活、勞動(dòng)、待人接物、婚喪嫁娶、宗教信仰對(duì)生命對(duì)祖先的崇拜，也有民間瑣事以及勵(lì)志的典范故事。

1 物質(zhì)民俗題材

勞動(dòng)生活的題材在侗族民間繪畫(huà)中是最常見(jiàn)和最豐富的題材之一，大到耕田、織布，小到生活瑣事、田間趣聞，都是創(chuàng)作的題材。勞作的方法、節(jié)氣的把握、織布紡線等在日常生活題材中表現(xiàn)較多，作品背景中出現(xiàn)最多的是山青水秀的家園以及風(fēng)調(diào)雨順的自然環(huán)境。勤勞樸實(shí)是侗族人民的傳統(tǒng)，自給自足的生活方式反映在各個(gè)方面，作品中有著豐富的生活情趣，記錄了侗族的文化和歷史，反映出侗族人民勤勞、樂(lè)觀、積極的生活態(tài)度。例如，一幅描繪在黔東南小黃侗族村寨的一座風(fēng)雨橋上以俚語(yǔ)為題材的作品，描繪了侗家人在田間辛勤勞作的情景。男人犁田婦女兒童在后拿著漁具捕魚(yú)，畫(huà)面題有“勞動(dòng)人民糧為主，耕田工具照老古，披星戴月在干活，沐雨接風(fēng)真辛苦”，是侗族人們勤勞品質(zhì)的真實(shí)寫(xiě)照。

2 社會(huì)民俗題材

社會(huì)民俗包含了社交禮儀、人生禮儀和宗教祭祀等，在侗族民間繪畫(huà)中都有涉及，其中以人生禮儀中的愛(ài)情婚姻題材為多。侗族的婚戀習(xí)俗非常講究，一般要經(jīng)過(guò)婚戀擇偶、說(shuō)親、訂婚、討八字、迎娶等過(guò)程。一段姻緣必須通過(guò)多次“行歌坐月”、“爬窗對(duì)歌”、“坐倉(cāng)腳信仰”等民俗習(xí)慣。這些豐富生動(dòng)的內(nèi)容自然是侗族民間繪畫(huà)中不可缺少的內(nèi)容。

侗族是著名的歌舞民族，歌舞既是歡快的娛樂(lè)活動(dòng)也是男女青年表達(dá)情感和愛(ài)戀的媒介。表現(xiàn)侗族青年男女的愛(ài)情除了約定俗成的習(xí)俗外，更多地結(jié)合了歌舞的場(chǎng)景，從成年到戀愛(ài)結(jié)婚的表現(xiàn)到婚后相夫教子等都與歌舞結(jié)下了淵源。民間繪畫(huà)作品中表現(xiàn)侗族婚姻生活的內(nèi)容十分豐富，在作品中還有表現(xiàn)提親、迎親、送親、新婚鬧洞房以及婚后生活的歡快場(chǎng)面，其形式多樣是對(duì)侗族男女愛(ài)情生活的寫(xiě)照也是侗族社會(huì)生活的反映。

侗族民間繪畫(huà)中還有表現(xiàn)侗族民俗節(jié)日的內(nèi)容。在侗族有豐富民俗節(jié)日，主要有“掃陽(yáng)春”、“三月三”、“青節(jié)”、“過(guò)侗年”等?！稄慕咴龆备韫?jié)》鼓樓裝飾繪畫(huà)作品反映的就是高增傳統(tǒng)的侗歌節(jié)，畫(huà)面中描繪了盛大的節(jié)日?qǐng)雒?，有吹蘆笙，男女對(duì)唱大歌，舉行盛大的斗牛活動(dòng)，民間藝術(shù)表演等具有濃郁的民族和地方特色。

3 民間文學(xué)為背景的題材

侗族沒(méi)有文字其民間文學(xué)都是以口承相傳為主的，口承文學(xué)內(nèi)容廣泛涉及社會(huì)、歷史、文化、生活等，主要是以民間傳說(shuō)、俚語(yǔ)和諺語(yǔ)形式出現(xiàn)。例如，高增鼓樓的一幅題為《天鵝山》的作品，描繪了高增侗族的來(lái)歷。其作品中寫(xiě)道“高增之族福建歸，江西吉安洪水災(zāi)，扶老攜幼逃山界，無(wú)處安生行找宿，赴至天鵝山腳下，八寶吉地落安居”；還有一幅以俚言為題材創(chuàng)作的繪畫(huà)作品，描繪了傳說(shuō)中的高增侗寨歷史英雄人物吳相國(guó)帶頭親自執(zhí)鋤開(kāi)荒，帶動(dòng)大家一起開(kāi)荒建設(shè)家園的故事。在畫(huà)面中還寫(xiě)道“古人流傳老輩詳，我寨有個(gè)吳國(guó)相，手持鐵杵百二重，地名芩靠開(kāi)田塘，晝夜苦戰(zhàn)不怕累，撬掀大石似禾倉(cāng)，翻天掘地干勁大，為后子孫多收糧”。

4 民俗娛樂(lè)和傳統(tǒng)競(jìng)技題材

侗族是一個(gè)多才多藝的民族，在勞動(dòng)生活之余有著豐富的文娛活動(dòng)和傳統(tǒng)的宗教習(xí)俗。侗族大歌是侗族最富盛名的民間藝術(shù)，繪畫(huà)作品中反映了大歌的盛大場(chǎng)面和侗族大歌的傳唱與發(fā)展，有花前月下的男女對(duì)唱，有前輩歌師的傳唱。小黃侗寨鼓樓一幅《嘉賓在鼓樓唱大歌》描繪的是在鼓樓大廳中央燒著篝火左右兩邊排坐著青年男女，上方有村寨長(zhǎng)老裁判，動(dòng)作各異表情豐富。鼓樓大門(mén)兩旁聚集了觀眾為其喝彩，畫(huà)面生動(dòng)有趣，真實(shí)地反應(yīng)了侗族青年對(duì)歌的場(chǎng)景?！抖闭陚鞲琛肥潜憩F(xiàn)大歌傳唱的情景，兒童圍坐在篝火周圍，歌師用心傳授侗歌和樂(lè)器，描繪了侗族大歌的傳承歷史和方式。

每逢重大民俗節(jié)日和宗教祭祀活動(dòng)中少不了舉行競(jìng)技游藝活動(dòng)。競(jìng)技游藝中表現(xiàn)最多的是斗?；顒?dòng)，其次還有賽龍舟、踢毽子、斗雞等。斗牛是侗族人們最喜愛(ài)的娛樂(lè)活動(dòng)之一, 在黔東南榕江、黎平、從江等地尤為盛行。在民間繪畫(huà)藝術(shù)中也充分反映出了這類的題材，無(wú)論是在侗族的鼓樓、風(fēng)雨橋還是在別的地方只要有繪畫(huà)的地方一般都能見(jiàn)到關(guān)于斗牛的作品。斗牛盛會(huì)一般都有吹蘆笙以及歌舞表演的助陣，其場(chǎng)面熱鬧非凡，這些活動(dòng)里不僅僅是反映活動(dòng)本身，而是通過(guò)活動(dòng)，教化人們尊重自然、尊重祖先、尊重生命，對(duì)后人有教化和啟示的作用，寄托了侗族人民對(duì)美好前程的向往和追求。

三 藝術(shù)特色

1 制作工藝

侗族民間繪畫(huà)所使用的材料和工具簡(jiǎn)單，易于就地取材。顏料是常見(jiàn)的粉質(zhì)顏料也有用現(xiàn)代油畫(huà)顏料的，工具是常見(jiàn)的毛筆和畫(huà)筆等。繪畫(huà)媒材主要是在建筑體的屋檐和廳內(nèi)四周木質(zhì)的墻體，在進(jìn)行繪畫(huà)時(shí)先用石灰抹平打底，反復(fù)幾次使其平整，再打磨細(xì)膩使木板細(xì)膩、潔白，然后再進(jìn)行作畫(huà)，在繪畫(huà)技法上類似于傳統(tǒng)壁畫(huà)的制作過(guò)程，勾勒填涂色塊或是直接涂抹色彩以塑造形象，物象的藝術(shù)處理手法以平面性為主基本沒(méi)有光影變化，最后在畫(huà)面的四周根據(jù)需要添加傳統(tǒng)裝飾紋樣，增強(qiáng)畫(huà)面的裝飾效果。

2 人物造型

侗族民間繪畫(huà)創(chuàng)作題材都來(lái)源于對(duì)生活的認(rèn)識(shí)和感受，在人物塑造上民間藝術(shù)家們?nèi)诤狭俗匀?、樸素的世界觀對(duì)人物形象進(jìn)行深入地認(rèn)識(shí)和理解，大多數(shù)形象以記錄式的方法對(duì)客觀對(duì)象進(jìn)行描繪。造型手法簡(jiǎn)練概括，舍去繁雜的細(xì)節(jié)，在表現(xiàn)現(xiàn)實(shí)題材作品時(shí)注重畫(huà)面的敘事性和環(huán)境氛圍的營(yíng)造。造型語(yǔ)言樸實(shí)簡(jiǎn)練沒(méi)有特別的技法，一般是直接來(lái)源于民間藝人對(duì)生活的感受，大膽樸實(shí)的語(yǔ)言特點(diǎn)，不講究筆觸和體面關(guān)系以及光源變化。在表現(xiàn)民間神話傳說(shuō)類的作品時(shí)強(qiáng)調(diào)發(fā)揮藝術(shù)想象力，采取夸張的藝術(shù)手法突出主體形象。如《吳相國(guó)》開(kāi)荒一圖，畫(huà)面中為了突出吳相國(guó)的偉大，在整個(gè)畫(huà)面中他的形象占據(jù)了畫(huà)面的一半，只在右半下角描繪跟在他后面開(kāi)荒建設(shè)家園的群眾形象。再如經(jīng)典的《斗?！穲?chǎng)面繪畫(huà)中，強(qiáng)調(diào)夸張牛的體型突出發(fā)達(dá)的肌肉充分地表現(xiàn)出了牛的健壯與力量，增加了作品形象的藝術(shù)感染力。

3 構(gòu)圖形式

畫(huà)面構(gòu)圖形式主要以“自由式”、“對(duì)稱式”兩大類為主。“自由式”在表現(xiàn)日常生活、神話傳說(shuō)等題材時(shí)應(yīng)用廣泛，畫(huà)面形式主要根據(jù)實(shí)際的生產(chǎn)、生活活動(dòng)的狀態(tài)為藍(lán)本，進(jìn)行相對(duì)自由的構(gòu)圖搭配形成畫(huà)面主題；“對(duì)稱式”構(gòu)圖形式表現(xiàn)競(jìng)技和歌舞比賽時(shí)最為常見(jiàn)。如表現(xiàn)《對(duì)歌》的場(chǎng)面，由于對(duì)歌本身是以對(duì)稱的隊(duì)列出現(xiàn)，兩隊(duì)各有助陣的隊(duì)伍，自然就形成了對(duì)稱的形式。其次，表現(xiàn)競(jìng)技的還有《斗牛》、《斗雞》等。

在畫(huà)幅形式上以橫幅為主，主要是適應(yīng)鼓樓和風(fēng)雨橋的屋檐以及內(nèi)壁多以橫幅為主的實(shí)際環(huán)境，因?yàn)榇髲d和橋內(nèi)中間主要部位為空曠的觀景設(shè)計(jì)，下部是欄桿、木板坐凳和靠背。只有在屋檐的內(nèi)側(cè)才有相應(yīng)的隔板環(huán)繞，貫穿整個(gè)建筑通常為繪畫(huà)的墻面，一般都是窄長(zhǎng)的形式出現(xiàn)。在畫(huà)幅特征上有獨(dú)立的單幅畫(huà)形式和多幅組畫(huà)形式。

構(gòu)圖打破時(shí)間和空間的限制，主觀地表達(dá)情感，畫(huà)面構(gòu)成講究突出主體，不受視角、空間、時(shí)間的局限，可在同一平面上表現(xiàn)不同時(shí)間、不同空間、不同角度的相關(guān)情節(jié)事物形象、畫(huà)面同時(shí)組合在一起。如描繪隔壁兩個(gè)不同房間的情景，可以用一扇門(mén)、一面墻或是一根墻柱表示不同的房間，左右兩邊分別描繪故事情境。如描繪娶親待嫁的情節(jié)，女方為難男方，要求對(duì)歌唱歌等待新娘出閨房的情景，既區(qū)分了兩個(gè)不同房間的情節(jié)又形成了一個(gè)完整的情趣畫(huà)面。

4 色彩特點(diǎn)

一般來(lái)說(shuō)，畫(huà)面在顏色的使用上以自然界的色彩為參照，主觀性的表現(xiàn)不多見(jiàn)，色調(diào)以綠色、藍(lán)色、白色、褐色為主。色彩鮮明亮麗一般不用灰色，在配色上全憑侗族對(duì)生活中顏色的自然理解，大膽、自由不受任何色彩規(guī)律限制，強(qiáng)烈而單純的色彩組合，具有顯著的民族民俗特性。色彩的變化主要是依據(jù)現(xiàn)實(shí)生活中的色彩變化進(jìn)行表現(xiàn)，一般都是簡(jiǎn)單統(tǒng)一的色彩為主。顏色之間一般調(diào)和不多，直接用相應(yīng)的色彩描繪特定的對(duì)象，相近顏色的形象以反差大的顏色勾線以區(qū)分。畫(huà)面四周的裝飾紋樣色彩強(qiáng)烈鮮艷，主要以紅色、綠色、 藍(lán)色，白色等為主，富有裝飾性。技法主要以平涂為主，在層次表現(xiàn)方面只是稍加深淺的變化。侗族民間繪畫(huà)色彩的特點(diǎn)是單純中求豐富，簡(jiǎn)練中突出個(gè)性。例如，在高增風(fēng)雨橋上描繪的一幅名為《收谷》的作品，圖中人物身著秋裝，老人多以深褐色為主，年輕婦女白色上衣褐色圍裙，橙色的太陽(yáng)黃色的月亮。畫(huà)面顏色主要是以白、黑、褐、藍(lán)、橙為主，在大面積的藍(lán)色與橙色中點(diǎn)綴褐色與白色，色彩鮮艷而濃厚形成強(qiáng)烈視覺(jué)對(duì)比。色彩處理上既有客觀現(xiàn)實(shí)性又有主觀想象一面，同樣是《收谷》中，人物在藍(lán)色的天空背景下，地面和天空均為靚麗的天藍(lán)色，處理手法上顯示出概括和統(tǒng)一性?？梢?jiàn)侗族民間繪畫(huà)在色彩的搭配上既有主觀夸張的成分又有現(xiàn)實(shí)色彩的寫(xiě)照，總的來(lái)看色彩是傾向于自然色彩描繪的，民間色彩氣息濃厚。

四 結(jié)語(yǔ)

侗族分布地區(qū)山巒起伏、河流眾多、山川秀麗、風(fēng)景優(yōu)美、民風(fēng)淳樸。侗族長(zhǎng)期的審美、勞作習(xí)俗以及地理環(huán)境、人文風(fēng)情、文化民俗直接影響了其民間繪畫(huà)的內(nèi)容和形式，形成了侗族民間繪畫(huà)的藝術(shù)特征。侗族民間繪畫(huà)畫(huà)面和諧，語(yǔ)言質(zhì)樸帶有濃郁的民族鄉(xiāng)土氣息，構(gòu)圖大膽、造型夸張、色彩鮮亮。侗族民間繪畫(huà)人物造型以及題材到構(gòu)圖都有濃郁的民族風(fēng)情和獨(dú)特的內(nèi)容形式，其題材來(lái)源于生活，以表現(xiàn)生活為主。侗族當(dāng)代民間繪畫(huà)創(chuàng)作群體是以農(nóng)民為創(chuàng)作主體，創(chuàng)作出了具有獨(dú)特審美特征的民間繪畫(huà)藝術(shù)形式。侗族民間繪畫(huà)藝術(shù)忠實(shí)于人們對(duì)社會(huì)與人生的感悟，具有豐富的文化內(nèi)涵，隱含著侗族人民世代相傳的文化符號(hào)，具有獨(dú)特的藝術(shù)審美特征。

注：本文系重慶市高等教育教改項(xiàng)目（編號(hào)103501）《烏江流域民俗特色下的中國(guó)畫(huà)創(chuàng)作教學(xué)研究與實(shí)踐》課題系列論文之一。

參考文獻(xiàn)：

第8篇：民俗文化的教化功能范文

[關(guān)鍵詞]龍母文化；新意識(shí)形態(tài)；儀式傳播；文化產(chǎn)業(yè)

[作者]蘇常，廣東肇慶學(xué)院文學(xué)院新聞傳播系講師。肇慶，526061

[中圖分類號(hào)]G05　[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A　[文章編號(hào)]1004－454x(2012)02－0134－007

本文系廣東省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)“十一五”規(guī)劃項(xiàng)目“肇慶悅城龍母文化研究”(09DL－07)的階段性成果

一、引言

在南中國(guó)，龍母文化的影響力不在媽祖文化之下。透過(guò)每年誕期悅城龍母祖廟前的參拜盛況，我們便可窺見(jiàn)龍母文化在當(dāng)代的流傳之廣、影響之大。適逢誕期，龍母祖廟內(nèi)必是人聲鼎沸、香火繚繞；廟外，搭載各方香客而至的車隊(duì)則往往綿延數(shù)公里，蔚為狀觀，“成為華南地區(qū)、港澳乃至東南亞的一大文化事象?！边@一文化事象已然引起不少前輩學(xué)人的關(guān)注，他們分別從文學(xué)、民俗學(xué)、建筑學(xué)、人類學(xué)的角度去研究龍母文化：或歸納龍母?jìng)髡f(shuō)的類型特點(diǎn)，或分析龍母信仰的傳承演變，又或闡釋龍母祖廟的建筑風(fēng)水，等等。

本文力避上述研究視角，試圖從傳播學(xué)的角度去研究龍母文化這一中國(guó)傳統(tǒng)民俗在當(dāng)代中國(guó)的傳播。其分析著力點(diǎn)不在民俗傳播的特點(diǎn)、方式與類型，而著重關(guān)注的是民俗傳播生成背后復(fù)雜的權(quán)力關(guān)系圖景。正如民俗傳播學(xué)者仲富蘭所言，“舊時(shí)代的民俗，有的已隨著那個(gè)逝去的社會(huì)所淘汰，有的則在新的歷史時(shí)期被種種復(fù)雜的因素所影響、所裹挾并得以強(qiáng)化?！睔v史久遠(yuǎn)的龍母文化穿越兩千多年的時(shí)光隧道，緣何非但沒(méi)有銷聲匿跡，反而在當(dāng)代社會(huì)越發(fā)璀璨奪目?是什么復(fù)雜的因素造就了這樣的傳播現(xiàn)狀?不同的傳播推手又是如何發(fā)揮和發(fā)揮了什么樣的作用?本文將龍母文化的傳播放在當(dāng)代中國(guó)社會(huì)的廣闊背景之中，運(yùn)用國(guó)家一市場(chǎng)一社會(huì)的三元分析框架，基于筆者2010年和2011年的文獻(xiàn)研究和田野工作，試圖去剖析不同權(quán)力主體對(duì)龍母文化在當(dāng)代傳播所產(chǎn)生的作用和影響，以及存在于它們之間的交織和微妙的互動(dòng)關(guān)系。

二、國(guó)家的挪用：新意識(shí)形態(tài)與儀式傳播

國(guó)家在龍母文化的傳播過(guò)程中一直扮演著舉足輕重的角色。從某種程度上而言，龍母文化在不同歷史階段的發(fā)展總是與當(dāng)時(shí)的主流意識(shí)形態(tài)之間保持著亦步亦趨的關(guān)系。在古代封建社會(huì)，龍母因其所承載的“孝道”觀念契合社會(huì)的倫理道德要求，而被歷代帝王所器重，并因此成為國(guó)家正祀。同時(shí)，中央集權(quán)還利用其深厚的民眾基礎(chǔ)，借以控制地方社會(huì)。后革命時(shí)期，國(guó)家意識(shí)形態(tài)在全國(guó)上下推動(dòng)“無(wú)神論”，龍母文化因而被劃入“四舊”之列，地位亦由中心而至邊緣，傳播戛然而止。改革開(kāi)放以來(lái)，國(guó)家對(duì)于的政策逐步放寬，無(wú)疑為龍母文化的再度登場(chǎng)提供了機(jī)會(huì)。而隨著改革的深入，社會(huì)轉(zhuǎn)型的裂與痛撕扯著民心，國(guó)家意識(shí)形態(tài)需要安撫民眾情緒，保持和重建國(guó)家政權(quán)的合法性。社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的國(guó)家意識(shí)形態(tài)是被稱為“威權(quán)型的新意識(shí)形態(tài)”，較之以往“極權(quán)型的舊意識(shí)形態(tài)”，它的作用方式“從強(qiáng)制、灌輸、控制到同意、咨詢與召喚”。而龍母文化因其所展現(xiàn)的儀式傳播的形式特點(diǎn)，適宜于對(duì)普羅大眾實(shí)施的個(gè)體詢喚，而被新意識(shí)形態(tài)所借重，被國(guó)家所重新征用。詹姆斯·w·凱利認(rèn)為，“傳播的起源及最高境界，并不是指智力信息的傳遞，而是建構(gòu)并維系一個(gè)有秩序、有意義、能夠用來(lái)支配和容納人類行為的文化世界。”儀式傳播恰是上述傳播觀的生動(dòng)展現(xiàn)。從“儀式傳播”的視野去審視龍母文化，其在當(dāng)代的傳播功效主要體現(xiàn)在道德教化、社會(huì)整合以及認(rèn)同建構(gòu)這三個(gè)方面。

(一)道德教化。

禮儀道德向來(lái)是中華民族屹立于世界民族之林之根本，自古以來(lái)便流傳著“三綱五?！钡恼f(shuō)法。不過(guò)，隨著市場(chǎng)化改革在中國(guó)的推進(jìn)，以及西方消費(fèi)主義意識(shí)形態(tài)的飄洋過(guò)海，享樂(lè)主義在社會(huì)大行其道，拜金浪潮洶涌而至，婚姻道德敗壞，商業(yè)誠(chéng)信缺失，社會(huì)倫理淪喪。無(wú)論是先前許霆的惡意取款，還是近期十八個(gè)路人對(duì)小悅悅的漠然冷視，無(wú)不昭示著這個(gè)國(guó)家的道德圍墻已然搖搖欲墜，隨時(shí)面臨坍塌的危險(xiǎn)。國(guó)家為確保長(zhǎng)治久安，急需重建這一現(xiàn)代轉(zhuǎn)型社會(huì)的道德體系。龍母文化因其所承載的傳統(tǒng)儒家倫理的“孝道觀”在當(dāng)代社會(huì)的現(xiàn)實(shí)意義，而適應(yīng)了國(guó)家道德重建的需求。它宣揚(yáng)母慈子孝、利澤天下、奮發(fā)向上、親和團(tuán)結(jié)、赤子孝道，這些道德思想，不僅有利于家庭關(guān)系的和睦穩(wěn)定，更有助于社會(huì)發(fā)展的和諧有序，符合國(guó)家建設(shè)“和諧社會(huì)”的理念內(nèi)涵。近年來(lái)，政府在社會(huì)上大力推廣龍母文化，其根本目的在于把龍母這個(gè)古老傳說(shuō)的故事人物包裝成現(xiàn)代社會(huì)的道德楷模，并希望憑借其在社會(huì)民眾中的廣泛影響力，成為人們道德重建過(guò)程中可供參照的學(xué)習(xí)標(biāo)桿。一到龍母誕期，尊崇龍母的各方信眾紛沓而至，共同參與盛大的祭拜儀式。參與儀式的過(guò)程中，民眾一方面通過(guò)戲劇、傳說(shuō)重溫龍母歷史上懲惡揚(yáng)善的義舉，重新學(xué)習(xí)確立真善美的標(biāo)準(zhǔn)；另一方面則在膜拜龍母，接收其精神洗禮的過(guò)程中，觀照反思自身日常道德行為實(shí)踐的不足。因而，龍母文化的儀式傳播實(shí)則兼具了道德教化和道德洗禮的雙重用途。

第9篇：民俗文化的教化功能范文

匾額習(xí)俗的淵源

匾額起源的時(shí)間甚早?！墩f(shuō)文解字》對(duì)“扁”作了如下解釋：“扁，署也，從戶冊(cè)。戶冊(cè)者，署門(mén)戶之文也?！鳖~，即是懸于門(mén)屏上的牌匾。據(jù)段玉裁的《說(shuō)文解字注》載，最早出現(xiàn)的匾額是漢高祖六年（公元前200年），蕭何題寫(xiě)的“蒼龍”“白虎”兩關(guān)之匾額。羊欣的《筆陣圖》中也記敘了此事：“前漢蕭何善篆籀。為前殿成，覃思三月，以題其額。觀者如流，何使禿筆書(shū)?！蔽覀兎礆v史文獻(xiàn)，有扁、額、牌等單稱的，也有匾額、牌額、牌匾等合稱的，匾額一般掛在門(mén)楣與檐頂之間，起到了封閉門(mén)上部到檐之間空間的作用和點(diǎn)綴作用，它在宮廷、園林和祠堂中廣泛使用，因其獨(dú)特的文化內(nèi)涵而備受歡迎。

“衣冠南渡”后，贛南成為客家先民駐足的第一站，匾額習(xí)俗也隨之帶到了贛南，并在贛南廣大客家地區(qū)得到了傳承和發(fā)展。贛南客家匾額文化的興盛與贛南鄉(xiāng)村聚族而居的地理形態(tài)有關(guān)。宋元以來(lái)，客家先民扶老攜幼來(lái)到贛南，為了生存和發(fā)展，他們大多選擇聚族而居，直到今天仍然保留著許多大姓聚居一村的現(xiàn)象。為了敦宗睦族，尋根問(wèn)祖，凝聚宗族力量，贛南客家先民修建了規(guī)模不同或支系不同的姓氏宗祠、族祠，各種祠堂都有掛堂匾和其他匾額的習(xí)俗。

匾額在贛南得到了豐富和發(fā)展，一般來(lái)說(shuō)，贛南客家匾額主要有堂匾、功德匾、壽匾三大類。堂匾一般體型較大，以長(zhǎng)方形居多，字體亦較粗獷，匾飾相對(duì)簡(jiǎn)潔，主要突出“某某堂”的標(biāo)識(shí)功能。功德匾和壽匾的大小不一，形制多樣，講究書(shū)法、圖案、印、雕、色等多種藝術(shù)形式的結(jié)合。

隨著大姓家族在基層社會(huì)影響力的日趨加大，贛南客家匾額逐漸成為了具有教化鄉(xiāng)邦和鄉(xiāng)村管理功能的主要載體，在歷代官方與民間鄉(xiāng)紳的共同努力下，讓匾額這種民俗文化，對(duì)鄉(xiāng)村治理與教化作用不斷得到充分的發(fā)揮。從宋元至民國(guó)近一千年來(lái)，贛南客家匾額這一民俗文化可謂長(zhǎng)盛不衰。

嚴(yán)格的規(guī)制和儀式

在贛南客家民間，掛匾是一件極其嚴(yán)肅的大事。為此，各個(gè)姓氏對(duì)于掛匾都作出了相關(guān)的嚴(yán)格規(guī)定，族人必須遵守，不得違反。據(jù)傳承人肖天長(zhǎng)介紹，贛南客家匾額具有很強(qiáng)的民俗性，從規(guī)制到儀式都有一套獨(dú)特的程序。

規(guī)定。哪些人有資格在祠堂內(nèi)懸掛匾額，各姓氏祠堂都有嚴(yán)格的規(guī)定，大致是：年齡在80歲以上（含80歲）、夫妻圓滿60年、兄弟合計(jì)300歲、對(duì)祠內(nèi)貢獻(xiàn)支持特別大的。凡以上幾種類型之一者，如子孫滿堂、晚輩孝順者，愿向祠堂理事會(huì)交納一定的管理費(fèi)者，方可在祠堂內(nèi)懸掛一塊木制的匾額。

申請(qǐng)。如果有以上所列的幾種類型之一者，本人可口頭向祠堂理事會(huì)人員提出申請(qǐng)。其內(nèi)容包括匾額的類型、內(nèi)容、時(shí)間等。本人申請(qǐng)后，理事會(huì)的人員會(huì)及時(shí)召集人員研究，并將討論研究的情況告知當(dāng)事人。

定匾。理事會(huì)將討論研究的情況告知當(dāng)事人后，當(dāng)事人專程到做（寫(xiě)）匾額的店鋪，詳細(xì)告訴店主匾額內(nèi)容、款識(shí)和掛匾的大體日期等。匾額上的文字過(guò)去都是由本族中字寫(xiě)得最好的人負(fù)責(zé)，現(xiàn)在一般由店主負(fù)責(zé)書(shū)寫(xiě)。

游匾。在懸掛匾額的頭一天，當(dāng)事人家就得敲鑼打鼓，派人去接匾。匾額接回后，整個(gè)房系的老前輩（60歲以上的）及叔伯兄弟歡聚一起，吃完點(diǎn)心后，就由兩個(gè)年輕后生抬著匾額，走在隊(duì)伍最前頭，一路上，鑼鼓聲、嗩吶聲、鞭炮聲響徹云霄，整個(gè)隊(duì)伍浩浩蕩蕩，從村頭游到村尾。所到之處，人們扶老攜幼爭(zhēng)先恐后地走出來(lái)觀看這一熱鬧場(chǎng)景。全村游一大圈后，就將匾額供在祠堂的供桌上。

祭匾。立匾人家請(qǐng)屠夫等人將大肥豬抬入祠堂內(nèi)宰殺，然后將豬血抹在匾額上，稱之為“殺豬祭匾”。這時(shí)，請(qǐng)來(lái)的吹鼓手開(kāi)始鼓樂(lè)齊鳴，整個(gè)宗祠都洋溢著熱鬧喜慶的氣氛。

掛匾。又稱“釘匾”。事先將匾額的兩頭系上長(zhǎng)長(zhǎng)的繩子，站在兩邊樓梯上的人同時(shí)用力，將匾額慢慢地往上升，按事先安排好的位置，把匾額懸掛在祠堂的櫞子上。在懸掛匾額時(shí)，鑼鼓聲、鞭炮聲、嗩吶聲響徹祠堂內(nèi)外，震耳欲聾。大家肅立在祠堂內(nèi)，不得大聲喧嘩。

揭匾。立匾人家要請(qǐng)本宗族德高望重的長(zhǎng)者，把事先蓋在匾額上的紅布揭開(kāi)。

辦酒席。當(dāng)天中午，本宗祠理事會(huì)成員、立匾人家本房的叔伯兄弟及親戚朋友，大家歡聚一堂，共同祝福主人家人丁興旺、吉祥如意。

此外，據(jù)匾額習(xí)俗的傳承人肖天長(zhǎng)介紹，匾額的制作也有很多講究，從規(guī)格來(lái)說(shuō)，一般要符合“三、六、九”之?dāng)?shù)，否則不吉利；從匾額的行文來(lái)說(shuō)，匾頭按“富、貴、貧、賤”的順序來(lái)行文，一般要選“富、貴”二字，匾尾按“生、老、病、死、苦”的順序來(lái)行文，一般要選“生”字。這些規(guī)制務(wù)必遵守，否則就要鬧笑話，貽笑大方。

匾額習(xí)俗的傳承與發(fā)展

隨著時(shí)代的發(fā)展，宗祠懸掛匾額往往刪繁就簡(jiǎn)，草草了事，且掌握匾額習(xí)俗整個(gè)流程的人大多年事已高，年輕人又大多不愿意傳承，制匾工藝和匾額習(xí)俗已臨瀕危狀況。為此，會(huì)昌縣成立了贛南客家匾額習(xí)俗非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)小組，錄制了贛南客家匾額習(xí)俗影像資料片，組織人力深入挖掘贛南客家匾額習(xí)俗的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，對(duì)現(xiàn)存贛南客家匾額詳細(xì)情況進(jìn)行了全面深入的普查，認(rèn)真考察其產(chǎn)生的歷史淵源、沿革、發(fā)展、變化、主要特征、重要價(jià)值和客家匾額在當(dāng)?shù)孛袼咨钪械囊饬x與作用等。

2005年起，會(huì)昌縣文化館與博物館加大民間匾額的征集力度，經(jīng)過(guò)多年努力，現(xiàn)已收藏各種匾額130多方。2009年，會(huì)昌縣建設(shè)了180平方米的“百匾堂”展覽廳，實(shí)行對(duì)外免費(fèi)開(kāi)放，展出了精心挑選的部分匾額。這些匾額年代跨度長(zhǎng)，主要有明、清、民國(guó)和現(xiàn)代四個(gè)不同的歷史時(shí)期，充分展現(xiàn)了贛南社會(huì)經(jīng)濟(jì)由明清到近現(xiàn)代的發(fā)展歷程，見(jiàn)證了客家文化的繁榮和發(fā)展。匾額的書(shū)寫(xiě)者大多地位顯貴，既有進(jìn)士（狀元、探花、榜眼）、解元、舉人等，也有提督學(xué)政、刑部主事等。匾額文字遒勁、飄逸，書(shū)法精妙，內(nèi)容則文采斐然，引經(jīng)據(jù)典，清新典雅，濃厚的中國(guó)傳統(tǒng)文化和贛南客家風(fēng)情濃縮于一方匾額中，令人神往陶醉。