中國(guó)民俗文化論文精選(九篇)
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第1篇：中國(guó)民俗文化論文范文
[關(guān)鍵詞]道教；民俗
[中圖分類號(hào)]B223 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1009-5349(2010)12-0088-01
民俗，即民間風(fēng)俗，是一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。它起源于人類社會(huì)群體生活的需要，在特定的民族、時(shí)代和地域中不斷形成、擴(kuò)大和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。民俗文化是一個(gè)國(guó)家或民族文化的最好呈現(xiàn)形式。魯迅先生在《致許壽裳》一文中提到：“中國(guó)文化的根柢全在道教……以此讀史，有許多問題可迎刃而解。”道教作為中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，在其產(chǎn)生和發(fā)展中，勢(shì)必對(duì)我國(guó)民俗的形成和發(fā)展產(chǎn)生影響，因此在各類民間風(fēng)俗中我們常能看到道教的影子，二者有著千絲萬縷的聯(lián)系。
道教對(duì)中國(guó)民俗文化的影響在民俗節(jié)日、神靈信仰、民俗禁忌、民俗祈求等方面都有所表現(xiàn)。
一、對(duì)民俗節(jié)日的影響
古人對(duì)一年中一些特殊的日子做出規(guī)定，成為節(jié)日。中國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日形式多樣，內(nèi)容豐富，是我們中華民族悠久歷史文化的一個(gè)組成部分。傳統(tǒng)節(jié)日的形成過程，是一個(gè)民族或國(guó)家的歷史文化長(zhǎng)期積淀凝聚的過程。道教根植于中國(guó)文化土壤，在長(zhǎng)期發(fā)展融合過程中，對(duì)中國(guó)古代民俗節(jié)日有著廣泛、深刻的影響。
在中華民族最重要的民俗節(jié)日春節(jié)中，處處都能見到道教的影響。“京師謂元旦為‘大年初一’，每屆初一，于子初焚香接神，燃爆以致敬?！边@其中的“焚香接神”就是受道教的影響。
以祭灶的習(xí)俗為例，農(nóng)歷臘月廿三過小年，小年為進(jìn)入春節(jié)的開始。民間多于此日夜禮拜灶神，祭灶反映出民眾通過對(duì)道教俗神灶神的祭祀，以求達(dá)到保佑全家的目的。相傳他是掌管一家生死禍福的，道教里崇尚此神，是因?yàn)樵罹撅嬍臣盎稹５兰乙话憔丛顣r(shí)都要上表酬神，有送灶科儀，包括凈灶、祀灶、凈櫥、送灶、迎灶幾個(gè)部分的內(nèi)容，蠟月二十四后灶君回宮，所以又要迎接他下凡回宮，希望能主一家之事，奏善定福。
民間還有掃除的習(xí)俗，“臘月二十四，撣塵掃房屋”的習(xí)俗由來已久。民間臘月二十四為掃除日，又稱“掃塵日”或“掃房日”。民間認(rèn)為鬼魂到了臘月將離開人間，人們?nèi)绻话焉眢w和房屋徹底打掃一下，鬼魂就會(huì)躲藏在灰塵當(dāng)中，這實(shí)際上也源于道教。道教傳說人身上附有一個(gè)三尸神，他常在玉皇大帝面前說人的壞話。一次，三尸神密報(bào)，人間在詛咒天帝，想謀反天庭。玉帝誤信謠言，令三尸神把各家的罪行書于屋檐下，再讓蜘蛛張網(wǎng)遮掩以作為記號(hào)，令王靈官凡遇有記號(hào)的滿門斬殺。灶君發(fā)覺此事，便讓每戶人家扎個(gè)長(zhǎng)掃把將蜘蛛網(wǎng)掃掉，將房屋打掃得干干凈凈。人間避免了一次殺戮，人們?yōu)榱烁屑ぴ钔鯛敒槿藗兂y消災(zāi)、賜福張祥，民間掃塵總在送灶后開始，直忙到大年夜。
二、對(duì)民間神靈信仰的影響
道教在形成過程中曾廣泛地吸收民間的信仰內(nèi)容，加以改造后納入自己的神靈譜系，成為道教崇拜的尊神或俗神。俗神是指流傳于民間而被道教信奉的神祗。主要有與自然現(xiàn)象相關(guān)的自然神，如雷公、風(fēng)伯等；執(zhí)掌讀書人命運(yùn)的魁星神；專門保護(hù)個(gè)人、家庭和城鄉(xiāng)公眾安全的守護(hù)神，如門神、灶神、土地神、媽祖等；護(hù)法神將關(guān)帝圣君等。但也有道教尊神直接影響民俗文化的，如三官大帝等?？梢姷澜膛c民俗相互影響與促進(jìn)，但是道教更系統(tǒng)化、規(guī)范化，從民俗中提煉出來，但又深深影響民俗，而民俗又為道教文化的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。
三、對(duì)民俗禁忌的影響
在道教與民間習(xí)俗互相滲透的過程中，道教禁忌對(duì)民間禁忌習(xí)俗的影響，成為民間禮俗的重要內(nèi)容。根據(jù)卿希泰、詹石窗的研究，道教與民間禁忌禮俗可以體現(xiàn)在很多方面。
以灶神禁忌為例，人們對(duì)灶君的崇敬，除了畢恭畢敬的祀奉外，還表現(xiàn)在許多忌諱上。由于對(duì)灶王爺既尊重，又畏懼，在心理上有很大的反差，便設(shè)計(jì)出各種各樣的忌諱來。這些忌諱，主要是灶前什么東西不能放，什么話不能說，什么事不能做：尤其是對(duì)女人，禁忌就更多了。在《敬灶全書?灶上避忌》中對(duì)灶君避忌做了非常詳細(xì)的記載。如嚴(yán)格規(guī)定：“不得用灶火燒香；不得擊灶；不得將刀、斧置于灶上；不得在灶前講怪話、發(fā)牢騷、哭泣、呼喚、唱歌；不得在灶前小便、吐唾沫；不得在灶前赤身露體；月經(jīng)未完的婦女不得經(jīng)過灶前；披頭散發(fā)者不得燒飯做菜；不得將污臟物送入灶內(nèi)燃燒”等。人們認(rèn)為做這些事情，會(huì)冒犯灶神或火神。
事實(shí)上，因?yàn)榈澜淌菑拿耖g發(fā)顯，早期的巫術(shù)、方術(shù)，甚至陰陽五行、老莊哲學(xué)、醫(yī)學(xué)都浸潤(rùn)其間，成為道教禁忌的一部分。反過來看，道教作為中國(guó)的本土宗教，得到相當(dāng)?shù)闹匾暸c信仰，其本身的禁忌無可厚非地也就影響了民間禮俗的內(nèi)容，從而達(dá)到兩者水融的境界。
[參考文獻(xiàn)]
第2篇：中國(guó)民俗文化論文范文
仲富蘭在《中國(guó)民俗文化學(xué)導(dǎo)論》一書中，論述了民俗文化的傳播，更主要的是通過人類自身來作為傳播的載體。以人為載體的傳播方式主要包括約定俗成的口語傳播、耳濡目染的經(jīng)驗(yàn)傳承、標(biāo)志程式的共性傳播、音樂舞蹈的藝術(shù)傳播、神話傳說的心理傳播?？偠灾?，民俗文化意義上的傳播，它不是一般傳播學(xué)意義上的傳播或消息擴(kuò)散，它更多的是以世世代代的民眾自身作為文化載體的傳播。林繼福、在《解釋民俗學(xué)》一書中提到，民俗的傳播途徑多種多樣，這些傳播途徑體現(xiàn)為人們的不同思想和行為。在中國(guó)，民俗的傳播方式主要有口語傳播、行為傳播、心意傳播、文字傳播四種方式。這四種民俗傳播方式并非截然分開，彼此孤立的，而是相互聯(lián)系的整體。沒有一種民俗的傳播僅僅依存一種傳播方式，只有在多元傳播渠道的推動(dòng)和作用下，民俗才能不斷豐富，不斷發(fā)展。魯曉俊在汗青濁酒：《三國(guó)演義》與民俗文化一書中提到童謠，作為一種帶有娛樂性質(zhì)的民間游藝民俗，據(jù)說在中國(guó)的歷史上，有一類童謠被稱為讖遙，這種童謠與當(dāng)時(shí)的時(shí)政聯(lián)系密切，不像批評(píng)當(dāng)今腐敗的一些“謠”那樣直白，而是借助于“讖”的形式來表述。讖謠有許多傳播途徑，比如通過銘文石刻，如《三國(guó)演義》第一百十七回鄧艾看見諸葛亮幾十年前題的石碣“二火初興，有人越此，二士爭(zhēng)衡，不久自死”便是一例。張國(guó)杰、程適良在《新疆民俗》一書中論述到民俗是民間社會(huì)傳承的文化事象總稱。它是一個(gè)國(guó)家或地區(qū)，一個(gè)民族世世代代傳襲的文化。它傳播的主要途徑是通過民眾口頭、行為和心理而表現(xiàn)出來的，這些事物和現(xiàn)象，既蘊(yùn)藏在人們的精神生活傳統(tǒng)里，又表現(xiàn)在人們的物質(zhì)生活傳統(tǒng)里。范勇、張建世在《中國(guó)年節(jié)文化》一書中，闡述年節(jié)習(xí)俗是一種綜合的民俗文化，其中包含人們的價(jià)值觀念、倫理道德觀念、審美情趣等思維方式及人們的行為模式，具有鮮明的文化特色。年節(jié)文化的傳播在于文化流的作用。文化流一般包括物質(zhì)、精神信仰、媒介三種不同文化的特質(zhì)流，而年節(jié)文化的傳播就是通過這三個(gè)途徑進(jìn)行的。
隨著社會(huì)教育理念的不斷豐富和民俗文化學(xué)科體系的不斷完善，民俗文化傳播路徑研究在內(nèi)容和范圍上呈不斷加強(qiáng)的趨勢(shì)，研究成果相對(duì)來說較豐富。
二 民俗文化中思想政治教育傳播路徑研究
由于民俗文化作為我國(guó)傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)，其凝聚著中華民族自強(qiáng)不息的精神和歷久彌新的精神財(cái)富，在構(gòu)建和諧社會(huì)時(shí)期，將民俗文化與思想政治教育相結(jié)合并在此基礎(chǔ)上從民俗文化視域探索思想政治教育傳播路徑尚處于起步階段，研究成果較少且分散，有待于進(jìn)一步的擴(kuò)展和完善。其中較有代表性的有：
張芙華在《民俗與道德建設(shè)結(jié)合的幾點(diǎn)思考》一文中的觀點(diǎn)是：雖然民俗與道德是兩種不同的文化要素，各自具有自身不同的含義和特點(diǎn)。但是民俗與道德的關(guān)系密切，兩者相互作用、相互影響。文別提到：“思想道德建設(shè)工作的方法多種多樣，利用人們?cè)诿袼孜幕顒?dòng)中表現(xiàn)出來的鮮活通俗的、生動(dòng)典型的物質(zhì)生活狀態(tài)與精神生活狀態(tài)，開展人們喜聞樂見的思想道德建設(shè)工作，能夠增強(qiáng)思想道德建設(shè)工作的吸引力和感染力?！庇螌W(xué)民在《陜西本土文化資源與高校思想政治教育的有效對(duì)接》一文中說到，“文化資源是思想政治教育不可或缺的環(huán)節(jié)和載體，思想政治教育需經(jīng)由文化資源得以傳播而又不能囿于這些文化資源，這就是二者關(guān)系的基本定位?！睂⒚袼孜幕\(yùn)用于思想政治教育的過程，就是豐富學(xué)生的文化知識(shí)、陶冶學(xué)生情操、歷練學(xué)生心靈的過程，同時(shí)在一定的程度上使思想政治理論課貼近實(shí)際、貼近生活，巧妙地利用民俗文化資源。作者只是著重論述了民俗文化資源對(duì)大學(xué)生的思想政治教育作用，對(duì)于民俗文化中蘊(yùn)含的思想政治教育傳播路徑只是簡(jiǎn)單的提及，并沒有詳細(xì)論述。
陳寧在《民俗文化在民族院校思想政治教育中的價(jià)值與實(shí)踐——以四川民族學(xué)院為例》一文中的觀點(diǎn)：“從民俗文化中發(fā)掘思想政治理論課程的教學(xué)案例，將其引入到思想政治理論課程的課堂教學(xué)和平時(shí)的教育工作中，通過大學(xué)生所關(guān)心的能體現(xiàn)民俗文化發(fā)展的實(shí)例引起大學(xué)生的共鳴，激發(fā)大學(xué)生對(duì)社會(huì)主義核心價(jià)值體系的認(rèn)同感，變以往枯燥的理論講授為興趣盎然的理論與案例相結(jié)合的教學(xué)?！蓖ㄟ^這種民俗案例的引入來加強(qiáng)對(duì)大學(xué)生的思想政治教育。曹應(yīng)森在《認(rèn)真?zhèn)鞒忻袼孜幕?切實(shí)加強(qiáng)思想政治工作》一文中提到，“傳統(tǒng)民俗文化在塑造人格魅力、傳播思想道德、謳歌民族精神方面有許多可歌可泣的事跡，給人以潛移默化的教育，要以引導(dǎo)人民群眾挖掘、保護(hù)和利用本地的文化資源，建設(shè)文化陣地，在人民群眾身邊開展健康、清新又為群眾喜聞樂見的特色文化活動(dòng)，寓教于樂。”從而將民俗文化與思想政治教育有機(jī)結(jié)合，實(shí)現(xiàn)對(duì)人民群眾的思想政治教育。
第3篇：中國(guó)民俗文化論文范文
如何對(duì)待民俗文化，不僅是一個(gè)文化問題，還是一個(gè)關(guān)系到民族發(fā)展的問題。長(zhǎng)期以來，對(duì)民俗文化的漠視使我們重新審視民俗文化的繼承和發(fā)展問題，早在1937年，鐘敬文就撰文《民眾生活模式和民眾教育》一文，談民俗文化傳承與教育的問題，點(diǎn)明了教育在改造民眾生活模式，提高民眾素質(zhì)方面所起到的重要作用。1999年鐘敬文在《建立中國(guó)民俗學(xué)派》一書中，特別強(qiáng)調(diào)要“大力推進(jìn)各種層次的民俗學(xué)教育活動(dòng)”，提出“民俗學(xué)不僅是一個(gè)科學(xué)的對(duì)象，它也是一種教育的事業(yè)……民俗學(xué)教育，不僅僅限于大學(xué)、研究院，還應(yīng)該在更大的范圍內(nèi)，擴(kuò)大它的傳播……至少應(yīng)該從中學(xué)起，對(duì)學(xué)生進(jìn)行民族民俗文化的教育，讓他們?cè)鰪?qiáng)愛國(guó)情感，自強(qiáng)不息?！蓖瑫r(shí)，還提出了編寫中學(xué)民俗文化教材的設(shè)想，并以日本、北歐等國(guó)家典范做法為例，這些說明了在基礎(chǔ)教育、大眾教育中滲透民俗文化教育的重要意義。2004年在南昌召開了“民俗教育與當(dāng)代社會(huì)”高層論壇會(huì)議，與會(huì)代表們圍繞中國(guó)民俗教育的現(xiàn)狀和未來、民俗教育與學(xué)校教育，民俗教育與大眾教育等議題進(jìn)行了討論，他們一致建議應(yīng)把民俗文化教育納入中小學(xué)教材。華中師范大學(xué)的副校長(zhǎng)黃永林也提出，對(duì)民俗文化忽視悲觀的現(xiàn)象具有普遍性，從中小學(xué)到大學(xué)這種現(xiàn)象都存在著。如果這樣下去，民俗文化就會(huì)在無形中流失，中小學(xué)應(yīng)該把民俗文化納入教材中去。2011年7月在貴州民族學(xué)院召開“中國(guó)民俗教育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研討會(huì)”，與會(huì)專家學(xué)者在會(huì)上提出“民俗民間文化進(jìn)校園、進(jìn)課堂，編寫雙語教材，編寫民族民間文化普及的讀物”以及“傳統(tǒng)節(jié)日為民族教育平臺(tái)”等建議。專家學(xué)者們呼吁要高度重視對(duì)民俗文化的保護(hù)和傳承，尤其強(qiáng)調(diào)要把民俗文化滲透到學(xué)校教育，滲透到中學(xué)語文課堂教學(xué)中。
課程改革的重視
2011年的《義務(wù)教育語文課程標(biāo)準(zhǔn)》與2003年《普通高中語文課程標(biāo)準(zhǔn)（實(shí)驗(yàn)）》都對(duì)教材提出了建議，強(qiáng)調(diào)教材的時(shí)代特點(diǎn)和現(xiàn)代意識(shí)，尊重文化的多樣性，注重繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化，增強(qiáng)學(xué)生的民族意識(shí)。2011年版的《義務(wù)教育語文課程標(biāo)準(zhǔn)》前言中關(guān)注到：“當(dāng)今世界經(jīng)濟(jì)全球化趨勢(shì)日漸加強(qiáng)，現(xiàn)代科學(xué)和信息技術(shù)迅猛發(fā)展。新的交流媒介不斷出現(xiàn)，給社會(huì)語言生活帶來巨大變化，對(duì)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼續(xù)，對(duì)語言文字運(yùn)用的規(guī)范帶來新的挑戰(zhàn)?！睆?qiáng)調(diào)在多元文化語境下，培育學(xué)生熱愛祖國(guó)語言文字，熱愛中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意識(shí)。同時(shí)《普通高中語文課程標(biāo)準(zhǔn)（實(shí)驗(yàn)）》教科書編寫建議的第二條也指出：“教科書編寫應(yīng)以科學(xué)的教育理論為指導(dǎo)，充分體現(xiàn)時(shí)代特點(diǎn)和現(xiàn)代意識(shí)，要重視繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化，理解和尊重多元文化，要有助于增強(qiáng)學(xué)生的民族自尊心和愛國(guó)主義情感，有助于樹立正確的世界觀、人生觀和價(jià)值觀?！绷硗庹n程標(biāo)準(zhǔn)都強(qiáng)調(diào)對(duì)語文課程資源的開發(fā)和利用，語文課程資源不僅包括課堂教學(xué)資源，也包括課外學(xué)習(xí)資源，正所謂“語文的外延等于生活的外延”。所以語文課程標(biāo)準(zhǔn)中提到“自然風(fēng)光、文物古跡、風(fēng)俗民情、國(guó)內(nèi)外的重要事件、學(xué)生的家庭生活，以及日常生活話題等也都可以成為語文課程的資源?！边@里就直接強(qiáng)調(diào)對(duì)民俗文化資源的開發(fā)。不僅如此還強(qiáng)調(diào)對(duì)地方課程資源的開發(fā)，如：2011年版的《義務(wù)教育語文課程標(biāo)準(zhǔn)》中指出的“各地都蘊(yùn)含著多種語文課程資源，學(xué)校要有強(qiáng)烈的資源意識(shí)，認(rèn)真分析本地和本校資源……積極開發(fā)潛在資源……”這其中也包括對(duì)地方民俗文化資源的開發(fā)。其實(shí)早在2005年由等部發(fā)出的《關(guān)于運(yùn)用傳統(tǒng)節(jié)日弘揚(yáng)民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)的意見》中就強(qiáng)調(diào)把傳統(tǒng)節(jié)日教育納入學(xué)校教學(xué)活動(dòng)之中，提出要在課程設(shè)計(jì)和教材中，進(jìn)一步充實(shí)介紹傳統(tǒng)節(jié)日的內(nèi)容，加強(qiáng)民俗文化知識(shí)的普及。新課標(biāo)頒布后，教學(xué)理念、教學(xué)方法、教材編排都有了很大變化，旨在“全面提高學(xué)生語文素養(yǎng)”，這其中當(dāng)然也包括民俗文化素養(yǎng)。
語文教材中民俗文化內(nèi)容比重的增加
伴隨著人們對(duì)民俗文化教育的呼吁，以及新課改對(duì)民俗文化的重視，滲透民俗文化理念的中學(xué)語文教材相應(yīng)而出。從筆者掌握的資料來看，目前已經(jīng)有數(shù)篇學(xué)位論文對(duì)了“中學(xué)語文教材中的民俗文化”這一課題進(jìn)行過研究。如西南師范大學(xué)覃宗毅的《中學(xué)語文的民俗教育探究》、廣西師范大學(xué)馮汝林的《中學(xué)語文教材中的民俗文化研究》、湖南師范大學(xué)李菲的《試論語文教學(xué)中的民俗教育》、山東師范大學(xué)袁芳的《高中語文教學(xué)中的民俗教育探究》等。通過對(duì)這些論文的研究、對(duì)比，發(fā)現(xiàn)這些論文幾乎都對(duì)中學(xué)語文教材中涉及到的民俗文化內(nèi)容進(jìn)行了梳理。他們多以鐘敬文《民俗學(xué)概論》中對(duì)民俗文化的分類為依據(jù)，從物質(zhì)民俗、社會(huì)民俗、精神民俗、語言民俗，四個(gè)方面對(duì)教材中的民俗文化內(nèi)容進(jìn)行分類、統(tǒng)計(jì)、羅列，有的還對(duì)涉及到民俗文化的課文篇目比例進(jìn)行了分析。
從他們的統(tǒng)計(jì)分析中我們可以看出，民俗文化在中學(xué)語文教材中的確占有非常重要的作用，非常高的比重。如西南師范大學(xué)譚宗毅，他初中教材以“經(jīng)全國(guó)中小學(xué)教材審定委員會(huì)于2001年審查通過的九年義務(wù)教育三年制初級(jí)中學(xué)教科書”為藍(lán)本，高中教材是以“2000年由人民教育出版社中學(xué)語文室編著的全日制普通高級(jí)中學(xué)教科書(試驗(yàn)修訂本•必修)”為藍(lán)本進(jìn)行研究分析。在他的碩士論文《中學(xué)語文的民俗教育探究》中指出“初中、高中各個(gè)階段的教材中與民俗有關(guān)的文章所占比例較大，初中二冊(cè)、三冊(cè)、六冊(cè)，高中一冊(cè)、二冊(cè)、四冊(cè)、六冊(cè)中占了一半以上，甚至高中第六冊(cè)所占比例高達(dá)3/4。由此說明，在中學(xué)語文教學(xué)中進(jìn)行民俗教育是可行的，也是有依據(jù)的?！?/p>
山東師范大學(xué)2004級(jí)袁芳的《高中語文教學(xué)中的民俗教育探究》中指出“據(jù)粗略估計(jì)，在現(xiàn)行的山東版新教材中(包括必修和選修)，與民俗有關(guān)的文章基本占到各冊(cè)的二分之一，有的甚至占到四分之三。其中，有些課文全篇都在講民俗文化，而絕大多數(shù)是文中涉及民俗知識(shí)。”以上都說明在中學(xué)語文教學(xué)中進(jìn)行民俗文化教育是可行的，也是有必要的。
現(xiàn)行初中語文教材中有很多內(nèi)容涉及到民俗文化。如人教版語文七年級(jí)下冊(cè)有《社戲》（第十六課）、《安塞腰鼓》（第十七課）等這樣一些反映地方民俗風(fēng)情的選文。人教版語文八年級(jí)下冊(cè)第四單元開設(shè)了民俗文化專欄，所選課文大多是寫各地節(jié)日風(fēng)俗，也有講述民間藝人軼事，描述街頭商販吆喝的，展現(xiàn)了一幅幅有聲有色的民俗風(fēng)情畫卷。所選課文有《云南歌會(huì)》（第十六課）、《端午的鴨蛋》（第十七課）、《吆喝》（第十八課）、《春酒》（第十九課）、《俗世奇人》（第二十課）。不僅如此，本單元的“綜合性學(xué)習(xí)•寫作•口語交際”的主題就是“到民間采風(fēng)去”。
開設(shè)有“家鄉(xiāng)素描”“、認(rèn)識(shí)方言”“、鄉(xiāng)土發(fā)現(xiàn)”“、節(jié)日探源”等五個(gè)專題讓學(xué)生關(guān)注平常習(xí)焉不察的民風(fēng)民情，探尋日常生活背后的“學(xué)問”。在新一輪高中語文課程改革中，教材建設(shè)可以說是異彩紛呈，尤其是語文選修教材，更是琳瑯滿目，為課程改革的順利推進(jìn)奠定了基礎(chǔ)。就拿現(xiàn)行人教版教材來說，高中語文選入五本必修教材，十五本選修教材。為了傳承我國(guó)的民俗文化，培養(yǎng)學(xué)生的民族意識(shí)，教材選入了一本專門介紹《中國(guó)民俗文化》的選修教材，在介紹這本教材的概況時(shí)有這么一句話：《中國(guó)民俗文化》是高中語文科目、人教課標(biāo)版的選修教材，立足于培養(yǎng)中學(xué)生中國(guó)傳統(tǒng)文化的素養(yǎng)。在這本教材中，編者把民俗文化分為物質(zhì)民俗和非物質(zhì)民俗兩個(gè)部分。教材從學(xué)習(xí)語文出發(fā)，從浩如煙海的民俗文化現(xiàn)象中選取年節(jié)風(fēng)俗、衣食住行、百工百業(yè)、紅白喜事、社交禮儀、信仰禁忌和神話歌謠七個(gè)專題來探究民俗文化。這是一本完全意義上的民俗文化教材。同時(shí)民俗文化在必修課中也零散的存在著，如魯迅的《祝?！?，講的是浙江紹興一帶曾經(jīng)流行的一種迷信習(xí)俗。
沈從文的《邊城》，講的是湘西淳樸的風(fēng)俗人情。新樂府詩《孔雀東南飛》，涉及到的則是封建社會(huì)的婚姻習(xí)俗，家族習(xí)俗等。其中人教版高中語文必修“梳理與探究”部分第二個(gè)專題“古代文化常識(shí)”中，專門列有“四、禮儀制度”；第三個(gè)專題“姓氏源流與文化尋根”中，專門列有“二、年節(jié)風(fēng)俗”。這些都強(qiáng)調(diào)了對(duì)民俗文化的學(xué)習(xí)和傳承，為民俗文化的學(xué)習(xí)提供了條件。
中、高考的親睞
無論是中學(xué)教材，還是高中教材，無論是選修教材，還是必修教材都強(qiáng)調(diào)民俗文化的學(xué)習(xí)與傳承。隨著新課標(biāo)的出臺(tái)，和民俗文化有關(guān)的中、高考試題應(yīng)運(yùn)而生。例如2010年的陜西中考試卷，試題在設(shè)置上凸顯了“弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化”的主題。整套試卷在“綜合性學(xué)習(xí)”板塊，設(shè)計(jì)了以“我來說生肖”為主題的綜合性學(xué)習(xí)活動(dòng)，課外文學(xué)作品閱讀則選取了人文性、文化味較強(qiáng)的兩篇材料《秦嶺》、《秦腔吼起來》，明確表現(xiàn)了對(duì)傳統(tǒng)文化精神的歸納、對(duì)傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的詮釋，讓學(xué)生能感受到陜西地域文化的氛圍，樹立學(xué)生熱愛家鄉(xiāng)的意識(shí)，這樣一個(gè)主題的選取，可以說這是本套試題的一大亮點(diǎn)。2011年許多省市的中考題紛紛“聚焦”傳統(tǒng)文化，引發(fā)學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日、民族文化作一次深切的關(guān)注和理性的思考。（2011•遼寧省沈陽市）綜合探究。是有關(guān)“中國(guó)月文化”主題探究活動(dòng)。（2011•福建省泉州市）綜合探究。涉及的是有關(guān)民俗節(jié)日探究的問題。（2011•福建省漳州市）綜合探究。為弘揚(yáng)漳州鄉(xiāng)土文化，學(xué)校文學(xué)社開展“儺文化”民間采風(fēng)活動(dòng)。（2011•陜西省）的相關(guān)內(nèi)容是以“走近姓氏文化”為主題的綜合性學(xué)習(xí)活動(dòng)。選題的目的是走近姓氏文化，了解姓氏文化，有助于增強(qiáng)炎黃子孫的民族自尊心、自豪感以及民族的認(rèn)同感和凝聚力。
第4篇：中國(guó)民俗文化論文范文
隨著21世紀(jì)的來臨，許多人文學(xué)科面臨著新的挑戰(zhàn)，“反思”成為許多學(xué)科的重要話題。
民俗學(xué)作為一門正在發(fā)展中的學(xué)科，適時(shí)地總結(jié)自己的不足，根據(jù)學(xué)術(shù)發(fā)展的規(guī)律及時(shí)調(diào)整本學(xué)科發(fā)展的戰(zhàn)略，也屬于民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)的題中應(yīng)有之意。因此，本文就民俗學(xué)發(fā)展中存在的問題略陳己見，以就教于民俗學(xué)界的同仁。
一、中國(guó)民俗學(xué)的歷史回顧
民俗學(xué)作為一門現(xiàn)代學(xué)科被引入中國(guó)，肇始于1918年以北京大學(xué)為中心的歌謠征集活動(dòng)。1018年2月1日的《北京大學(xué)日刊》上發(fā)表了《北京大學(xué)征集全國(guó)近世歌謠簡(jiǎn)章》，從此揭開了中國(guó)民俗學(xué)的序幕。此后，1922年由北京大學(xué)歌謠研究會(huì)本辦的《歌謠周刊》，在其創(chuàng)刊詞中更明確提出了民俗學(xué)的學(xué)術(shù)目的：“本會(huì)搜集歌謠的目的有兩種，一是學(xué)術(shù)的，一是文藝的。我們相信民俗學(xué)的研究在現(xiàn)今的中國(guó)確是很重要的一件事業(yè)，雖然還沒有學(xué)者注意及此，只靠幾個(gè)有志未逮的人是做不出什么來的，但是也不以不各盡一分的力；至少去供給多少材料或引起一點(diǎn)興味。歌謠是民俗學(xué)上的一種重要的資料，我們把它輯錄起來，以備專門的研究：這是第一個(gè)目的?！保ā陡柚{》中國(guó)民間文藝出版社影印本，1985年11月。）歷來為精英們所不屑一顧的民間俚俗歌謠，如今竟然刊登在堂堂國(guó)家最高學(xué)府的報(bào)紙上，并進(jìn)入了學(xué)生的課堂，這在當(dāng)時(shí)被看作是石破天驚的事情。在學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了巨大而深遠(yuǎn)的影響。
20年代末，除北方的北京大學(xué)外，廣州的中山大學(xué)又成為民俗學(xué)發(fā)展的另一個(gè)中心，1928年成立了中山大學(xué)語言歷史研究所民俗學(xué)會(huì)，并創(chuàng)辦《民俗周刊》，出版了一批民俗學(xué)調(diào)查與研究著作，在學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了積極的影響。中山大學(xué)時(shí)期出版的著作中，以顧頡剛的《妙峰山》影響最大。妙峰山調(diào)查是北京大學(xué)風(fēng)俗調(diào)查會(huì)1925年組織的一次考察活動(dòng)，當(dāng)時(shí)的調(diào)查文章在《京報(bào)·副刊》上以“妙峰山進(jìn)香專號(hào)”的形式分六期刊出，1927年顧頡剛把這些文章匯集成冊(cè)，作為中山大學(xué)民俗學(xué)叢書的一種出版。妙峰山調(diào)查在學(xué)界影響頗大，何思敬在讀到“妙峰山進(jìn)香專號(hào)”后，曾指出：在當(dāng)時(shí)社會(huì)的知識(shí)分子中存在一種對(duì)于民眾生活知識(shí)缺乏和態(tài)度冷漠的“暮氣”，妙峰山調(diào)查是對(duì)民間文化、民間宗教“科學(xué)的調(diào)查是第一次，并且這第一次的調(diào)查已經(jīng)得到很好的成績(jī)”；并稱贊說：“妙峰山專號(hào)就是打破這種暮氣的一個(gè)霹靂?！保ā睹袼住返谒膬?cè)，上海書店影印本第一冊(cè)，1983年12月。）
北京大學(xué)的民俗學(xué)活動(dòng)一直持續(xù)到1937年抗戰(zhàn)爆發(fā)，中山大學(xué)的民俗學(xué)活動(dòng)持續(xù)到40年代初期。其間，20年代末到30年代后期的杭州、抗戰(zhàn)時(shí)期的西南、三四十年代的陜北等，都有一些屬于民俗學(xué)方面的活動(dòng)，并出版有民俗調(diào)查和學(xué)術(shù)研究的成果。
從1918年到1949年的30余年間，民俗學(xué)在中國(guó)的學(xué)術(shù)界有了一定的基礎(chǔ)，但這種基礎(chǔ)對(duì)于一個(gè)新興的學(xué)科來講，還是相當(dāng)不牢固的。這主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：首先，它沒有在大學(xué)和科研機(jī)構(gòu)中占有穩(wěn)固的位置，如建立系科、培養(yǎng)學(xué)生等；其次，它沒有以此為生的學(xué)者，民俗學(xué)在中國(guó)最早的提倡者大多數(shù)都沒有成為民俗學(xué)家，或者本來就是把民俗學(xué)作為自己專業(yè)的副產(chǎn)品。如顧頡剛提倡民俗學(xué)最為用力，但終其一生始終是一位歷史學(xué)家；中山大學(xué)時(shí)期的民俗學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)容肇祖后來也是以哲學(xué)、歷史而享譽(yù)學(xué)界的；至于北大時(shí)期的周作人、劉半農(nóng)，中山大學(xué)時(shí)期的楊成志等，也都不是以民俗學(xué)而立足于學(xué)界，后來對(duì)中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生重大影響的鐘敬文，在30代也是以散文而聞名于國(guó)內(nèi)的，但他與其他學(xué)者不同，當(dāng)時(shí)他已經(jīng)立志要以民俗學(xué)為自己的學(xué)術(shù)目標(biāo)。因此；我們認(rèn)為，本世紀(jì)上半葉，民俗學(xué)作為一門新興學(xué)科開始進(jìn)入中國(guó)，并在學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了一定的影響；但是作為一門社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域里的獨(dú)立的學(xué)科，民俗學(xué)在當(dāng)時(shí)的中國(guó)還遠(yuǎn)沒有成熟起來，以后要走的路程還很長(zhǎng)很長(zhǎng)。
1949年至1979年的30年間，本來就沒有顯赫過的民俗學(xué)更加寂寞。在這期間，由于社會(huì)的、政治的原因，民俗學(xué)中的民間文學(xué)受到特別重視，得到了突出的發(fā)展。民俗學(xué)研究的部分內(nèi)容也在其他領(lǐng)域得到了應(yīng)用，如在五六十年代的民族普查與民族識(shí)別工作中，對(duì)于調(diào)查者而言，民俗學(xué)成為必不可少的知識(shí)，而民族的風(fēng)俗習(xí)慣也成為識(shí)別區(qū)分不同民族的重要標(biāo)志。
1979年至今，民俗學(xué)從呼吁恢復(fù)到學(xué)科地位的最終確立，又走過了20年的歷程。如今的中國(guó)學(xué)界，民俗學(xué)已經(jīng)登堂入室，被確立為社會(huì)科學(xué)大家庭里面的一門獨(dú)立學(xué)科，民俗學(xué)專業(yè)人才的培養(yǎng)也步入正規(guī)，民俗學(xué)的學(xué)術(shù)組織紛紛建立，民俗學(xué)的學(xué)術(shù)著作不斷面世，全國(guó)各地建起了許多規(guī)模不等的民俗博物館，民俗、民俗學(xué)、民俗文物這些過去不被人們所重視的名詞．現(xiàn)在也已經(jīng)廣為人們所熟知?？梢哉f，現(xiàn)在已經(jīng)到了中國(guó)民俗學(xué)的學(xué)科建設(shè)和學(xué)術(shù)發(fā)展黃金時(shí)期。
二、中國(guó)民俗學(xué)的現(xiàn)狀及其學(xué)科危機(jī)
中國(guó)民俗學(xué)經(jīng)歷了近20年的恢復(fù)和發(fā)展，各個(gè)方面都取得了良好的開端。但是，居安思危，當(dāng)前的中國(guó)民俗學(xué)仍然潛存著一些不可忽視的危機(jī)，這種危機(jī)主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：
1、民俗學(xué)對(duì)于學(xué)科名稱的爭(zhēng)議，不利于民俗學(xué)在當(dāng)前學(xué)術(shù)界的順利發(fā)展。
民俗學(xué)雖然已在中國(guó)走過了80多年的歷程，們是，對(duì)于將本學(xué)科定為何名仍然是一個(gè)需要爭(zhēng)論的問題?，F(xiàn)有的論點(diǎn)中就有“民間文化學(xué)”、“民俗文化學(xué)”、“民俗學(xué)”等幾種不同的觀點(diǎn)。主張用“民間文化學(xué)”為學(xué)科名稱的學(xué)者認(rèn)為民俗學(xué)的研究對(duì)象現(xiàn)在已經(jīng)擴(kuò)展到整個(gè)民間文化領(lǐng)域，原有的民俗的概念已經(jīng)不能涵括現(xiàn)在的研究?jī)?nèi)容。因此，要用“民間文化學(xué)”來取代“民俗學(xué)”。若依此說，同樣以民間文化為主要研究對(duì)象的人類學(xué)似乎也應(yīng)改名?！懊袼孜幕瘜W(xué)”的出現(xiàn)是近年來流行的把一般性概念套用“文化”一詞的結(jié)果，持此說者將民俗學(xué)的研究對(duì)象定為民俗文化，認(rèn)為“民俗文化”一詞的內(nèi)涵已經(jīng)超出了原來“民俗”一詞的范圍。至于用“風(fēng)俗學(xué)”替代民俗學(xué)，這已經(jīng)不是什么新論，早在30年代就有學(xué)者堅(jiān)持這種主張，但并沒有在學(xué)術(shù)界流傳開來。類似的名詞概念的爭(zhēng)論還有，如“物質(zhì)民俗”、“階級(jí)性”、“階層性”等等。
對(duì)于民俗學(xué)的學(xué)科基本概念展開爭(zhēng)論，確實(shí)有助于學(xué)術(shù)的發(fā)展，也可以進(jìn)一步促進(jìn)學(xué)科的規(guī)范化?，F(xiàn)在國(guó)外民俗學(xué)界也有關(guān)于民俗學(xué)改名的爭(zhēng)論（李揚(yáng)、王鈺純：《folklore名辯》《民俗研究》1999年第3期。），其起因主要是民俗學(xué)不光彩的歷史和民俗學(xué)在現(xiàn)代社會(huì)中的適應(yīng)問題。但是，這種對(duì)于民俗學(xué)名稱的爭(zhēng)論，在當(dāng)前的中國(guó)卻會(huì)對(duì)學(xué)科發(fā)展產(chǎn)生一定的負(fù)面影響。這主要是因?yàn)椋袼讓W(xué)是近幾年才被國(guó)家承認(rèn)為獨(dú)立學(xué)科的，國(guó)家確認(rèn)的學(xué)科名稱就是民俗學(xué)。現(xiàn)在連自己的學(xué)科名稱都需要重新討論，這很容易被那些對(duì)民俗學(xué)懷有不良用心的人所利用，用以作為打擊稚嫩的民俗學(xué)的借口。筆者認(rèn)為，對(duì)于民俗學(xué)這個(gè)學(xué)科到底使用什么名稱是可以爭(zhēng)論的，但從大局出發(fā)，在現(xiàn)階段應(yīng)該努力維護(hù)“民俗學(xué)”這一已經(jīng)被本學(xué)科和學(xué)術(shù)界普遍接受了的學(xué)科名稱，以利于學(xué)科的連續(xù)發(fā)展。
2、民俗學(xué)核心概念——“民俗”一詞內(nèi)涵的擴(kuò)展，與學(xué)科外延的無限膨脹，會(huì)給現(xiàn)階段民俗學(xué)的學(xué)科發(fā)展帶來不利影響。
當(dāng)前民俗學(xué)受到重視的一個(gè)重要標(biāo)志，就是許多人文學(xué)科的學(xué)者開始關(guān)注民俗學(xué)，甚至將自己的研究領(lǐng)域擴(kuò)展到民俗學(xué)的領(lǐng)域中來。說明了民俗學(xué)在社會(huì)科學(xué)研究中的作用已被廣泛認(rèn)識(shí)，固然是十分可喜的現(xiàn)象。但是，還有種傾向卻不利于學(xué)科的發(fā)展，甚至?xí)?duì)現(xiàn)階段民俗學(xué)的學(xué)科建設(shè)帶來負(fù)面影響。這就是，民俗學(xué)的核心概念——“民俗”的內(nèi)涵在被人為的擴(kuò)大，致使人們誤認(rèn)為什么都是民俗，民俗無所不包，同時(shí)，民俗學(xué)學(xué)科的外延也在膨脹，出現(xiàn)了一些似是而非的分支學(xué)科。
民俗作為一種生活文化，它的范圍確實(shí)比較廣泛，民俗事家與其他許多學(xué)科領(lǐng)域、具體行業(yè)都會(huì)發(fā)生聯(lián)系，如飲食民俗之與烹飪、食品業(yè)，居住民俗之與建筑學(xué)、勘輿學(xué)，服飾民俗之與服裝行業(yè)，交通民俗之與交通、旅館、道路管理等。盡管如此，當(dāng)與其他學(xué)科的研究對(duì)象出現(xiàn)交叉的時(shí)候，民俗學(xué)是有自己獨(dú)特的研究視角和研究方法的?，F(xiàn)在有些學(xué)者的做法卻是將某一類民俗事象與其他領(lǐng)域硬性結(jié)合，便創(chuàng)造出一種所謂的民俗學(xué)的新的分文學(xué)科，而這種分支學(xué)科的學(xué)術(shù)框架往往又沒有什么創(chuàng)新，幾乎是完全套用現(xiàn)有的民俗學(xué)理論框架，其基本模式是在民俗學(xué)理論框架中填充一些某類民俗事象的例子。民俗學(xué)的分支學(xué)科應(yīng)該有，而且分支學(xué)科的出現(xiàn)也標(biāo)志著民俗學(xué)已經(jīng)發(fā)展到了一定的水平。不過．現(xiàn)在出現(xiàn)的民俗學(xué)的分支學(xué)科，存在的一個(gè)最普遍的問題就是失去了作為民俗學(xué)的學(xué)科特性，即沒有體現(xiàn)出是民俗學(xué)的分支學(xué)科。我們讀一些分支學(xué)科的著作，總會(huì)把這個(gè)分支學(xué)科和與它相臨的學(xué)科（如飲食民俗學(xué)之與烹任、食品，民俗語言學(xué)之與社會(huì)語言學(xué)等）混淆起來，或者，讀分支學(xué)科的著作與普通的民俗學(xué)概論類的著作區(qū)分不開。
與此類似，關(guān)于民俗概念內(nèi)涵的無限制擴(kuò)大問題同樣應(yīng)該引起民俗學(xué)界的重視。民俗的內(nèi)容涉及面非常廣，但民俗學(xué)對(duì)于所研究的對(duì)象并不是胡子眉毛一把抓、而是主要研究屬于民俗觀念性的現(xiàn)象。早在民俗學(xué)的初創(chuàng)時(shí)期，曾擔(dān)任過英國(guó)民俗學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)的博爾尼女士（charlottesophiaburne過去多譯為“班尼”）有段非常著名論述：“民俗包括作為民俗精神秉賦（thementalequip）的組成部分的一切事物，而有別于他們的工藝技術(shù)，引起民俗學(xué)家注意的，不是耕犁的形式，而是耕田者推犁入土?xí)r所舉行的儀式；不是漁網(wǎng)和漁叉的構(gòu)造，而是漁夫入海時(shí)所遵守的禁忌；不是橋梁或房屋的建筑術(shù)，而是施工時(shí)的祭祖以及建筑物使用者的社會(huì)生活?！保╗英]查·索·博尼爾著，程德祺澤：《房俗學(xué)手冊(cè)》，第一頁．上海文藝出版社，1988年。）同樣是一件民俗物品，作為手工藝人會(huì)從制作技藝、用料、實(shí)用價(jià)值等方面去考慮問題，文物工作者會(huì)考慮它的文物價(jià)值，而民俗學(xué)者需要研究的是通過這件物品所反映的民俗活動(dòng)（儀式）和民俗觀念。盡管我們現(xiàn)在也非常重視物品在民俗研究中的作用，甚至出現(xiàn)了“物質(zhì)民俗”、“民俗文物”等名詞。但我們絕不能就物論物，必須看到物品后面的民俗意義。民俗物品的研究如此，其他方面的民俗學(xué)研究也是這樣。這個(gè)看法可能會(huì)被許多人認(rèn)為太保守，筆者覺得即使保守一些，也比失去了自己固有的研究領(lǐng)域，最終成為一門沒有確切研究對(duì)象的學(xué)問要強(qiáng)得多。
3、民俗學(xué)從業(yè)人員學(xué)術(shù)素養(yǎng)的欠缺已經(jīng)成為學(xué)科進(jìn)一步發(fā)展的制約因素。
前面已經(jīng)說過，在民俗學(xué)發(fā)展的前30年中，真止以民俗學(xué)為自己專業(yè)的學(xué)者幾乎沒有，多數(shù)學(xué)者是在民俗學(xué)的行當(dāng)里“客串”。對(duì)于這類學(xué)者來說．民俗學(xué)只是他們所研究專業(yè)知識(shí)的補(bǔ)充，并非是必須具備的知識(shí)。近20年來，出現(xiàn)了部分民俗學(xué)研究的專業(yè)人員。對(duì)于這些專業(yè)研究人員而言，從事民俗學(xué)的調(diào)查與研究工作所必須具備的學(xué)術(shù)素養(yǎng)問題就變得十分重要了。
我們現(xiàn)在民俗學(xué)的專業(yè)研究人員，大多數(shù)是文學(xué)（主要是民間文學(xué)）出身，這與近50年民間文學(xué)在中國(guó)的特殊地位有關(guān)。1979年以后，在中國(guó)有了恢復(fù)重建一些以前被取消的社會(huì)科學(xué)學(xué)科的可能性時(shí)，當(dāng)時(shí)就是從事民間文學(xué)研究的學(xué)者最早認(rèn)識(shí)到民俗學(xué)的重要性，而倡議恢復(fù)建立民俗學(xué)的。因此可以說，民間文學(xué)學(xué)者對(duì)于民俗學(xué)學(xué)科的提倡與重建功不可沒，由此，我們就可以理解為什么在相當(dāng)長(zhǎng)的一個(gè)時(shí)期內(nèi)，民俗學(xué)在人才培養(yǎng)和學(xué)科歸屬方面依附于民間文學(xué)（或者是文學(xué)）。
如果說，在學(xué)科恢復(fù)的初期，這種主要由文學(xué)出身的學(xué)者組成的民俗學(xué)的隊(duì)伍，基本上還能夠適應(yīng)學(xué)科初創(chuàng)階段的需要的話，那么，隨著學(xué)科的進(jìn)一步發(fā)展，這種從業(yè)者知識(shí)結(jié)構(gòu)的欠缺而對(duì)學(xué)養(yǎng)發(fā)展帶來不利影響的問題就越來越突出，如今這種不利影響已經(jīng)不只是學(xué)者本人的問題．還影響到了對(duì)下一代學(xué)術(shù)接班人的培養(yǎng)。這突出地表現(xiàn)在民俗學(xué)專業(yè)研究生的培養(yǎng)上面。過去，民俗學(xué)不屬于獨(dú)立學(xué)科，我們只能借雞下蛋，利用文學(xué)的碩士、博士點(diǎn)培養(yǎng)民俗學(xué)的高級(jí)人才，由于是文學(xué)的學(xué)位，所學(xué)的課程自然以文學(xué)為主，只是在專業(yè)課程的設(shè)置上略有側(cè)重。如今，民俗學(xué)已經(jīng)成為獨(dú)立學(xué)科，必須有自己獨(dú)立的研究生課程設(shè)置，可是，我們面臨的難題是，有許多民俗學(xué)專業(yè)的學(xué)生必修的課程（如人類學(xué)、社會(huì)心理學(xué)、原始社會(huì)史等），指導(dǎo)教師本身就十分缺乏，致使教師必須與學(xué)生一起進(jìn)行補(bǔ)課。
作為一個(gè)民俗學(xué)者，除了牢固掌握本學(xué)科的知識(shí)以外，還要對(duì)相關(guān)學(xué)科（如文化人類學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)、文學(xué)、歷史學(xué)等）知識(shí)有一定的了解，并且能夠熟練運(yùn)用田野作業(yè)和理論研究的基本方法。只有這樣，民俗學(xué)的整體學(xué)術(shù)水平才會(huì)得到較大程度的提高，民俗學(xué)才能夠在社會(huì)科學(xué)之林中扎好根、發(fā)好芽。
4、民俗學(xué)愛好者眾多，但專業(yè)研究人員不足；民俗學(xué)群眾性學(xué)術(shù)組織雖多，但專業(yè)研究機(jī)構(gòu)不健全；社會(huì)上民俗活動(dòng)不少．呈現(xiàn)出的卻是一種虛假的學(xué)術(shù)繁榮，在一定程度上掩蓋了民俗學(xué)潛在的諸多問題。
現(xiàn)在，全國(guó)有省市級(jí)的民俗學(xué)會(huì)近3o個(gè)，地縣級(jí)的民俗學(xué)會(huì)則更多，盡管相當(dāng)一部分學(xué)會(huì)有名無實(shí)，根本不搞學(xué)術(shù)活動(dòng)，但每年全國(guó)各地組織的民俗學(xué)的會(huì)議也在十幾次。而且近幾年地方性學(xué)會(huì)動(dòng)輒組織全國(guó)性、甚至國(guó)際性學(xué)術(shù)會(huì)議，聲勢(shì)浩大，規(guī)模不小，確實(shí)也在社會(huì)上為民俗學(xué)制造了一定的影響。除了學(xué)術(shù)組織舉辦的民俗學(xué)的活動(dòng)以外．一些政府部門，其他的社會(huì)團(tuán)體也利用民俗或者打著民俗的旗號(hào)舉辦一些活動(dòng)。諸如此類，都造成了在社會(huì)上民俗學(xué)似乎十分繁榮、十分走俏的現(xiàn)象。
但從學(xué)科發(fā)展和學(xué)科建設(shè)的角度來看，對(duì)上面所說的這類民俗活動(dòng)必須有清醒的認(rèn)識(shí)。許多學(xué)術(shù)組織召開的學(xué)術(shù)會(huì)議，參加人員雖然不少，論文數(shù)量也很可觀，但學(xué)術(shù)水平不高卻是一個(gè)無法回避的事實(shí)。造成學(xué)術(shù)水平不高的原因固然與我們學(xué)科尚處于初創(chuàng)恢復(fù)階段有關(guān)，更重要的還是由于民俗學(xué)從業(yè)人員的自身素質(zhì)不高，學(xué)術(shù)水平較差。我國(guó)民俗學(xué)的隊(duì)伍中，大約80％以上是在基層從事群眾文化或者地方史志工作的人員；還有一部分是在政府部門的業(yè)務(wù)人員或管理人員，他們涉足民俗學(xué)的原因，是由于所從事的工作與民俗相關(guān)；在大學(xué)或科研單位中進(jìn)行民俗學(xué)研究的專業(yè)人員，在整個(gè)隊(duì)伍中所占的比例大約不足10％?；鶎拥难芯咳藛T受條件所限，主要是進(jìn)行一些地域民俗的調(diào)查和研究丁作；政府部門的民俗學(xué)研究者，主要是利用民俗學(xué)的現(xiàn)有成果為時(shí)政服務(wù)；因此，學(xué)科建設(shè)和學(xué)科發(fā)展的任務(wù)主要是由在大學(xué)和科研部門從事民俗學(xué)專業(yè)研究的人員來完成。而這部分專業(yè)人員的狀況又是如何呢？民俗學(xué)在多數(shù)大學(xué)里，過去都依附在文學(xué)等其他學(xué)科之中，缺少起碼的資料、教學(xué)、辦公條件等各方面的積累，起步就處于劣勢(shì)；而且，現(xiàn)在多數(shù)大學(xué)里的民俗學(xué)的教學(xué)或行政，仍然沒有擺脫受制于其他學(xué)科的狀況，沒有取得與其他學(xué)科同等的地位。至于民俗學(xué)在科研機(jī)構(gòu)中的處境更是不容樂觀。至今在國(guó)家科研機(jī)構(gòu)中（如社會(huì)科學(xué)院）尚沒有民俗學(xué)的位置，科研機(jī)構(gòu)中研究民俗學(xué)的學(xué)者一般分布在文學(xué)、社會(huì)學(xué)、民族學(xué)等機(jī)構(gòu)里，大多是以其他專業(yè)為主，兼營(yíng)民俗學(xué)。這些，都是不利于民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展的因素。
至于地方政府或其他社會(huì)團(tuán)體組織的一些民俗活動(dòng)，其動(dòng)機(jī)就不是為了發(fā)展民俗學(xué)，而是利用民俗，以民俗為媒介企望能夠創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益。近些年各地搞的所謂“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的許多活動(dòng)，其中的“文化”的內(nèi)容，主要指的就是民俗的內(nèi)容。實(shí)事求是地講，這類活動(dòng)在一定程度上帶來了民俗學(xué)應(yīng)用研究的活躍；同時(shí)，通過這類活動(dòng)民俗學(xué)的學(xué)術(shù)研究創(chuàng)造了一定的條件。但是，不容忽視的是在這類活動(dòng)中也存在著歪曲民俗、制造假民俗，甚至破壞民俗的現(xiàn)象。對(duì)此，民俗學(xué)者必須有清醒的認(rèn)識(shí)，以免造成社會(huì)上的民眾對(duì)民俗學(xué)產(chǎn)生不好的印象。
民俗學(xué)界的學(xué)術(shù)活動(dòng)雖多，但水平不高；社會(huì)上的民俗活動(dòng)不少，但只是片面利用民俗。民俗學(xué)表面上的繁榮潛伏著學(xué)科的更大危機(jī)．這也是當(dāng)前民俗學(xué)發(fā)展中一個(gè)不可忽視的嚴(yán)重問題。
三、中國(guó)民俗學(xué)發(fā)展的前景展望
中國(guó)民俗學(xué)在發(fā)展壯大的過程中，雖然存在著許多不足，甚至是致命的缺陷。但學(xué)科的發(fā)展前景并非是一片漆黑，展望即將到來的21世紀(jì)，民俗學(xué)的發(fā)展仍然充滿著機(jī)遇。
一、學(xué)科地位的確立為民俗學(xué)會(huì)今后的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。1997年，民俗學(xué)在傳入中國(guó)80年之后，終于在高等院校中堂而皇之的有了自己的一席之地，民俗學(xué)取得了獨(dú)立學(xué)科地位。這意味著，今后民俗學(xué)可以培養(yǎng)自己專業(yè)的碩士生、博士生，而不必象以前那樣，需要借助其他學(xué)科的力量培養(yǎng)民俗學(xué)人才（所謂“借殼下蛋”）。截止到1998年底，在全國(guó)高校中，共有8所院校被國(guó)家授予培養(yǎng)民俗學(xué)博士、碩士的權(quán)力，其中博士點(diǎn)一個(gè)，碩士點(diǎn)8個(gè)。1999年秋，中國(guó)第一批以民俗學(xué)的名義招收的碩士、博士研究生進(jìn)入高校，這標(biāo)志著我國(guó)在民俗學(xué)高級(jí)人才的培養(yǎng)方面已經(jīng)步入正規(guī)，在三五年之后，將會(huì)有一批受過系統(tǒng)學(xué)術(shù)訓(xùn)練的民俗學(xué)人才進(jìn)入社會(huì)的實(shí)際工作部門，民俗學(xué)將會(huì)在社會(huì)上發(fā)揮更大的作用。
二、下個(gè)世紀(jì)，中國(guó)許多行業(yè)（尤其是第三產(chǎn)業(yè)）的大發(fā)展，將會(huì)為民俗學(xué)的生存創(chuàng)造良好的環(huán)境，為民俗學(xué)的應(yīng)用研究提供廣闊的天地，為民俗學(xué)專業(yè)畢業(yè)的學(xué)生提供就業(yè)機(jī)會(huì)，這在一定程度上也將會(huì)促進(jìn)民俗學(xué)整個(gè)學(xué)科的發(fā)展。
中國(guó)的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)在下個(gè)世紀(jì)仍然會(huì)有較大幅度的調(diào)整，民俗學(xué)將會(huì)在這種調(diào)整中成為獲益者。像旅游業(yè)就必定會(huì)有在今后的國(guó)民經(jīng)濟(jì)中占有越來越重要的地位，旅游業(yè)的進(jìn)一步發(fā)展必然會(huì)為民俗學(xué)人才提供用武之地，應(yīng)用民俗學(xué)、旅游民俗學(xué)等與實(shí)際應(yīng)用有密切關(guān)聯(lián)的一些分支學(xué)科也必將發(fā)揮更大的作用。
三、隨著中國(guó)加入世界貿(mào)易組織，全球經(jīng)濟(jì)一體化的趨勢(shì)必將對(duì)中國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展產(chǎn)生影響，對(duì)此，民俗學(xué)將發(fā)揮自己的學(xué)科優(yōu)勢(shì)，在保護(hù)本民族文化、了解異族文化，促進(jìn)全球貿(mào)易等方面產(chǎn)生積極的影響。
民俗是一個(gè)民族的基礎(chǔ)文化，在民俗文化中最能夠體現(xiàn)一個(gè)民族的文化精髓，因此，民俗學(xué)通過對(duì)本民族民俗文化的研究，揭示民族文化的真諦，總結(jié)民族文化的精華，這在保留本民族的文化傳統(tǒng)、抵御外來文化的侵入等方向都會(huì)產(chǎn)生巨大影響。
第5篇：中國(guó)民俗文化論文范文
東南大學(xué)東方文化研究所所長(zhǎng)陶思炎教授在大會(huì)發(fā)言中對(duì)民俗藝術(shù)研究進(jìn)行了歷史回顧，指出在上個(gè)世紀(jì)2O年代隨著日本“民俗藝術(shù)之會(huì)”的成立和《民俗藝術(shù)》雜志的創(chuàng)刊，“民俗藝術(shù)”已經(jīng)開始從民俗學(xué)中被剝離出來，成為藝術(shù)學(xué)研究中的一個(gè)與傳統(tǒng)生活緊密聯(lián)系的新方向。中國(guó)從上世紀(jì)40年代開始民俗藝術(shù)學(xué)的研究，近來，相關(guān)論著的出版、民俗藝術(shù)學(xué)碩士和博士的培養(yǎng)、國(guó)家社科基金項(xiàng)目的設(shè)立、民俗藝術(shù)相應(yīng)機(jī)構(gòu)的建立、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程的開展等，都反映了中國(guó)民俗藝術(shù)研究的拓展和繁榮。陶思炎教授指出，今后“民俗藝術(shù)學(xué)”的發(fā)展還急需加強(qiáng)基本理論的研究和自身學(xué)科的建設(shè)，以真正建立起以自己的理論和實(shí)踐影響國(guó)際學(xué)界的中國(guó)的“民俗藝術(shù)學(xué)”。臺(tái)灣輔仁大學(xué)鄭志明教授的《“民俗文藝學(xué)”的研究范疇及其展望》對(duì)民俗文藝學(xué)的具體內(nèi)涵與研究范疇做了詳細(xì)界定，認(rèn)為它是文學(xué)與民俗學(xué)的交叉領(lǐng)域，獨(dú)立于文學(xué)、民俗學(xué)的原有范疇，自成一個(gè)完整的知識(shí)體系。民俗文藝學(xué)超越了傳統(tǒng)單一的學(xué)術(shù)領(lǐng)域，必然走向多學(xué)科的綜合研究，用不同的研究角度開拓出更多的探討面向與發(fā)展方向，結(jié)合成更為龐大的總體學(xué)術(shù)研究。山東大學(xué)民俗學(xué)研究所所長(zhǎng)張士閃教授的《新時(shí)期中國(guó)藝術(shù)學(xué)的“田野轉(zhuǎn)向”與學(xué)科景觀》以藝術(shù)民俗學(xué)為核心進(jìn)行考察，認(rèn)為中國(guó)藝術(shù)學(xué)研究自新時(shí)期以來發(fā)生了影響深遠(yuǎn)的“田野轉(zhuǎn)向”，關(guān)注藝術(shù)活動(dòng)的民間發(fā)生現(xiàn)場(chǎng)、敞顯個(gè)體的藝術(shù)生存智慧、秉持文化一生活的整體研究范式在當(dāng)下藝術(shù)學(xué)研究中漸成主流。提出藝術(shù)民俗學(xué)與藝術(shù)人類學(xué)、藝術(shù)社會(huì)學(xué)以及民俗藝術(shù)學(xué)一樣，都代表著藝術(shù)學(xué)“整體研究”的學(xué)術(shù)理念，而同時(shí)又有其獨(dú)特之處，認(rèn)為陶思炎先生首倡的“民俗藝術(shù)學(xué)”與其提出的“藝術(shù)民俗學(xué)”只有在中國(guó)藝術(shù)學(xué)“田野轉(zhuǎn)向”的大前提下才得以呈現(xiàn)其探索意義。
二、中外民俗藝術(shù)的交流比較研究
在回顧與展望的前提下，與會(huì)代表對(duì)中外民俗藝術(shù)的交流融合展開了多角度的研究與探討。韓國(guó)高麗大學(xué)田耕旭教授的《絲綢之路與東亞的表演文化》闡述了通過絲綢之路進(jìn)行的西域、中國(guó)、韓國(guó)表演藝術(shù)的交流及韓國(guó)表演藝術(shù)的發(fā)展過程，指出作為東亞共同戲劇文化藝術(shù)的散樂百戲在韓、中、日各國(guó)隨著時(shí)展變化各具不同特點(diǎn)，從而形成了各國(guó)的傳統(tǒng)戲劇，因此今后對(duì)東亞表演藝術(shù)的普遍性與各國(guó)特點(diǎn)的比較研究是為東亞表演藝術(shù)的交流與深入研究所必要的課題。日本神奈川大學(xué)庸田律子教授的《神與祭神民間表演——于日本的展開》在追尋日本相關(guān)學(xué)者對(duì)祭神民間表演形態(tài)考察中出現(xiàn)與中國(guó)創(chuàng)世神話中相關(guān)的神名的基礎(chǔ)上，添加并整理了其他涉及的文例，由此進(jìn)一步考察由中國(guó)傳來的“”如何演變?yōu)槿毡镜目癖┲襁@一問題，同時(shí)也考察了與漢族相鄰的苗族如何接受并理解“”的問題。日本東北大學(xué)鈴木巖弓教授的《與半跏趺坐地箴像有關(guān)的民間信仰》把半跏地蕆作為民俗藝術(shù)的一個(gè)范例加以思考，以日本東北地區(qū)為例總結(jié)了日本對(duì)于半跏地葳的信仰情況，并且從對(duì)我國(guó)江蘇佛教寺院的考察中發(fā)現(xiàn)半跏地蕆畫由此產(chǎn)生對(duì)于今后課題的思考，即基于日本撰述的偽經(jīng)所建造的半跏地葳像為何會(huì)出現(xiàn)在中國(guó)?這將對(duì)于重新認(rèn)識(shí)半跏趺坐地葳像、并從東亞這一廣闊領(lǐng)域弄清民俗佛教的展開具有重要意義。曲阜師范大學(xué)劉衛(wèi)平副教授的《“龍燈扛閣”與“男寺黨農(nóng)樂舞”的視覺形象比較》從造型藝術(shù)構(gòu)成的角度對(duì)韓國(guó)傳統(tǒng)的“男寺黨”農(nóng)樂舞與我國(guó)山東省的“龍燈扛閣”舞此二種民俗舞蹈作了比較，提出了它們視覺形象層面的異同之處，這對(duì)全面理解東亞國(guó)家的歷史文化傳統(tǒng)和不同民族的精神特性將有所幫助。東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院徐習(xí)文副教授的《日本對(duì)中國(guó)端午文化的接受》引起了與會(huì)者對(duì)于中日文化交流與比較中某些具體問題的熱烈爭(zhēng)論。
三、民俗藝術(shù)的文化內(nèi)涵與功能探索
民俗活動(dòng)文化積淀厚重，內(nèi)容廣博而絢麗多姿、內(nèi)涵豐富而異彩紛呈、形式獨(dú)特且流傳久遠(yuǎn)，因此挖掘民俗藝術(shù)的文化內(nèi)涵并進(jìn)行其功能探索，是民俗藝術(shù)研究的一個(gè)重要部分。華東師范大學(xué)人類學(xué)與民俗學(xué)研究所田兆元教授的《儀式美術(shù)：概念的建立與學(xué)術(shù)內(nèi)涵》指出儀式美術(shù)作為美術(shù)的一種類型，特指那些因儀式而存在的美術(shù)形式，它有既存的作品的儀式展演，也有即時(shí)的創(chuàng)作。當(dāng)前對(duì)儀式本身的研究從理論和實(shí)踐都需要新的思維，儀式的相關(guān)文化研究更是推動(dòng)儀式研究的重要空間，通過對(duì)它的研究既可推進(jìn)儀式研究走向深入，也可對(duì)于美術(shù)形態(tài)有更為廣泛的認(rèn)知，因此，儀式美術(shù)應(yīng)該成為引人注目的民俗藝術(shù)學(xué)研究論題。重慶大學(xué)藝術(shù)學(xué)院龍紅教授的《論吳昌碩繪畫中的民俗意象》從民俗學(xué)角度審視吳昌碩卓越繪畫藝術(shù)中以俗入雅、雅俗交融的民俗意象生成狀態(tài)，從而分析其繪畫藝術(shù)被廣泛接受的深層文化原因。龍紅教授的發(fā)言也給與會(huì)者提出了關(guān)于民俗藝術(shù)化與藝術(shù)的民俗化二者關(guān)系的思考，深化了民俗藝術(shù)研究的內(nèi)涵。上海大學(xué)美術(shù)學(xué)院蘇金成副教授的《民俗藝術(shù)研究方法略論》對(duì)民俗藝術(shù)研究的基本方法進(jìn)行初步探析，并對(duì)在民俗藝術(shù)學(xué)研究領(lǐng)域做出貢獻(xiàn)的民俗學(xué)家、藝術(shù)學(xué)家陶思炎教授的關(guān)于民俗藝術(shù)學(xué)研究方法的學(xué)術(shù)觀念進(jìn)行簡(jiǎn)要梳理與分析，指出國(guó)內(nèi)的民俗藝術(shù)研究正逐步建立起完善的學(xué)術(shù)研究體系并與世界民俗藝術(shù)研究相接軌。此外，濟(jì)南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院韓波副教授通過對(duì)民俗藝術(shù)作品的形式語言及藝術(shù)意義的分析，對(duì)民俗藝術(shù)作品的文化內(nèi)涵進(jìn)行了深入挖掘。南京師范大學(xué)晁勝杰博士的“撫琴居右”論把人撫琴居琴之右側(cè)與中國(guó)傳統(tǒng)文化和社會(huì)禮俗相聯(lián)系，探討其中包涵的文化內(nèi)涵。東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院劉凱博士對(duì)南京高淳老街建筑木雕進(jìn)行了藝術(shù)風(fēng)格上的分析，探討其深刻的民俗內(nèi)涵與文化意蘊(yùn)，以期成為了解高淳地區(qū)鄉(xiāng)風(fēng)民俗的重要參考資料。
四、民俗藝術(shù)田野調(diào)查資料的深度闡釋與探究
中國(guó)民協(xié)《民間文化論壇》編輯馮莉的《白地吳樹灣村祭教祖舞儀的形態(tài)分析》以滇西北納西族東巴舞蹈儀式的田野個(gè)案為例，對(duì)吳樹灣村祭教祖習(xí)俗中的舞儀形態(tài)特征進(jìn)行了詳細(xì)描述和因子分解，認(rèn)為宗教民俗藝術(shù)的價(jià)值需要在田野中不斷地去挖掘。中國(guó)藝術(shù)研究院美術(shù)研究所李宏復(fù)副研究員的《中國(guó)民間的戲曲刺繡圖像——象征意義的非文字教化功能》介紹了在中國(guó)民間刺繡作品中常見的戲曲題材的主要紋樣或圖像，指出其中所傳達(dá)的故事情節(jié)和象征寓意既起到教化作用，又形成了新的藝術(shù)品的再生產(chǎn)，每種刺繡的圖像符號(hào)均傳遞著一定的文化信息。河南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院陳宗花副教授的《民俗藝術(shù)考察中現(xiàn)代技術(shù)手段的功能及限度問題探析》指出現(xiàn)代技術(shù)手段的采用對(duì)民俗藝術(shù)田野考察工作起到了巨大推進(jìn)作用，但當(dāng)前出現(xiàn)了過于依賴、迷信現(xiàn)代技術(shù)手段等嚴(yán)重問題，已影響到民俗藝術(shù)田野考察工作的有效開展，針對(duì)這一問題，陳宗花提出民俗藝術(shù)田野考察要堅(jiān)持“以人為本”。東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院尹文教授的《以<詩經(jīng)>立意的中國(guó)古代雕花床》從《詩經(jīng)》的藝術(shù)語言這個(gè)嶄新視角來闡釋雕花大床的床楣木雕之大雅，認(rèn)為《詩經(jīng)》藝術(shù)語言深深刻印在中華民族文化思維之中，影響民俗藝術(shù)各個(gè)方面。另外，東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院講師的《試析魂瓶罐腹的小孔與動(dòng)物組合裝飾》以東吳中晚期魂瓶罐腹上使用較集中的小孔與動(dòng)物組合形象為考察對(duì)象，認(rèn)為其是具有一定民俗含義的象征符號(hào)，帶有較為顯著的吳越本土巫術(shù)俗信色彩。南京市民俗博物館呂曉燕主任對(duì)明清時(shí)期南京附近地區(qū)女性發(fā)簪進(jìn)行研究，展現(xiàn)了這一時(shí)期妝飾藝術(shù)所賦含的民俗風(fēng)情和審美情趣。
五、民俗藝術(shù)的保護(hù)與傳承研究
第6篇：中國(guó)民俗文化論文范文
【關(guān)鍵詞】 中國(guó)民俗藝術(shù) 文化溯源 原始美
1 “2011北京?中國(guó)民俗藝術(shù)國(guó)際論壇”的基本情況回顧
1.1 開幕式及專題報(bào)告
2011年10月15、16日，“中國(guó)民俗藝術(shù)國(guó)際論壇”開幕式及專題報(bào)告會(huì)在北航舉行。此次國(guó)際論壇的學(xué)術(shù)主題為：現(xiàn)代性與民俗藝術(shù)、中國(guó)民俗藝術(shù)的保護(hù)與傳承、民間信仰與民俗藝術(shù)、現(xiàn)代教育與民俗藝術(shù)等。出席論壇有30余位專家學(xué)者，分別來自國(guó)內(nèi)及法國(guó)、英國(guó)、日本的高校與相關(guān)研究機(jī)構(gòu)，學(xué)術(shù)研究涉及社會(huì)學(xué)、人類文化學(xué)、藝術(shù)學(xué)、中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)及民俗藝術(shù)收藏與研究等方面。
懷校長(zhǎng)在開幕式的講話中指出：中國(guó)民俗藝術(shù)是中華民族的文化寶藏，是充分體現(xiàn)民族精神的文化遺產(chǎn)，是激發(fā)中國(guó)人的愛國(guó)熱情和增強(qiáng)民族自信心和自豪感的重要依托。研究以及發(fā)掘蘊(yùn)藏其間的豐富的文化內(nèi)涵是文化傳承和建設(shè)的重要使命。
在隨后的專題報(bào)告中，田青、鄧啟耀、范華（法國(guó)）、大田尚作（日本）等與會(huì)專家發(fā)表了專題的學(xué)術(shù)報(bào)告，報(bào)告的內(nèi)容涵蓋現(xiàn)代保護(hù)民俗藝術(shù)的必要性和難度、以及如何把民俗藝術(shù)運(yùn)用到現(xiàn)代的教育當(dāng)中去以及切實(shí)貫徹保護(hù)民俗藝術(shù)的步驟和方法。兩天的報(bào)告聽下來，頗受感動(dòng)，內(nèi)心對(duì)于民俗文化的喜愛更為強(qiáng)烈，迫切地希望能夠追隨專家學(xué)者們的腳步，讀萬卷書、行萬里路，多去研究各地域的民俗藝術(shù)，在即將面臨消逝的民俗文化邊緣能撿起一些文明的碎片。（圖1）
1.2 “超越與創(chuàng)作――移動(dòng)的古代祭祀壁畫”展覽（圖2）
整個(gè)的民俗藝術(shù)論壇，最令人震撼的當(dāng)屬“超越與創(chuàng)作――移動(dòng)的古代祭祀壁畫”展覽，展出的80幅古代繪畫和200個(gè)古儺面具特別震撼人心，這是顏老師幾十年如一日在平時(shí)細(xì)心收集、整理、修復(fù)和裝裱的一些民俗杰作，這也是顏老師收藏的一批塵封百年的古代祭祀壁畫的精品，這些祭祀壁畫均為傳承下來的工筆畫真跡，跨地域范圍廣闊，包括貴州、江西、湖南、四川等地，在時(shí)間上橫貫明清、民國(guó)等幾個(gè)時(shí)期。內(nèi)容多為天、地、水、陽四界古往今來的歷史英雄、祖先親眷、神仙鬼怪、動(dòng)物與草木精靈，包含巫術(shù)、道教、佛教、祖宗神靈信仰和儒家教義等文化與情感內(nèi)容。
這些古代作品大俗大雅，古灘面具率性、自由奔放、渾厚，各個(gè)祭祀壁畫又嚴(yán)謹(jǐn)、深沉，堪稱傳統(tǒng)美術(shù)的好范本，畫作的精細(xì)實(shí)在是讓人嘆為觀止。顏老師說：“這些作品展示了前人面對(duì)神圣美好與他者悉心分享、相互慶賀告慰， 面對(duì)天災(zāi)人禍自我鼓舞、自我療救的人情與人性關(guān)懷，展示了前人以藝術(shù)方式自娛自樂， 以無中生有的卓越想像力彰顯浪漫精神， 以藝術(shù)創(chuàng)造的方式敬畏生態(tài)自然、超越功利實(shí)在、延展生命時(shí)空、升華人性意境、提升幸福指標(biāo)的恢宏態(tài)度。”是的，這些至今仍保留著我們祖先的提問的民俗藝術(shù)作品，向我們傳遞著生生不息的民族感情和無盡的想象力。
1.3 沅陵縣原生態(tài)民俗歌舞專題展演
民俗藝術(shù)論壇還特邀了湖南沅陵縣藝術(shù)團(tuán)于15晚在北航學(xué)術(shù)交流廳進(jìn)行了主題為“四季飆歌”原生態(tài)民俗歌舞展演，分為“春之聲”、“夏之夢(mèng)”、“秋之喜”、“冬之情”四季篇章。
沅陵的歌舞藝術(shù)表演是集沅陵民間歌舞于一體的一種藝術(shù)形式，有酉水船工號(hào)子、盤木號(hào)子、打夯號(hào)子、車水號(hào)子，有精彩腔調(diào)的山歌演唱，有詼諧的小調(diào)表演，有民間喜慶點(diǎn)子，還有古老習(xí)俗之舞《哭嫁歌》等。整個(gè)的演出把我們帶回到原生態(tài)的民間，放縱在山川和大地之間，徜徉在小河和田埂之上，讓我們?nèi)ジ惺苣欠N來自于原生態(tài)的無窮的生命力和濃郁的民俗風(fēng)情。
2 民俗藝術(shù)的覺醒對(duì)設(shè)計(jì)藝術(shù)文化的影響
當(dāng)下中國(guó)的設(shè)計(jì)經(jīng)歷了幾十年的發(fā)展，自上世紀(jì)八十年代以來，中國(guó)設(shè)計(jì)屆開始經(jīng)受日本和歐美設(shè)計(jì)的影響，模仿、抄襲、嫁接日本和歐美的設(shè)計(jì)，導(dǎo)致了創(chuàng)新文化意識(shí)的匱乏和民族語言的缺失。但隨著現(xiàn)代民族意識(shí)的逐漸清醒，民間的元素逐漸被藝術(shù)家挖掘，設(shè)計(jì)業(yè)陷入一個(gè)茫然的混合發(fā)展的狀態(tài)。
我們現(xiàn)在不會(huì)像上世紀(jì)八十年代那樣盲目的崇拜西方的設(shè)計(jì)，因?yàn)槲鞣降脑O(shè)計(jì)是立足在他們的發(fā)展基礎(chǔ)之上的，根本救不了中國(guó)的設(shè)計(jì)，曾經(jīng)盲目地學(xué)習(xí)反而使我們失去了自己本民族的特有的文化基因和心里認(rèn)同感。不管是哪個(gè)國(guó)家的設(shè)計(jì)，都不可能從別的國(guó)家移植中的來，只能在本民族文化基因和藝術(shù)精神的繁衍下成長(zhǎng)，都要立足于本國(guó)的國(guó)情和本民族的文化，因?yàn)檫@些才是文化發(fā)展的基本源泉，才是藝術(shù)長(zhǎng)期發(fā)展的基本沃土。一個(gè)設(shè)計(jì)師如果沒有本民俗的傳統(tǒng)文化修養(yǎng)和沉淀，那么他所節(jié)后的設(shè)計(jì)文化只能說是一種比較膚淺的表面的文化，這種嫁接的“無根文化”隨著時(shí)間的推移，只能曇花一現(xiàn)。
第7篇：中國(guó)民俗文化論文范文
民俗藝術(shù)傳播過程中的生態(tài)特色 文章 來源 于 3 e d u 教 育 網(wǎng)
一、研究的對(duì)象及意義
“傳播生態(tài)”是美國(guó)傳播學(xué)者大衛(wèi)?阿什德(DavidL.Altheide)提出的一個(gè)概念?！皞鞑ド鷳B(tài)是指情景中的傳播過程”,“所有遠(yuǎn)距離的傳播都包含某種媒介或某種形式的技術(shù),他們給訊息以形式”〔1〕。也就是說只要有傳播活動(dòng),必定有媒介或者說技術(shù)的參與。傳播生態(tài)是指社會(huì)傳播行為發(fā)生的整體系統(tǒng)環(huán)境,它包括人自身的因素、信息技術(shù)媒介的特性、傳播的開放性和易接近、易獲取性、易交流性等,在這個(gè)互動(dòng)傳播過程中就會(huì)形成“傳播生態(tài)環(huán)境”,并對(duì)現(xiàn)實(shí)環(huán)境產(chǎn)生影響。傳播生態(tài)有時(shí)也被稱為媒介生態(tài)。
民俗藝術(shù)在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中形成和發(fā)展起來、保留在每一個(gè)民族中間、具有穩(wěn)定的形態(tài),它以其固有的模式得以傳承,也以其特有的方式得到延續(xù),某種程度上甚至可以說就在每個(gè)人的身邊。特別是在與外來藝術(shù)文化的交流、對(duì)話與碰撞中,民俗藝術(shù)就會(huì)更加凸顯出來。也正是在這個(gè)意義上,顯示出民俗藝術(shù)自身的力量及其影響力,以及交流與傳播的重要性。民俗藝術(shù)由于其自身特質(zhì)之所在,在其保護(hù)愈來愈得到關(guān)注和重視的情況下,其傳播具有同等重要的意義。民俗藝術(shù)在經(jīng)濟(jì)全球化的時(shí)代需要保護(hù),更需要傳播,只有在傳播中才能永葆持久的生命力和影響力。無論是物質(zhì)文化遺產(chǎn),還是作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其生命力不僅在于保護(hù)層面,更應(yīng)讓其廣為流傳。
民俗藝術(shù)作為“傳承性的民間藝術(shù),往往作為文化傳統(tǒng)的藝術(shù)符號(hào),在歲時(shí)節(jié)令、人生禮俗、民間信仰、日常生活等方面廣泛應(yīng)用”〔2〕?！啊畟鞒小ⅰ畟鹘y(tǒng)’和‘群體性’作為民俗藝術(shù)的特征,使其具有深厚的文化背景和堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)”?！?〕作為藝術(shù)學(xué)的分支學(xué)科,民俗藝術(shù)學(xué)“愈來愈受到學(xué)界和社會(huì)的普遍關(guān)注,尤其是在我國(guó)藝術(shù)學(xué)學(xué)科的迅速發(fā)展中和全國(guó)范圍的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)的實(shí)踐中,民俗藝術(shù)學(xué)理論的構(gòu)建已成為十分急迫的任務(wù)”〔4〕。以傳播生態(tài)視域切入對(duì)民俗藝術(shù)的研究,可拓展民俗藝術(shù)理論研究的視野,民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)論,把傳播生態(tài)首先看作是一種視角,對(duì)媒介、信息及傳播活動(dòng)過程與關(guān)系進(jìn)行可持續(xù)的生命關(guān)照;其次,民俗藝術(shù)中的傳播生態(tài)也是一個(gè)領(lǐng)域,它可將傳播學(xué)、生態(tài)學(xué)、藝術(shù)學(xué)、社會(huì)學(xué)等相關(guān)學(xué)科進(jìn)行綜合研究,拓展交叉研究領(lǐng)域。
對(duì)于民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)研究,要立足于對(duì)民俗藝術(shù)生存狀態(tài)與發(fā)展變遷的思考,將傳播生態(tài)理論運(yùn)用到民俗藝術(shù)的題材、主題、特征、性質(zhì)、價(jià)值、功能、傳承、變遷等方面的分析中去,研究傳播與民俗藝術(shù)間的共生、互動(dòng)關(guān)系,從而有助于我們更全面、深入地認(rèn)識(shí)民俗藝術(shù)傳播過程中的生態(tài)特色與魅力;通過傳播生態(tài)這個(gè)研究視域,考察民俗藝術(shù)傳播中媒介表述、干預(yù)和構(gòu)筑民俗藝術(shù)及生活之關(guān)系,進(jìn)而探詢審美、氣象、文化、科技、受眾諸生態(tài)因子對(duì)民俗藝術(shù)發(fā)展產(chǎn)生的影響。因此,民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)論,有其價(jià)值所在:其一,傳播生態(tài)關(guān)注民俗藝術(shù)傳播過程和互動(dòng)中的各種關(guān)系;其二,傳播生態(tài)研究為民俗藝術(shù)傳播中的話題提供一個(gè)空間和關(guān)系的基礎(chǔ),使它們有機(jī)的結(jié)合在一起,相互聯(lián)系;其三,民俗藝術(shù)的傳播是一個(gè)發(fā)展的過程,是變動(dòng)的,當(dāng)今民俗生活和民俗藝術(shù)均處于“媒介環(huán)境”中,傳媒日益成為民俗藝術(shù)變遷過程中一支重要的力量,傳播生態(tài)研究考察民俗藝術(shù)生長(zhǎng)的環(huán)境及對(duì)人們的影響,揭示傳播與民俗藝術(shù)變遷不可分割之密切關(guān)系。
二、相關(guān)研究成果及研究現(xiàn)狀
民俗藝術(shù)研究自我國(guó)上世紀(jì)40年代便已開始,最早是從對(duì)民俗學(xué)的研究開始的,后逐漸從中剝離出來并自成體系。解放前關(guān)于民俗藝術(shù)的研究主要是“從藝術(shù)史研究出發(fā),較集中在民俗藝術(shù)文物的調(diào)查與研究方面,而較少涉及民俗藝術(shù)的基本理論問題”〔5〕。建國(guó)后,近幾十年來中國(guó)的民俗藝術(shù)研究取得了突出進(jìn)展,相關(guān)著作也陸續(xù)出版發(fā)表。其中與民俗、藝術(shù)、傳播和生態(tài)等關(guān)鍵詞相關(guān)的研究著作主要表現(xiàn)為兩方面的研究向度。 二是專題性研究。此類研究中論及民俗藝術(shù)與傳播和生態(tài)及與此相關(guān)內(nèi)容的著作較為有限,有:熊術(shù)新、苗民、孫燕的《中國(guó)云南兩個(gè)少數(shù)民族村落影像民俗志:民俗文化在傳播中的意義蛻變》(云南大學(xué)出版社,2007年);路善全的《在盛衰的背后:明代建陽書坊傳播生態(tài)研究》(中國(guó)傳媒大學(xué)出版社,2009年);張澤洪的《文化傳播與儀式象征:中國(guó)西南少數(shù)民族宗教與道教祭祀儀式比較研究》(巴蜀書社,2008年);朱慧珍的《詩意的生存:侗族生態(tài)文化審美論綱》(民族出版社,2005年)等。這些研究對(duì)民俗藝術(shù)的某些類型或品種進(jìn)行深入的具體研究,以實(shí)證為基礎(chǔ),或從傳播意義角度、或從生態(tài)文化角度著重于對(duì)其藝術(shù)特色的個(gè)案分析。這可為民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)論提供鮮活的個(gè)案資料,并啟發(fā)本研究微觀探究與宏觀概括相結(jié)合的思路,以個(gè)案材料的分析探究支撐研究的宏觀理論觀點(diǎn)。期刊資料與民俗藝術(shù)傳播或生態(tài)有關(guān)的從上世紀(jì)80年代至今約有幾十余篇,在這些論文中有關(guān)于民俗藝術(shù)傳播與傳承的基礎(chǔ)理論研究,如王汝瀾《試論民俗的傳承、傳播與新民俗》(《民間文學(xué)論壇》,1983第3期),周福巖《民間傳承與大眾傳播》(《民俗研究》,1998第3期),黃靜華《民俗藝術(shù)傳承人的界說》(《民俗研究》,2010第1期);有關(guān)于民俗藝術(shù)傳播與文化生態(tài)的專題研究,如馮光鈺《鼓吹樂的傳播與文化生態(tài)環(huán)境》(《人民音樂》,1996第1期),孫信茹《甘莊的民俗生活及民俗藝術(shù):傳媒視野下的個(gè)案分析》(《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》,2002年第4期),劉禎《論民間小戲的形態(tài)價(jià)值與生態(tài)意義》(《文化遺產(chǎn)》,2008第4期),艾亞瑋、劉愛華、張成玉《文化生態(tài)的遷變與瓷板畫藝術(shù)發(fā)展路徑探究:以南昌瓷板畫為例》(《裝飾》,2010第6期)。民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)論擬結(jié)合傳播生態(tài)理論,以此為理論啟發(fā)點(diǎn),從傳播生態(tài)視域切入對(duì)民俗藝術(shù)的綜合研究,相關(guān)的傳播生態(tài)理論著述主要有:徐國(guó)源、谷鵬的《當(dāng)代傳媒生態(tài)學(xué)》(上海三聯(lián)書店,2006年),支庭榮的《大眾傳播生態(tài)學(xué)》(浙江大學(xué)出版社,2007年),蘇煒的《大眾傳播論》(中國(guó)經(jīng)濟(jì)出版社,2002年),邵培仁等著《媒介生態(tài)學(xué)媒介作為綠色生態(tài)的研究》(中國(guó)傳媒大學(xué)出版社,2008年),[美]大衛(wèi)?阿什德著、邵志擇譯《傳播生態(tài)學(xué)控制的文化范式》(華夏出版社,2003年)等。
縱觀上述文獻(xiàn),基礎(chǔ)理論性研究的相關(guān)著述多集中于民俗學(xué)研究視野,或集中在大藝術(shù)傳播研究;專題性研究的著述多集中于民俗藝術(shù)的文化傳播形式與文化生態(tài)環(huán)境研究上。到目前為止尚沒有對(duì)民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)作專門的、深入地研究的專著、論文,但是相關(guān)書籍、論文資料是本研究開展的前提和基礎(chǔ),將對(duì)本研究提供理論依據(jù)和個(gè)案啟發(fā),啟迪本研究以整體性的融合的眼光、以深入的理論闡發(fā)與規(guī)律概括、以加深理論整合度與縱深感為宗旨展開。民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)論將以民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)問題為研究對(duì)象,首先梳理和確認(rèn)傳播生態(tài)研究的學(xué)術(shù)基礎(chǔ),進(jìn)而對(duì)民俗藝術(shù)傳播的主客體關(guān)系、民俗藝術(shù)傳播生態(tài)的維度、傳播內(nèi)涵與生態(tài)形式等各方面進(jìn)行探索,力求對(duì)民俗藝術(shù)的現(xiàn)代傳播生態(tài)進(jìn)行深透地闡釋,致力于以整體而科學(xué)的藝術(shù)學(xué)視角把民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)研究作不同層面與視角的意義呈現(xiàn)。
三、研究方法與視點(diǎn)
民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)論,擬結(jié)合文獻(xiàn)研究法、分析歸納法、交叉研究法、歷史比較法等方法展開。在具體研究過程中,幾種方法可互相滲透、互為參考,以此打開民俗藝術(shù)傳播生態(tài)論的方法論路徑。文獻(xiàn)研究法是根據(jù)研究目的,通過調(diào)查文獻(xiàn)來獲得資料,從而全面地了解民俗藝術(shù)傳播生態(tài)問題研究的歷史和現(xiàn)狀,有助于在此基礎(chǔ)上發(fā)掘本論題現(xiàn)存在的研究空白點(diǎn)、以進(jìn)一步探討并深挖其研究意義。
分析歸納法是通過對(duì)民俗藝術(shù)傳播生態(tài)的專題性個(gè)案研究。本研究需要從個(gè)性到共性,發(fā)現(xiàn)一些共同的藝術(shù)傳播規(guī)律或傳播生態(tài)特征,做到個(gè)案剖析和理論總結(jié)相結(jié)合、田野資料與文獻(xiàn)資料相結(jié)合、微觀探究與宏觀概括相結(jié)合,使論文達(dá)到理論研究高度,這要有賴于歸納法的采用。交叉研究法是運(yùn)用藝術(shù)學(xué)、傳播學(xué)、生態(tài)學(xué)、社會(huì)學(xué)、美學(xué)等多學(xué)科的理論、方法和成果從整體上對(duì)本論題進(jìn)行綜合研究,這些學(xué)科在高度分化中又高度綜合,之間的聯(lián)系愈來愈緊密,在語言、方法和某些概念方面,有日益統(tǒng)一化的趨勢(shì)。以藝術(shù)學(xué)學(xué)科理論為先導(dǎo),交叉研究法可拓展本論文研究視野、開拓思路。
歷史比較 民俗藝術(shù)傳播過程中的生態(tài)特色 民俗藝術(shù)傳播過程中的生態(tài)特色 ：藝術(shù)試論 美的追求與人的解放 我對(duì)美學(xué)方法、學(xué)科定位及審美價(jià)
民俗藝術(shù)傳播過程中的生態(tài)特色 文章 來源 于 3 e d u 教 育 網(wǎng)
法是本論題的研究需從總體上尋找民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)、形式觀念與人的精神需要之間的關(guān)系,當(dāng)民俗藝術(shù)被放在時(shí)間坐標(biāo)中審視時(shí),需要把握時(shí)間的生命精神與民俗藝術(shù)傳播變化、生態(tài)觀念之間的關(guān)系,通過歷史縱向比較時(shí)間坐標(biāo)中民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)變遷,可挖掘其表象中蘊(yùn)藏的規(guī)律。研究視點(diǎn)首先是,采用多維視角。本研究系民俗藝術(shù)學(xué)的基本理論研究,以藝術(shù)學(xué)觀照為主,結(jié)合采用傳播學(xué)、民俗學(xué)、生態(tài)學(xué)等學(xué)科理論和資料來作分析整合研究,力求以新穎全面多方位視角呈現(xiàn)民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)的整體特色。
第二,把民俗藝術(shù)的研究和傳播生態(tài)聯(lián)系起來。這是一個(gè)嶄新的視點(diǎn)。以往相關(guān)的一些研究主要是針對(duì)民俗學(xué)學(xué)科體系內(nèi)的民俗傳播與生態(tài)民俗研究、藝術(shù)學(xué)學(xué)科體系內(nèi)的藝術(shù)與傳播關(guān)系研究、以及生態(tài)文化角度的民俗藝術(shù)專題性研究,而把傳播生態(tài)作為一個(gè)整體性概念納入民俗藝術(shù)學(xué)研究視野的專門性理論研究尚屬藝術(shù)學(xué)學(xué)科中有待涉及的新的研究嘗試。
第三,重視規(guī)律概括與綜合性表述。本研究雖為基礎(chǔ)理論研究,但研究中也必須借助諸多鮮活且各具特色的個(gè)案資料,從具體的個(gè)案分析層面出發(fā),進(jìn)行民俗藝術(shù)與傳播生態(tài)的相關(guān)性研究,從中探析抽取民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)特征與規(guī)律,并對(duì)其進(jìn)行綜合性表述與概括,使之上升到理論高度層面。
四、可行性分析
把傳播生態(tài)理論納入民俗藝術(shù)研究視野,具有可行性。其可行性分析主要抽繹了民俗藝術(shù)與傳播生態(tài)二者之間的共性特征,并把民俗藝術(shù)的傳播生態(tài)作為一個(gè)整體去研究它的內(nèi)外部規(guī)律,試圖從嶄新的視角考察“民俗”與“傳播生態(tài)”的交叉與共融。
其一,媒介生態(tài)學(xué)從生態(tài)想象介入傳播研究,在復(fù)雜的社會(huì)生態(tài)體系內(nèi),透視人、媒介和社會(huì)各種力量的共棲關(guān)系,以期望達(dá)到生態(tài)平衡,具有批判的意義和反思的力量。而“傳承”、“傳統(tǒng)”和“群體性”作為民俗藝術(shù)的特征,其具有深厚的文化背景和堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ),研究民俗藝術(shù)的特征,也要在復(fù)雜的社會(huì)生態(tài)體系內(nèi),透視人與社會(huì)各種力量的共棲關(guān)系,可開辟在結(jié)構(gòu)和互動(dòng)關(guān)系中考察民俗藝術(shù)的視野,是一種動(dòng)態(tài)的研究方式。
第8篇：中國(guó)民俗文化論文范文
[關(guān)鍵詞]宋代；婚服；禮俗
一個(gè)時(shí)代的服飾，是那個(gè)時(shí)代文化的表征。宋遼夏金時(shí)期，我國(guó)各民族交流頻繁，融合進(jìn)一步加劇。在這個(gè)時(shí)代背景下，各民族服飾在交融過程中相互影響、取長(zhǎng)補(bǔ)短，中原宋王朝傳統(tǒng)服飾吸收了許多少數(shù)民族元素，而北方草原民族服飾也逐步漢化。服飾是禮儀文化的重要載體，傳統(tǒng)禮儀、風(fēng)俗文化在多民族政權(quán)并立的歷史大幕下，通過服飾文化的交流，由中原王朝向周邊少數(shù)民族政權(quán)傳播、發(fā)展。中原王朝內(nèi)部，禮儀經(jīng)歷了統(tǒng)治階層的不斷調(diào)整、強(qiáng)化，最終形成了不同于漢唐的、獨(dú)樹一幟的風(fēng)格、體系。服飾作為禮儀文化重要表現(xiàn)形式，其分等級(jí)、定尊卑的作用也進(jìn)一步加強(qiáng)。為了人生最重要的儀式——婚禮而準(zhǔn)備的婚服，是傳統(tǒng)禮儀文化的重要象征。無論是婚禮用的服裝、化妝、配飾、都是當(dāng)時(shí)社會(huì)審美取向的體現(xiàn)。華美、精致的婚禮服飾，是服飾文化的精華所在，也是禮儀規(guī)范的集中體現(xiàn)。研究婚服，能夠更直接的了解這一時(shí)期各個(gè)區(qū)域的服飾審美取向和其中蘊(yùn)含的禮儀文化內(nèi)涵。近二十年來，雖然婚姻禮俗和服飾研究這兩個(gè)方向研究成果卓著，但將它們相結(jié)合，研究婚禮服飾與婚俗、禮儀關(guān)系以及婚服的禮制內(nèi)涵的文章卻不多，可以說研究還是比較薄弱的。
一、研究服飾、禮儀的古籍、專著
有關(guān)婚禮服飾的內(nèi)容在眾多史書中曾被提及，如在《宋史》[1]、《遼史》[2]、《金史》[3]、《西夏史》[4]中都對(duì)皇帝、后妃、命婦、官員等貴族的禮服形質(zhì)有詳盡的記載，并做了具體的規(guī)定。鄭樵所著的《通志》[5]中對(duì)天子、太子、后妃、官員的章服和婚禮儀制也有明確記載。這類史書雖然記載了統(tǒng)治階級(jí)的章服制度，但并沒有專門對(duì)婚姻服飾進(jìn)行記錄。盡管如此，透過這些記載，我們還是可以一窺那個(gè)時(shí)代華美禮服的形質(zhì)，婚服做為其中的精品，也必然包含了這些禮服的特點(diǎn)。
官方史書只關(guān)注了統(tǒng)治階級(jí)，對(duì)于廣大民眾的婚禮服飾沒有給與很多的筆墨。朱熹的《朱子家禮》[6]以及司馬光的《書儀》[7]則對(duì)士大夫階層的婚禮流程及禮儀規(guī)范進(jìn)行了細(xì)致的描述。這倆部書側(cè)重對(duì)禮儀習(xí)俗、規(guī)范的闡述，給我們認(rèn)識(shí)和了解這個(gè)時(shí)代中下層人民的婚姻形態(tài)提供了重要的史料，但是對(duì)婚服給與的描述只有寥寥幾筆，一帶而過。
到了現(xiàn)當(dāng)代，研究服飾通史的著作頗多，最著名的要數(shù)沈從文的《中國(guó)古代服飾研究》[8]，這部著作通過研究考古資料如壁畫、畫卷、刻印等，對(duì)中國(guó)歷代傳統(tǒng)服飾作了詳盡的介紹，并對(duì)其中的文化內(nèi)涵做了細(xì)致的刨析。其中第一百零二到一百三十一章是研究遼宋夏金的服飾，沈從文先生更多的從平民服飾入手研究，展現(xiàn)了這個(gè)時(shí)期社會(huì)各個(gè)階層的衣著習(xí)俗。孫機(jī)著的《中國(guó)古輿服論叢》[9]對(duì)封建貴族階級(jí)的輿服制度進(jìn)行了詳細(xì)的論述。我們可以透過這些描述了解那時(shí)婚禮服飾的基本特征。此外，陳茂同的《中國(guó)歷代衣冠服飾志》[10]、朱和平著的《中國(guó)服飾史稿》[11]、周錫保的《中國(guó)古代服飾史》[12]、陳高華與徐吉軍編著的《中國(guó)服飾通史》[13]、周汛及高春明編著的《中國(guó)古代服飾風(fēng)俗》[14]、黃能馥編著的《中國(guó)服飾通史》[15]、王民澤編寫的《中國(guó)古代服飾》[16]、臧迎春著錄的《中國(guó)傳統(tǒng)服飾》[17]、張書光《中國(guó)歷代服裝資料》[18]等都是研究我國(guó)古代服飾的著作，這些專著側(cè)重點(diǎn)不同，敘述方式不同，可以說從不同的角度相互佐證，使我們更清晰的認(rèn)識(shí)我國(guó)古代服飾的整體面貌。此外，王瑜所著的《中國(guó)古代北方民族與蒙古族服飾》[19]對(duì)北方少數(shù)民族服飾進(jìn)行了系統(tǒng)的介紹。王青煜所著的《遼代服飾》[20]、趙評(píng)春和遲本毅著《金代服飾》[21]為研究遼代、金代的服飾文化提供了重要資料。黃強(qiáng)著的《中國(guó)內(nèi)衣史》[22]是一部專門對(duì)歷代內(nèi)衣形質(zhì)進(jìn)行收錄、介紹的著作。周汛及高春明編著的《中國(guó)歷代婦女妝飾》[23]、孟輝撰寫的《中國(guó)歷代女子服飾史稿》[24]是專門研究女子服飾的著作。周汛和高春明編著的《中國(guó)衣冠服飾大辭典》[25]是研究我國(guó)服飾文化的重要工具書。閱讀這些專著，可以讓我們從各個(gè)角度，全面的認(rèn)識(shí)宋遼夏金時(shí)期衣著服飾的狀態(tài)，領(lǐng)略傳統(tǒng)服飾的魅力。在認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，我們可以進(jìn)一步挖掘隱藏在這些靚麗衣飾下的禮儀內(nèi)涵。在這些書籍中，并沒有專門研究婚服的篇章，不能不說是一個(gè)遺憾。此外，相關(guān)的服飾美學(xué)著作也是做論文的重要資料，近年來研究服飾美學(xué)的文章不少，主要有：葉立誠(chéng)的《服飾美學(xué)》[26]、蔡子諤所著的《中國(guó)服飾美學(xué)史》[27]、高春明編著的《中國(guó)歷代服飾藝術(shù)》[28]、蘭宇與祁嘉華的《中國(guó)服飾美學(xué)思想研究》[29]。
除了研究服飾的專著外，關(guān)于禮儀、民俗研究的著作也是我要了解的重要部分。臺(tái)灣學(xué)者彭利云所著的《宋代婚俗研究》[30]，是一部全面介紹和分析宋代婚俗禮儀的專著。美籍學(xué)者尹沛霞著，胡志宏譯的《宋代的婚姻和婦女生活》[31]，從外國(guó)人的視角審視宋遼夏金時(shí)期的女性和婚姻，有許多獨(dú)特、新穎的觀點(diǎn)。王文寶著的《中國(guó)民俗研究史》[32]對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)民俗做了系統(tǒng)、深刻的分析研究。朱瑞希等所著的《遼宋金社會(huì)生活史》[33]對(duì)遼、宋、夏、金的社會(huì)生活面貌做了全面的展示。陳戍國(guó)著的《中國(guó)禮制史·宋遼夏金卷》[34]對(duì)這一時(shí)期幾個(gè)政權(quán)的各種禮儀制度做了論述。此外，陳顧遠(yuǎn)《中國(guó)婚姻史》[35]、吳存浩《中國(guó)婚俗》[36]、彭林著的《中國(guó)古代禮儀文明》[37]、王煒民編著的《中國(guó)禮儀文化》[38]、鐘敬文《中國(guó)禮儀全書》[39]都是研究婚姻禮俗的重要資料。
二、相關(guān)的論文
研究宋遼夏金時(shí)期婚服、婚俗的論文并不是很多，主要研究服飾的有：賈璽增的博士論文《中國(guó)古代首服研究》[40]、殷冰瑤的碩士論文《探究中國(guó)歷代婚服上的民族元素》[41]、鄧雅的碩士論文《探究我國(guó)漢族女性婚禮服的演變和創(chuàng)新》[42]、王雪莉的碩士論文《宋代服飾制度研究》[43]。相關(guān)的有杉本正年著、樊一譯的《中國(guó)古代的服色及其思想背景》[44]、許星《中國(guó)古代民間婚禮儀俗中的著裝風(fēng)俗初探》[45]、喬婷《宋代服飾特點(diǎn)的研究與探析》[46]，陳熠鑫、韓麗東、郝云華的《淺談宋代服飾的民俗風(fēng)格》[47]、謝檣《宋代女性詞中的妝飾民俗》[48]，這幾篇論文多從民俗的角度分析宋代服飾的特點(diǎn)，對(duì)婚禮服飾提得不多，也沒有談到其禮制內(nèi)涵。
對(duì)于婚禮進(jìn)行專門研究的論文有：呂友人、王立軍所撰《宋代婚禮概述》[49]、于佐君《談婚姻禮服文化的變遷》[50]、《中國(guó)傳統(tǒng)婚禮習(xí)俗》[51]、甄進(jìn)忠《中國(guó)古代婚禮淺論》[52]、彥斌《中國(guó)婚禮儀式史略》[53]、包福存《婚禮儀式研究綜述》[54]、李金玉《略論中國(guó)古代的婚禮》[55]、大勇《中國(guó)傳統(tǒng)婚慶禮俗與當(dāng)代婚禮》[56]、段淑萍《中英婚俗文化及差異》[57]、王啟發(fā)《禮義新探》[58]等等。
對(duì)于婚俗研究的主要有：王歌雅《中國(guó)古代聘娶婚姻形式略論》[59]、黃修明《中國(guó)古代“服禁”論》[60]、《中國(guó)各地婚俗》[61]、鮑宗豪《中國(guó)婚俗的文化意蘊(yùn)》（1992年第5期）[62]、韓芳《中西傳統(tǒng)婚俗之比較》[63]、《中國(guó)特色婚俗》[64]、魯婷，陳娟娟《淺析中國(guó)“彩禮”婚俗存在原因》[65]。
對(duì)于少數(shù)民族服飾、禮儀進(jìn)行研究的有：島田正郎、何天明《遼代契丹人的婚姻》[66]、黃莉《遼代婚姻綜述》[67]、楊富學(xué)與孟凡云《契丹媵婚制考略》[68]、夏宇旭及趙瑋彬《遼金契丹女真婚制婚俗之比較》[69]等論文，為我們研究遼國(guó)婚姻禮俗提供了資料。謝靜的《敦煌石窟中的西夏服飾研究》[70]、孫昌盛所撰的《西夏服飾研究》[71]、石小英《西夏平民服飾淺談——以ДX.02822為中心》[72]、陳霞的《西夏服飾審美特征管窺》[73]等幾篇文章都在西夏服飾方面做了比較細(xì)致的研究。牛達(dá)生《從考古發(fā)現(xiàn)看唐宋文化對(duì)西夏的影響》[74]、艾紅玲《西夏禮儀制度考論》[75]等文章對(duì)西夏婚禮制度作了介紹。關(guān)于西夏服飾、禮儀方面的論文相對(duì)而言很缺乏，這方面的研究也很不足。研究金代服飾、禮儀的文章同樣比較缺乏，只見到俞超偉所寫的《填補(bǔ)金代服飾制度的空白》[76]這篇文章通過考古發(fā)現(xiàn)充實(shí)了金代服飾史料。此外還有王春蕾《試述金代女真族服飾及演變》[77]以及顧韻芬、高巖、李丹《金代女真族服飾文化的整合性發(fā)展》[78]等。這些文章雖然為我們?cè)诜?、禮儀這一領(lǐng)域進(jìn)行探索、挖掘提供了寶貴的資料，讓我們用以學(xué)習(xí)和借鑒，但是它們都沒有對(duì)婚禮服飾及其與禮儀、風(fēng)俗之間的關(guān)系進(jìn)行系統(tǒng)的研究，鑒于這方面的內(nèi)容對(duì)于我們清晰地認(rèn)識(shí)宋代的服飾文化、禮儀文化具有重要的意義，我認(rèn)為有必要進(jìn)行深入的研究。
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第9篇：中國(guó)民俗文化論文范文
關(guān)鍵詞： 日本文化 民俗學(xué) 歷史研究方法 比較研究法
日本文化研究的對(duì)象是日本民族文化，一般文化研究中的概念和規(guī)律都可以運(yùn)用于日本文化研究領(lǐng)域，但日本文化本身的歷史發(fā)展有其特殊性，因此它又有別于一般的文化研究。日本文化研究的范圍是十分廣泛的，它要研究日本文化整個(gè)體系和其中的各個(gè)文化要素。民俗是民族文化的重要組成部分，是人類各集團(tuán)共同生活中普遍具有的代代相習(xí)的社會(huì)世相。它作為人類物質(zhì)文明和精神文明的一種積淀，集中表現(xiàn)一個(gè)國(guó)家或民族的民眾生活習(xí)慣、行為方式、倫理觀念及心理結(jié)構(gòu)等方面的傳統(tǒng)特征，構(gòu)成民族文化和精神文明的原動(dòng)力。中日兩國(guó)有著相鄰的地域關(guān)系和相似的人文傳統(tǒng)，自古以來就有著悠久的友好交往歷史，而且中日兩國(guó)文化存在源與流的關(guān)系，從現(xiàn)存的很多文化表象來看，日本和中國(guó)的民俗文化有很多共同點(diǎn)，這是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。很多學(xué)者根據(jù)自己的研究，從民俗學(xué)的角度，揭示了日本文化的特殊性，構(gòu)建了一套獨(dú)特的日本文化研究方法和視角，這些都為我們認(rèn)識(shí)和研究日本文化提供了重要的思想和理論資源。
1.日本文化的研究方法
民俗學(xué)是研究民間風(fēng)俗、習(xí)慣等現(xiàn)象的一門社會(huì)科學(xué)。民俗學(xué)研究涉及的領(lǐng)域隨著時(shí)間的推移也越來越廣泛，今天在有些國(guó)家已經(jīng)延伸到全部的社會(huì)生活和文化領(lǐng)域。民俗學(xué)既是一門現(xiàn)在之學(xué)，又是一門歷史之學(xué)。它對(duì)任何一種民俗事象的研究，都離不開對(duì)它的歷史過程的考察。19世紀(jì)，民俗作為一個(gè)科學(xué)研究對(duì)象，在世界現(xiàn)代人文科學(xué)中成為一門重要學(xué)科。在日本，柳田國(guó)男是日本民俗學(xué)的奠基人，日本民俗學(xué)是以柳田國(guó)男為中心形成的。
1.1柳田民俗學(xué)
日本民俗學(xué)界習(xí)慣于把柳田國(guó)男提倡、指導(dǎo)和實(shí)踐的民俗學(xué)稱為柳田民俗學(xué)。柳田民俗學(xué)的基本立場(chǎng)是闡明普通日本人的日常生活及其歷史文化變遷。柳田國(guó)男認(rèn)為民俗學(xué)是產(chǎn)生于歷史學(xué)，并從歷史學(xué)中獨(dú)立出來的學(xué)問。柳田民俗學(xué)的主要研究方法是歷史研究方法，即重出立證法。重出立證法是通過對(duì)從全國(guó)各地采集獲得的資料進(jìn)行綜合、歸納、分類和比較研究，闡釋日本歷史文化的變遷和發(fā)展。
正如日本著名民俗學(xué)家關(guān)敬吾所評(píng)價(jià)的那樣：“柳田國(guó)男把民俗學(xué)置于歷史科學(xué)之中，一貫采用了歷史研究方法?！绷飮?guó)男認(rèn)為民俗學(xué)是產(chǎn)生于歷史學(xué)，并從歷史學(xué)中獨(dú)立出來的學(xué)問。他的《鄉(xiāng)土生活研究法》、《民間傳承論》和《國(guó)史與民俗學(xué)》等主要民俗學(xué)論著中，貫穿著他對(duì)民俗學(xué)與史學(xué)關(guān)系的思考和歷史研究方法。柳田國(guó)男把民俗學(xué)放在歷史科學(xué)范疇中，用歷史研究方法采集、整理、分類和研究民俗學(xué)。柳田國(guó)男指出，民俗學(xué)是在歷史學(xué)的影響下產(chǎn)生、發(fā)展和獨(dú)立的學(xué)科。并且民俗學(xué)是為了彌補(bǔ)史學(xué)中存在的缺陷，解決歷史學(xué)無法處理的問題而產(chǎn)生的學(xué)科。
關(guān)于歷史研究法，就是要追溯民俗事象間縱橫的歷史聯(lián)系。在民俗學(xué)研究中，學(xué)者們經(jīng)常采用歷史文化殘余分析方法。所謂歷史文化殘余，是指現(xiàn)代各民族中還以某種變形的形式保留的許多文化現(xiàn)象。我們可以通過對(duì)這些現(xiàn)象的分析研究，恢復(fù)歷史的本來面貌。任何一類民俗事象的產(chǎn)生、發(fā)展和演變，都表現(xiàn)為一定的歷史過程，許多民俗學(xué)事象不僅現(xiàn)在仍在民間流傳，而且在歷史文獻(xiàn)中早有記載，借助古籍文獻(xiàn)資料，可以追溯某一民俗的原始形態(tài)和它以后的發(fā)展及今天的傳承。
1.2比較研究法
這是一種不管是人文科學(xué)還是自然科學(xué)，都可以采用的研究方法。但是，如果要研究日本文化，尤其是民俗文化，似乎更特殊地需要它。比較研究，是日本文化研究中重要的和不可或缺的方法。因?yàn)椤坝斜容^才能有鑒別”，只有通過與其他文化的比較，才能準(zhǔn)確地析出和把握日本文化的結(jié)構(gòu)和特征等。
比較研究法作為一種科學(xué)的研究方法，在“五四”運(yùn)動(dòng)之后，隨著我國(guó)民俗學(xué)研究的開展，從國(guó)外介紹進(jìn)來。近幾年來，隨著民間文學(xué)和民俗學(xué)研究的深入，比較研究法引起越來越多的研究者的注意。而所謂民俗學(xué)的比較研究法，是指在民俗學(xué)研究中將不同民族、不同地區(qū)、不同國(guó)度的民俗事象拿來作比較，從而找出各類民俗事象之間縱的和橫的聯(lián)系，探討某一民族民俗產(chǎn)生、發(fā)展和演變的規(guī)律的方法。
由此看來，比較研究法便可分為兩種：歷史比較法和類型比較法。歷史比較法，就是對(duì)歷史上有關(guān)系的民俗事象加以比較，找出某一民俗事象的歷史聯(lián)系和不同歷史時(shí)期產(chǎn)生的變異與原因。它在研究某一民族民俗的特征、分布及文化史方面被廣泛采用。這種比較研究法常常被限制在一定的范圍內(nèi)進(jìn)行，比如一個(gè)民族、一個(gè)地區(qū)、一個(gè)國(guó)家，有時(shí)也可能是某一具體的民俗事象。類型比較法是將歷史上沒有關(guān)聯(lián)的民俗事象，作橫向的排列比較，探討它們之間的交流和影響。這種方法重點(diǎn)在橫向比較，所以它常常對(duì)眾多的民俗事象進(jìn)行分類比較，以探討同一類民俗事象的傳播和變化幅度。在民俗學(xué)研究中，我們常常會(huì)遇到這樣的現(xiàn)象：孤立地看，某一民俗事象并不見得有什么特點(diǎn)，也似乎和別一地區(qū)的民俗沒有什么聯(lián)系，但是如果將不同地區(qū)的同一類民俗放在一起作比較，則不僅特點(diǎn)很快明顯起來，而且這一類民俗互相之間的聯(lián)系和影響十分清楚，即使沒有聯(lián)系，我們也很容易找出這一民俗產(chǎn)生和流傳的原因。民俗學(xué)中的“中心起源說”和“心理共同說”就是這樣得出的。
2.日本文化研究面臨的挑戰(zhàn)與機(jī)遇
從近年來發(fā)表的著作和論文來看，可以說重視比較研究是中國(guó)日本文化研究的一大特色。從中日社會(huì)結(jié)構(gòu)、家族的比較，到中日儒學(xué)、佛教、實(shí)學(xué)、書法、繪畫、茶道的比較，以及中日啟蒙思想、吸收外來文化、思維方式的比較，等等，領(lǐng)域相當(dāng)廣泛。而且不少填補(bǔ)了這方面的空白，有的得到了中日兩國(guó)學(xué)者的較高評(píng)價(jià)。中國(guó)的日本文化研究能在短時(shí)期內(nèi)出現(xiàn)如此眾多的比較研究成果，是由中日兩國(guó)的歷史文化條件決定的。中國(guó)文化與日本文化有很深的淵源關(guān)系，日本文化在形成與發(fā)展的過程中曾受到中國(guó)文化的深刻影響。因此，從比較的角度入手發(fā)掘日本文化的特質(zhì)，在中國(guó)有著得天獨(dú)厚的條件。而且，中日文化的比較研究，由于不同于以往的西歐對(duì)日本的比較模式，容易得出新穎和富有啟示性的結(jié)論。但是，中國(guó)的中日文化比較研究中，也存在不可忽視的問題。
其一，仍存在用先入為主的觀念解釋日本文化的傾向。比如有的日本文化研究者雖然也承認(rèn)儒教、佛教等中國(guó)大陸文化傳到日本后，經(jīng)過日本人的改造發(fā)生了日本化的現(xiàn)象，但不愿承認(rèn)使中國(guó)文化日本化的是日本固有的文化。與此相聯(lián)系，在中日文化的比較研究中，自然存在一些用中國(guó)的概念解釋日本文化，或有意無意地抬高中國(guó)文化而貶低日本文化的現(xiàn)象。雖然日本文化與中國(guó)文化有淵源，但二者在結(jié)構(gòu)上是不同的。因此必須破除那種先入為主的觀念。
其二，僅局限于對(duì)從中國(guó)傳到日本的東西與中國(guó)原產(chǎn)的東西，或一看就有較大相似性的東西的比較，前者如儒教、佛教、書法、繪畫、建筑等，后者如近代啟蒙思想等，而沒有直接對(duì)兩國(guó)土生土長(zhǎng)的異質(zhì)文化進(jìn)行比較，如儒教與神道等。也就是說，我們?cè)诒容^中只采用同中求異的方法，但忽視了直接從異中求異的方法。這使我們的比較研究往往帶有先天的致命缺陷，即對(duì)兩國(guó)文化的差異視而不見。
其三，有意無意地忽視西方文化的視點(diǎn)。西方文化的視點(diǎn)之所以必要，不僅在于其在明確中日文化的類型特征時(shí)是一個(gè)重要的參照系，還在于如果缺乏這樣的視點(diǎn)，就無法對(duì)中日近現(xiàn)代文化進(jìn)行比較，也不能對(duì)中日文化的未來發(fā)展做出切實(shí)的展望。因?yàn)椴粌H中國(guó)和日本在近現(xiàn)代都受到了西方文化的巨大影響，甚至現(xiàn)在西方文化仍然作為世界上占統(tǒng)治地位的文化，對(duì)整個(gè)世界都產(chǎn)生深刻影響。這樣的現(xiàn)實(shí)，要求我們?cè)谥腥瘴幕谋容^中無論如何也不能無視西方文化的視點(diǎn)。
3.結(jié)語
日本文化作為一種生活方式、行為方式，是不同于中國(guó)文化的一種模式。文化作為一種模式，有超階層的東西，在研究時(shí)必須凍結(jié)一些條件，這樣才能達(dá)到對(duì)一種文化的理論抽象和本質(zhì)把握。比較的方法對(duì)文化的宏觀研究，對(duì)一種文化模式的本質(zhì)把握都是十分必要和有效的。日本文化只有通過與其他各種文化的比較，才能明確其特征。
應(yīng)指出的是，中日兩國(guó)民俗文化交流歷史悠久，民俗互潤(rùn)互補(bǔ)色彩至為濃厚。因此，通過對(duì)兩國(guó)不同民俗文化現(xiàn)象，采取歷史和比較分析的研究方法，探討彼此間的影響和相互關(guān)系，尋求民俗文化發(fā)展的橫向借鑒，很有必要，也很有意義。
研究方法總是與研究思路緊密聯(lián)系在一起的，這些研究成果正是因?yàn)檫\(yùn)用了恰當(dāng)?shù)难芯渴址ǎ拍荛_發(fā)思路，獨(dú)具一格，脫穎而出，言前人之未言，具有創(chuàng)造性。思路不開闊，重要的原因之一就是“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中”，觀察各種不同的對(duì)象，比較分析，自然可以開闊視野，發(fā)現(xiàn)以前沒有獲得的收獲，也只有如此，才有可能創(chuàng)造出高質(zhì)量的研究成果。
參考文獻(xiàn)：
