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本文作者:王益、吳永發(fā) 單位:合肥工業(yè)大學(xué)土木學(xué)院、蘇州大學(xué)金螳螂建筑與城市環(huán)境學(xué)院
隨著人的活動狀態(tài)與活動范圍的變化,空間尺度會隨之產(chǎn)生變化。人與建筑空間的和諧取決于尺度運(yùn)用上的得當(dāng)?!缎滦颉罚骸棒敯Ч珵槭叶?,公儀子諫曰:室大,眾與人處則曄,少與人處則悲,愿公適之也?!眰鹘y(tǒng)宮殿建筑對于尺度的處理是這樣的:隨著地坪標(biāo)高的逐步提高,建筑物的形體逐步加大,每個庭院的形狀、大小的不同,人們的尺度感也由不斷得鋪墊和變化中走向高潮,從而獲得對主要空間的仰慕。建筑空間尺度選擇合適,意味著對使用者的感官和精神的尊重。
自然之道:道家的空間意識,以自然無為的“道”為尺度,“萬物萬形,其歸一也,由天乃一,一可謂無”,“無”即“道”,“天”則是一個抽象而模糊的空間概念,它呈現(xiàn)空間意識清晰化與自然化的雙重特征,阮籍:“山靜而谷深,自然之道也”,這里的“道”,已是自然實(shí)體和具有“深”感的有形空間,嵇康《贈兄秀才入軍》:“至人遠(yuǎn)鑒,歸之自然,萬物為一,四海同宅”,自然之形的空間與“宅”同一,劉伶則云“我以天地為棟宇,屋念為惲衣”,這種強(qiáng)烈的自然意識與空間意識,對中國傳統(tǒng)建筑空間尺度產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響:注重建筑與自然的交流,通過回廊、墻洞、窗等將自然引入,突破內(nèi)部空間的封閉性。[3]“窗中列遠(yuǎn)岫,庭際俯喬林”,為了將遠(yuǎn)山、喬林引入庭院,作為“框”的空間必須尺度適當(dāng),和距離聯(lián)系成一個整體。大納近景,小觀遠(yuǎn)景。住宅庭院的回廊、連排直欞窗的尺度都以不遮擋人與自然視線的聯(lián)系為佳。建筑空間尺度大小最初源自對自然的防御?!赌印罚骸吧瞎胖?,未知為宮室,就陵而居處,下潤傷民,故圣人作,為宮室。宮室之法,高足以避潤濕,中足以御風(fēng)寒,上足以待霜雪,墻高足以別男女,故以便生,不以為樂也。”建筑空間的尺度在防御自然的過程中隨著人體的需要進(jìn)行了演變,《論衡》:“夫屋覆人形,宅居人體,何患害于歲月而必?fù)裰俊痹谮吚芎@個建筑空間的目標(biāo)下,空間尺度的自然法則有幾點(diǎn)體現(xiàn):首先是空間尺度對自然的模仿。傳統(tǒng)建筑采用的木構(gòu)體系最原始的雛形恐怕來源于對自然的借鑒。木質(zhì)柱子升起在石質(zhì)臺基上,臺基達(dá)到一定的高度,好像高大的樹木生長在土墩及石山上;而作為維護(hù)的墻在寬闊的屋檐、前廊、門窗隔扇以及欄桿所產(chǎn)生的陰影變幻中而消失。[4]從自然的構(gòu)筑形式中得到啟發(fā),而對應(yīng)的空間尺度也是從基本的自然空間的防御性出發(fā),最初的空間尺度也是局促到僅僅達(dá)到基本的遮風(fēng)避雨的原始需要。木構(gòu)體系的梁柱形式和構(gòu)造關(guān)系或來源于樹木的自然狀態(tài)。古人受到影響和啟發(fā),從最初的簡陋巢居發(fā)展到成熟的木構(gòu)體系??臻g尺度不自覺的借鑒了自然界的材料特點(diǎn)、生長狀態(tài)及可模仿的既有形式。其次,空間從最初的防御不斷的演變?yōu)橛H近自然,為了親近自然,空間尺度變高、產(chǎn)生了尺度變化的灰空間。陸賈《新語》:“楚靈王作乾溪之臺,立百仞之高,欲登浮云,窺天上。”魏陳思王《七啟》:“閑宮顯敞,云屋皓<白干>,崇景山之高基,迎清風(fēng)而立觀?!迸_榭樓閣尺度刻意做得高大,且可觀可玩,滿足親近自然的需要。中國傳統(tǒng)建筑的檐下空間也是親近自然的典型,屋頂將所有的混亂收容于其中。屋頂在具備其物理屬性的同時,還象征著賦予著某一領(lǐng)域的秩序特征。[5]“在遠(yuǎn)觀的時候,立面的構(gòu)圖只是融合成一個剪影。外輪廓線永遠(yuǎn)是優(yōu)美的、柔和的。”[6]屋頂?shù)母吒咔疤羲纬傻那€尺度空間與尺度增大的檐下灰空間從某種意義上說,是對自然的仰視與向往。
符號化:中國古代建筑注重“象天法地”,《易傳•系辭》:“古者庖犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情?!蓖瑯樱ㄈ?、仿生法物、象物等處理手法對建筑空間影響深遠(yuǎn)。[7]建筑空間尺度在自然法則下,產(chǎn)生了象征性的尺度。這些主要體現(xiàn)在極端空間與邊界空間:臺、壇、地下空間、門、廊道、壁等。在這些空間的尺度處理上,務(wù)求對自然的尊重與回避。《漢宮殿名》:“神明臺,武帝造。高五丈,上有九室,今人謂之九天臺。武帝求神仙,恒置九天道士百人?!比俗叩礁吒叩膲希隙ㄓX得與上天更為接近,告祭天地的儀式在壇上舉行就備覺天人合一。在人的參考尺度下,天的尺度已符號化為臺的尺度。在古代,在壇上舉行哪些重大事件的儀式似乎還有取得天地來作證的意思。[8]尺度的高大與隱秘除了對自然的尊重,也有對自然的回避,以示與普通空間的不同與隔絕。比如另一作為邊界空間的門,它的空間尺度也呈現(xiàn)出符號化?!墩f文》:“門,捫也;在外為人所捫摸也?!遍T本來僅需要供人進(jìn)出的空間尺度,卻往往處理得尺度巨大和象形,門的符號作用也許是因素之一。《黃帝宅經(jīng)》中指出“宅以形勢為身體,以泉水為血脈,以土地為皮肉,以草木為毛發(fā),以舍屋為衣服,以門戶為冠帶。若是如斯,是事儼雅,乃為上吉?!薄伴T戶”起著保護(hù)和外向象征、符號的作用。從臨潼姜寨F14的平面和立面上,也能看出門呈現(xiàn)出凹聚向心的特征(圖1)。清代林牧在《陽宅會心集》里提到:“……前廳即作內(nèi)大門,門外作外墻,再開以正向或傍向之外大門,以迎山接水。正屋兩傍,又要作輔弼護(hù)屋兩直,一向左一向右,如人兩手相抱狀以為護(hù)衛(wèi),……”臺灣學(xué)者李乾朗也根據(jù)閩粵民居的特點(diǎn),將民居的建筑結(jié)構(gòu)與人體結(jié)構(gòu)形成對應(yīng)關(guān)系(圖2)。[9]兩者都把人體與建筑之間建立了對應(yīng)模型,門的位置恰在兩手之間,兩手相抱以為護(hù)衛(wèi),握手為閉,敞手為開。門的尺度與符號化的手型相關(guān),手型大,門容納和阻止的力強(qiáng),則尺度大,反之則小。門具有阻止外面的混沌世界進(jìn)入內(nèi)部的符咒般的功能。[10]是為了限制穿過邊界而設(shè)立的空間,進(jìn)入內(nèi)部主要空間需要穿過符號化的門,它的尺度有著限制外界的作用,在空間處理中起著關(guān)鍵的作用。傳統(tǒng)民居建筑的門上的門神、八卦等原始符咒,有著原始部落時代的一種圖騰的作用。門的尺度有著象形與驅(qū)邪的作用,門的大小尺寸不宜過大和過小。大易散“氣”,小不能“迎山接水”。《魯班木經(jīng)匠家鏡》“造屋間數(shù)吉兇例”寫道:“宜單不宜雙,行惟一步、三步、五步、七步、十一步吉,余兇。每步計(jì)四尺五寸為一步,于屋檐滴水處算起,量至立門處。得單步合錢財、義、官,本門方為吉也。”從中可以看到門的尺度已經(jīng)寓意為風(fēng)水學(xué)中的數(shù)字符號。
生活形態(tài):中國古代提出了將建筑的規(guī)模與尺度控制在一個適宜的范圍內(nèi)的思想。“高近陽,廣室多陰,君子弗為,故室適形而止”[11]。也就是說,建筑的空間尺度,只要能夠滿足基本的生活需求就可以了,不必追求高大的形體與深邃的空間。[12]生活形態(tài)決定建筑尺度的大小。如故宮,它的尺度做得很大,但由于建筑內(nèi)不具備居住建筑的尺度感,因此,其實(shí)際使用功能感覺并不好?;实蹖媽m巨大的空間,超人的尺度,很難為皇帝休息帶來寧靜的氣氛。以致皇帝常年居住于圓明園、避暑山莊等苑圃中[13]。歷史上的任何一種建筑模式的產(chǎn)生,都與一種新的生活方式密切相關(guān)。在中國傳統(tǒng)建筑文化中,“家”作為一種生活方式,與“庭”這種空間形式組合,形成了“院”這種內(nèi)向型居住形態(tài)?!霸骸?,既是建筑的公共空間,也是室外空間,在尺度上既可以縮小到極狹窄的小天井,也可以放大到極寬闊的巨大庭院。庭院的這種可大可小的內(nèi)部空間,使它成為十分可貴的、具有多種用途的場所。在居住建筑中,它起著“露天起居室”的作用。[14]一群人聚集在“院”里呼吸自然、休憩聊天、勞作洗曬、養(yǎng)花養(yǎng)草、嬉戲聚會,不避自然避外人,“院”外被高高的圍墻和屋檐隔,“院”里采用宜人的小尺度滿足居家要求。另外,院落空間與主要空間是連通的?!坝媒ㄖ锏囊幻鎸?shí)墻規(guī)限出來的一個空間只不過是一個沒有性格的空間”[15]??臻g講究虛、透,從主要空間可看到院子,但從院子難以透視到內(nèi)部。住宅生活的內(nèi)外關(guān)系決定了它們之間的界限,同時還可以保證室內(nèi)的舒適感。[16]這意味著庭院空間大小與圍合界面尺度之間的相近與不同。相反,城市中廣場空間的尺度就要大得多,“市井之說”來源于生活:“古人未有市,若朝聚井汲水,便將貨物于井邊貨賣,故言市井也”,在歷史的早期,它們曾經(jīng)是市民生活的必要的公眾設(shè)施。隨著發(fā)展,逐漸成為商業(yè)交流的空間。隨著生活形態(tài)的變遷,公眾商業(yè)的興盛,它的尺度也由最初的生活尺度逐漸擴(kuò)大,變成與規(guī)模相應(yīng)的商業(yè)尺度。
禮制:傳統(tǒng)空間尺度受到“禮”的深刻影響?!抖Y記》中:“禮有以高為貴者,天子之堂九尺,諸侯七尺,大夫五尺,士三尺?!保ㄌ弥附ㄖ呐_基),作為建筑空間的平面界定,臺基的等級化說明傳統(tǒng)建筑空間的等級非常注重“禮”的嚴(yán)格遵循?!抖Y記》又說:“有以大為貴者。宮室之量,器皿之度,棺橔之厚,丘封之大,此以大為貴也”。中國建筑的構(gòu)架———傳統(tǒng)三段式:臺基、屋身、屋頂,每個部分都有一定的比例及標(biāo)準(zhǔn)做法,固定的構(gòu)造及細(xì)部做法決定了空間的尺度。《漢書》:“漢八年,蕭丞相營作未央宮,立東闕、北闕、(蒼龍,玄虎,二闕。)前殿、武庫、大倉。高祖還,見宮闕壯麗,甚怒,曰:‘天下方未定,何治宮室過度也!”何曰:“非壯非麗,無以威四夷,且令后世無以加也。’”傳統(tǒng)禮制約束下,建筑有著嚴(yán)格的間架制度。隋唐時期的典制《營繕令》對此作出了明確的規(guī)定:“三品以下堂舍不得過五間九架,廳廈兩頭,門屋不得過三間五架;四、五品堂舍不得過五間七架,門屋不得過三間兩架;……又,庶人所造房舍,不得過三間四架,……”嚴(yán)格的間架制度限定并統(tǒng)一了中國的基本空間單元,從平面量度和立體高度對建筑空間進(jìn)行了制約,空間本身帶有的基本尺度要求決定了空間的基本比例,這樣所形成的空間必定是帶有很強(qiáng)的等級性,所以普通民眾對宮殿建筑的震撼和膜拜是再正常不過的事情?!秾O卿子》:“禮者,人主以為群臣尺寸尋丈檢式也。”比如:太和殿是皇權(quán)之“禮”,四合院則是家族之“禮”。太和殿是皇帝舉行重大典禮儀式的地方。當(dāng)行大典的時候,兩旁陳列著各種儀仗,殿外大門兩側(cè)廊下設(shè)有演奏班,王公大臣站滿丹陛及廣場。[17]作為宮殿建筑的核心,它的等級最高,建筑的構(gòu)架、開間和高度都決定了它的尺度最大(圖1),太和殿廣場的空間尺度滿足了君臣之“禮”的要求,以人體尺度為基準(zhǔn),既“大壯”,又“適形”。建筑高度和大小都控制在適當(dāng)?shù)某叨确秶鷥?nèi),顯示了皇權(quán)之“禮”。而四合院則既要體現(xiàn)以家長為核心的有序倫常,又要體現(xiàn)人人唯親的人性和諧。它的空間尺度則與家族的規(guī)模一致,精致而周全。
衣食住行,是人類生活的基本需要,當(dāng)建筑空間尺度從最初的生存尺度發(fā)展到生活尺度和精神尺度,它受到的影響不僅僅有自然因素,還包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事等社會因素。在傳統(tǒng)建筑空間尺度的產(chǎn)生、發(fā)展及形態(tài)的演變過程中,多種因素的影響交織其中,而自然之道、符號化、生活形態(tài)和禮制是導(dǎo)致其演化的決定性因素。分析和研究他們,便于我們研究傳統(tǒng)建筑空間尺度形成的一般規(guī)律,便于我們更進(jìn)一步研究傳統(tǒng)建筑文化。