儒道釋美學思想傳統(tǒng)藝術論文

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一、儒家美學思想

作為中國封建文化的正統(tǒng)意識形態(tài)——儒家，是由孔子開創(chuàng)的。儒家推崇倫理化的自然，通過自然的人化，把宇宙納入人心，使自然物象得以人格化、情感化、倫理化，并強調個體內在倫理道德的充實性，從而達到精神的無限擴張和升華，由此確立美。而儒家的美學思想則是由“道”來實現(xiàn)的，此處的道體現(xiàn)為人道?？鬃訌娬{遵從“天命”，從而引申出儒家的“人道”。中國古代哲人追求的最高境界是天道、人道以及天道人道的相應、相和、相融、相統(tǒng)一的天人合一之“道”?！疤烊撕弦弧钡乃枷霙Q定了中國古典美學和中國傳統(tǒng)藝術的基本精神就是在宇宙中、自然界、社會中追求人與人、人與自然的和諧統(tǒng)一“。天道”在儒家思想中通過人際關系的轉化，就體現(xiàn)為“人道”，而“人道”在儒家學說中則表現(xiàn)為禮、表現(xiàn)為仁?！叭省本褪侨寮宜枷氲暮诵摹埃省笔且蟀炎裱燃壷贫鹊摹岸Y”作為世人的內心自覺要求，即所謂“克己復禮為仁”?！叭省蓖怀霰憩F(xiàn)了個體內心的精神力量，突出了個體人格的獨立性和主動性?？鬃诱f：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語•衛(wèi)靈公》），“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《論語•里仁》），“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？（《論語•泰伯》“）仁”在上述中表現(xiàn)為個體的世界觀、人生觀，而仁學衍生到美學中則表現(xiàn)為個人崇尚的內在美和精神美。仁或不仁，由個人的主觀愿望和主觀修養(yǎng)決定。孟子在孔子哲學的基礎上繼承和發(fā)展了他的仁學思想體系，孟子認為“，仁”就是愛人之意，即仁者愛人。孟子認為仁不是外在的，而是內在的，“仁，即是人心也”。

人要想提高自身修養(yǎng)應從內心“誠信”做起，自覺擴展愛心，達到“萬物皆備于我（”《孟子•盡心上》）的境界。因此儒家美學提倡美與善的統(tǒng)一，提倡個體與社會的和諧統(tǒng)一。儒家學說強調藝術作品要體現(xiàn)禮義之道，這一點在孔子對藝術的社會功用的論述中得到了充分體現(xiàn)《。論語•陽貨》中曰：“《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨?！笨鬃诱J為審美和藝術在社會生活中可以起積極的作用，人們?yōu)榱诉_到“仁”的精神境界，可以通過審美和藝術進行自我主觀修養(yǎng)的提升，審美和藝術在此過程中起著一種特定的作用。因此，孔子認為藝術在教育中起著很重要的作用，即“興于《詩》，立于禮，成于樂?！笨鬃釉诖_定審美和藝術的社會功能后，又對審美和藝術提出了一定的要求?！墩撜Z•八佾》中說，“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也?！^《武》：‘盡美矣，未盡善也?！比寮业拿缹W思想最終講究的是“中和”之美。這在中國傳統(tǒng)藝術中有著充分的體現(xiàn)，中國古代的宮殿建筑就是最好的例證。例如北京的故宮，其采用圍繞中軸線進行兩邊展開的方式，這種中式對稱的表現(xiàn)手法是對儒家思想中的“中和”之美的完美展現(xiàn)。儒家比較著重在人與人、人與社會的關系，這就把中國人的審美心理朝著“涵養(yǎng)性情”方向引導。同時，儒家思想對社會的倫理觀有著深刻的影響，它的美學價值是依靠社會政治和父權體制體現(xiàn)的，這需要一種與父權體制相呼應的美學價值觀，這就是“充實”“、雄健”之美。儒家的美學思想塑造了中國文人士大夫的一種普遍的社會關懷和一種追求人的存在的宇宙心靈。

二、道家美學思想

道家思想和儒家思想作為中國本土文化的產(chǎn)物，兩者構成一種互補關系，儒家講求“中和”之美，而道家則提倡的是對自然的追求和觀道的理想之美。老子哲學體系的基本命題是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子•二十五章》）“道”統(tǒng)一“天、地、人”；或者說是“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！保ā独献?#8226;四十二章》）儒家美學思想追求“人道”，老莊道家學者論道則更注重于“天道”。老子認為“道”是天地萬物的根源，是世界的本質，是人類社會和人類精神生活的最高境界。老子認為，天地萬物都是由道產(chǎn)生的，他說：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗”（《老子•四章》）。他把“道”看作是萬物賴以存在的根源和派生萬物的本源。莊子繼承和發(fā)展了老子的思想，在解釋道的存在時說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。（”《莊子•大宗師》）”“道”是老子哲學和美學的核心范疇和最高范疇。老子認為，道生萬物“，道”是宇宙萬物的本源“。無，名天地之始；有，名萬物之母。”宇宙萬物是“無”和“有”，“虛”和“實”的統(tǒng)一，所謂“有無相生”。有了這種統(tǒng)一，天地萬物才能流動、運化，才能生生不息。這種思想影響了中國傳統(tǒng)藝術的發(fā)展，其中“虛實結合”成為了中國古典美學的一條重要觀念，為藝術創(chuàng)作提供了理論支持，為藝術批評和藝術審美指明了方向：即藝術創(chuàng)作中，要想真實地反應世界，創(chuàng)造有生命的形象，那么這種藝術形象必須是虛實結合，虛中有實，實中有虛。同時，在為藝術創(chuàng)作提出技術理論的同時，老子還提出了創(chuàng)作時應具備的心態(tài)即心性，就是“滌除玄鑒”的命題。進行藝術創(chuàng)作時要對萬物進行觀照，一種對萬物本源的觀照，這種觀照其實就是對“道”的觀照。

要想實現(xiàn)對“道”的觀照，那就必須排除雜念，排除主觀欲念，排除主觀成見，保持創(chuàng)作者內心的虛靜。這就是“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復?！币馑际钦f，人心只有保持虛靜狀態(tài)，才能觀照宇宙萬物的變化及本原。莊子繼承發(fā)展了老子的思想，把老子“滌除玄鑒”的命題，發(fā)展成為“心齋”、“坐忘”的命題，建立了關于審美心胸的理論。莊子所謂“心齋”和“坐忘”，就是以虛靜來把握人生的本質。與此同時，也就把握了宇宙萬物的本質，從而“獨與宇宙精神往來”，以這種精神的絕對自由為人生目的，進而追求“天地與我并生，萬物與我為一”。到了魏晉南北朝時期，該命題被藝術家們引用到了藝術領域：宗炳提出“澄懷味象”、“澄懷觀照”的命題，認為審美觀照的實質是對于宇宙的本體和生命（“道”）的觀照；為了實現(xiàn)審美觀照，觀照者必須有一個審美的心胸；陸機認為，文學創(chuàng)造首先要以虛靜空明的心境觀照萬物本體、生命；劉勰在《文心雕龍》中，強調虛靜的心胸對于實現(xiàn)審美觀照以及進行文學構思都非常必要。道家美學還為中國傳統(tǒng)藝術提供了一種審美境界。它以“空靈”和“虛靜”為基本特征。換而言之，它與儒家思想的仁學截然不同，本來帶有避世思想的“虛靜”和“空無”觀念，在道家思想中卻被賦予極具影響力的形而上的意義。中國畫的變遷，從唐代青綠山水到后來文人水墨的肇興，道家美學思想對其有著不可忽視的影響。

三、佛教美學思想

將中國傳統(tǒng)藝術的精神性推向頂峰的是佛教禪學。佛教作為一種從印度引進的宗教體系，至唐中國化為禪宗。禪學中與儒、道兩家相似的“道”的概念是“佛性”。六祖慧能說：“世人性本自凈，萬法在自性如是一切法，盡在自性。自性常清凈，日月常明，只為云覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風吹散卷盡云霧，萬象森羅，一時皆現(xiàn)。世人性凈，猶如清天，惠如日，智如月，知惠常明。于外著境，妄念浮云蓋覆，自性不能明。故遇善知識開真法吹卻迷妄，內外明徹，于自性中，萬法皆見（《壇經(jīng)》）”。這體現(xiàn)了六祖慧能對清凈心性和煩惱塵境關系的看法。所謂成佛，即是眾生對自我先天所具有的清凈本性的體悟，又是呈現(xiàn)本性的包容萬物，成就“清凈法身”，即對宇宙萬物的最高精神實體契認。這其中就是把人的本性與宇宙的本體相統(tǒng)一，把人的本性提升到精神修煉層次，然后通過對宇宙本體的認識，兩者相互結合，達到和諧。心性是成佛的根本，是眾生的本性，是宇宙的實體和本源。禪宗追求的是人的心性與佛性在精神層面上的升華和統(tǒng)一，追求與大自然的融合，追求真正體驗生命沖動和生命情調的審美意境。

佛教在中國進行了本土化，便是我們所說的禪宗，盡管在意識形態(tài)上為了適應本土化的需求，大大簡化了許多經(jīng)義，并逐步滲透到了中國文化藝術的血脈之中。它與立足于倫理道德、“六合之外存而不論”的儒家的處世態(tài)度不同，也區(qū)別于道家的“乘云氣，騎日月”的逍遙，佛在中國文化中第一次強化了一個一般性的存在問題：生命和存在的意義究竟是什么？什么是我們的本來面目？在萬物普遍壞滅的背后是否有一個不滅的本體佛性？儒道釋三家思想可謂殊途同歸，他們最終的目標始終是“天人合一”。由此看出，中國傳統(tǒng)美學、中國傳統(tǒng)藝術都非常重視作為世界主體的人，因而使得它們更富于主體性和精神性。儒道釋由天道入人道，推崇人的倫理秩序和博愛之心，是個體人格向精神向宇宙本體的融合。儒道釋由人道入天道，追求絕對自由。而自然、宇宙也就同時反過來給予精神以染化，這樣自然、宇宙與人、人心也就不是對立的、冷漠的，而是親切、主動呼應的，這其間，自然與人，宇宙與個體，主體與個體都在“天人合一”中找到了歸宿和位置。而這一點正決定了中國傳統(tǒng)美學的特質，決定了中國傳統(tǒng)藝術的精神性。

作者：韓鵬 單位：中國傳媒大學南廣學院動畫與數(shù)字藝術學院講師