茶文化的務(wù)實精神探討

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摘要：

中國的茶文化歷史悠久，茶文化從起源、發(fā)展到興盛，無不充斥著務(wù)實的精神。本文通過考察古代文獻(xiàn)，順著茶文化的源起、發(fā)展、興盛的脈絡(luò)探討中國茶文化務(wù)實的根本原因，茶文化的“廉”、“儉”、“和”、“潔”都是在傳統(tǒng)文化培養(yǎng)人們的價值觀、道德觀的基礎(chǔ)上形成的，而后，人們以茶育德，茶文化忠實的踐行了務(wù)實的精神，成為宣揚(yáng)社會秩序和諧、規(guī)范的代表。

關(guān)鍵詞：茶文化；務(wù)實精神；廉；儉

中國的茶文化歷史悠久，陸羽的《茶經(jīng)》中記載：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。”[1]《爾雅》中已經(jīng)有了關(guān)于茶的記載，《釋木》：“槚，苦荼?！陛?，就是茶?？梢?，對茶的記載不晚于戰(zhàn)國。西漢王褒《僮約》“烹荼盡具”、“武陽買荼”就是烹茶、賣茶，可見早在西漢飲茶的風(fēng)氣已經(jīng)廣為流行，魏晉南北朝時期在民間已有一定普及度的茶文化開始蓬勃發(fā)展起來，至唐朝，隨著宗教的傳播和文人的競相效仿，茶文化逐漸興盛。中國五千年的歷史文化，一直是君權(quán)占統(tǒng)治地位，君權(quán)大于神權(quán)是古代中國和西方最大的區(qū)別。所以在中國的歷史上基本沒有出現(xiàn)過特別狂熱的宗教，在古代中國主要的宗教——道教和佛教都是為君權(quán)服務(wù)，而在歷史上一直占據(jù)統(tǒng)治地位的儒家學(xué)說，則更是站在君權(quán)的立場上，儒家學(xué)說是一種入世的思想，積極的希望通過君王的仁治而使社會達(dá)到“和”的境界。在這種環(huán)境下，發(fā)跡于鄉(xiāng)野、惠及百姓的茶文化不可避免的帶著儒家治國的理想。外國人形容中國人都會用到“勤勞”這個詞。的確，中國人的世界觀、價值觀都是通過自身的努力，改善生活，所以中國人很勤勞、很務(wù)實?！皬恼軐W(xué)上說，務(wù)實的本質(zhì)，是在物質(zhì)與精神之間，更加重視物質(zhì)；在現(xiàn)實與理想之間，更加重視現(xiàn)實；在現(xiàn)在與歷史之間，更加重視現(xiàn)在；在今世與來世之間，更加重視今世；在書本與事實之間，更加重視事實；在理性與非理性之間更加重視理性?！盵2]這種務(wù)實精神其實就是李澤厚所說的中國文化實用理性的體現(xiàn)。茶文化從起源、發(fā)展到興盛，無不充斥著這種融入骨血的務(wù)實精神。

1茶文化的起源——藥用功能的發(fā)現(xiàn)

中國茶文化可以上溯到公元前2737~2697年的三皇五帝時期，傳說中神農(nóng)嘗百草，得茶而解之。這種說法出自于《本草》，清代孫壁文的《新義錄》有云：“《本草》則曰：神農(nóng)嘗百草，一日而遇七十毒，得荼以解之?！盵3]這里的《本草》并不是現(xiàn)在流傳的《神農(nóng)本草經(jīng)》，而據(jù)說是神農(nóng)所著的《本草》。但我們可以推斷一下，中國最早的文字甲骨文據(jù)考證是中國商代后期（前14～前11世紀(jì)）的文字。它是中國目前已發(fā)現(xiàn)的古代文字中形成時間最早、體系較為完整的一種文字。而公元前2737~2697年在沒有文字或者說沒有系統(tǒng)健全的文字的三皇五帝時代，讓神農(nóng)氏自己寫下《本草》并流傳后世，應(yīng)該說真實性很小。就像古希臘羅馬把發(fā)明與創(chuàng)新都?xì)w功于神靈一樣，古代中國也喜歡把各種榮譽(yù)歸功于先賢圣哲。神農(nóng)嘗百草遇茶的傳說其實應(yīng)該是原始先民在長期尋找食物過程中的一個縮影，無數(shù)的原始先民們發(fā)現(xiàn)了茶這種植物的藥用價值，并流傳后世。中國的茶文化形成于魏晉時期，興盛于唐代。在茶文化形成之前，茶已經(jīng)作為一種民間的飲料而普及開來。陸羽在《茶經(jīng)》中提到西漢的《神農(nóng)•食經(jīng)》中有“茶茗久服，令人有力、悅志”[4]的記載。雖說《神農(nóng)•食經(jīng)》原書已散佚，但從陸羽的引述中我們得知西漢時期人們對茶的藥用價值已經(jīng)有所了解。記載茶文化的史料中，東晉至南北朝時期的《桐君采藥錄》首次對茶的藥用做了比較全面的闡釋?！皷|人正作青茗。茗皆有浡（馬按，‘浡’字義為興奮、振作），飲之益人。凡所飲物有：茗及木葉天門冬苗，并菝葜皆益人。余物并冷冷利。又，巴東間別有真茶，火煏，作卷結(jié)為飲，亦令人不眠，恐或是此。俗中多煮檀葉及大皂李作茶飲，并冷。又，南方有瓜蘆木，亦似茗，苦澀。取其葉作屑，煮飲汁，即通宵不寐。”《桐君采藥錄》作為藥典提到了各地的茶飲雖然各有特點(diǎn)，但主要強(qiáng)調(diào)了茶的藥用效果。另外在西晉的《博物志》這樣的志怪小說中也有“飲羹茶，令人少眠”[5]的記載，提到了飲茶對身體的影響，可見在茶作為飲品被大眾接受之前，它的藥用價值已經(jīng)為世人熟知了。在茶文化的研究史上，也有一批學(xué)者崇尚茶的食用說，認(rèn)為茶的利用，最初當(dāng)是作為食物行之于世的。其實這一說法與藥用說并不沖突，在生存第一的原始社會，尋找可以食用的物品是原始人類的首要任務(wù)。原始人類把能夠收集到的各種植物都用來充饑，這些植物的根、莖、葉、桿、花、果被食用后，只要不會中毒生病，就會成為原始人類的果腹的原料。隨著食物采集經(jīng)驗的增加，原始先民們開始固定的食用一些口感好的植物，而茶天生就帶著苦味，能夠長期的流傳下來，原因肯定不是因為口感好，而是人們在長期的生活實踐中發(fā)現(xiàn)了其藥用價值。茶普遍為人們接受之后才產(chǎn)生了茶文化。所以說茶文化自發(fā)源起就體現(xiàn)著務(wù)實的精神。

2茶文化的發(fā)展——尚儉之風(fēng)的推動

魏晉以來，由于士族制度的盛行，奢侈之風(fēng)相沿成俗。東晉時著名政治家王導(dǎo)說：“自魏氏以來，迄于太康之際，公卿世族，豪侈相高?！盵6]與此同時，由于政治上的失落和壓抑，很多名士大儒通過各種乖張、特立獨(dú)行的形象來發(fā)泄憤懣。歷史上著名的竹林七賢就是這一時期魏晉風(fēng)流的代表，雖說他們這樣極端的表現(xiàn)背后是有難言的苦衷，然而放誕不羈、酗酒放達(dá)等行為因為名士效應(yīng)而成為了社會競相效仿的風(fēng)俗，魏晉風(fēng)流也愈演愈盛。名士畢卓“大興(318~321)中，為吏部郎，嘗飲酒廢職。[7]”這樣酗酒而不理政事的荒唐行為不僅不會受到上司的處罰、社會的批評，反而成為名士們自我標(biāo)榜的手段。難怪王恭說：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士?！盵8]西方人的精神有兩種基礎(chǔ)的宗教精神，即酒神精神和日神精神。酒神精神是人類欲望的反叛和宣泄，日神精神則代表了人類欲望的升華和道德的形成。這與中國的酒文化和茶文化的關(guān)系極其相似。魏晉風(fēng)流的主流是酒文化，以酒甚至五石散這樣的藥來宣泄情緒、肆意揮霍，整個社會因為名士效應(yīng)競相效仿而逐步漸入瘋癲的邊緣，這當(dāng)然不是社會發(fā)展的正常軌道。面對魏晉時期的內(nèi)憂外患，務(wù)實的呼聲日益高漲。為了遏止社會的奢侈之風(fēng)、酗酒之風(fēng)，茶作為與酒相對抗的飲品被提倡。茶的清淡與內(nèi)斂的特點(diǎn)，使得茶成為約束力的象征，即行為上節(jié)儉、道德上自我約束。南朝齊武帝蕭賾為了避免奢侈的風(fēng)氣從皇室蔓延至民間，在他重病期間特地下旨規(guī)定將來祭祀自己的祭品“祭敬之典，本在因心，東鄰殺牛，不如西家禴祭。我靈上慎勿以牲為祭，唯設(shè)餅、茶飲、干飯、酒脯而已。天下貴賤，咸同此制?！盵9]齊武帝強(qiáng)調(diào)祭祀應(yīng)該以誠心為出發(fā)點(diǎn)，而不能本末倒置地僅僅重視祭品的豐盛，而且他希望全社會能接受他這種節(jié)儉的觀念。茶被選作祭品，說明茶已經(jīng)被視為節(jié)儉的象征。陸羽在《茶經(jīng)——七之事》中提到的兩個小故事也是這一理論的映證。一則是說《晉書》中記載：“桓溫為揚(yáng)州牧，性儉，每燕飲，唯下七奠拌茶果而已?！盵4]晉時期杰出的軍事家、有名的權(quán)臣恒溫提倡節(jié)儉，作為他這樣位高權(quán)重的人物，在魏晉奢靡之風(fēng)盛行的時期，每次宴請只設(shè)七個盤子的茶果，的確是節(jié)儉的表率。東晉恒溫雖說晚年的作為為很多人所不恥，但他的言行對魏晉時期的社會風(fēng)氣還是起到了很大的影響。另一個小故事是《晉中興書》中記載：陸納為吳興太守時，名士謝安前來拜訪，陸納吩咐只設(shè)幾種茶果招待謝安，不料其侄兒自作聰明地陳上盛饌來款待貴客?？腿俗吆?，陸納痛杖侄兒四十下，說：“汝既不能光益叔父，奈何穢吾素業(yè)！”[4]在陸納看來，待客以茶就是最好的禮節(jié)，同時又能彰顯自己的清廉之風(fēng)，這里將茶作為節(jié)儉乃至清高的標(biāo)志。因為魏晉時期的時代需求，茶文化逐漸發(fā)展、豐富起來。茶之所以被視為一種節(jié)儉的生活象征，不僅因為它適應(yīng)了時展，更重要的是它的價格便宜，能被普通的百姓所接受。茶與“儉”的關(guān)系，在此時主要是在行為上的自我約束。

3茶文化的興盛——道、釋、儒的傳播

茶因為其口味和藥用價值被宗教組織采用并隨之傳播、推廣，其中在中國歷史上占主要地位的道教與佛教便是茶文化傳播的主要媒介。因為宗教的傳播，茶文化逐漸興盛，而在中國占統(tǒng)治地位的儒家學(xué)說更是對茶文化產(chǎn)生了舉足輕重的影響，茶文化的方方面面都有著儒家學(xué)說的影子。

3.1道教確立了茶文化虛靜恬淡的基礎(chǔ)

道教倡導(dǎo)“天人合一”，道教崇尚自然的觀點(diǎn)一直以來都是中國人世界觀、人生觀的源頭。道教“自然”的理念培育出人們淡泊超逸的心志，它與茶味清淡的自然屬性相得益彰，這就確立了茶文化虛靜恬淡的基礎(chǔ)。道教認(rèn)為光陰易逝，只有通過自身努力修仙，才能得道，享受神仙的永久幸福和快樂。那么何以得“道”呢？賴功歐在《宗教精神與中國茶文化的形成》一文中提到兩個方法:一為鍛煉身心的攝生術(shù)（眾多志怪小說中的精怪多是通過這種方法修煉成仙的）；二為服用某種含有“生力”的食物藉以收到特殊的效果(這也是后世道教熱衷于煉丹的原因[10])。茶因為其物質(zhì)性，符合“生力”的需求，很多崇尚道教的人都想借茶力而羽化成仙，茶因此為道教所推崇。

3.2佛教奠定了淡泊清靜的茶道基石

而中國古代另一種占統(tǒng)治地位的宗教——佛教在茶文化的發(fā)展與傳播中起到了舉足輕重的作用。佛教認(rèn)為，茶有三德，即“坐禪時通夜不眠；滿腹時幫助消化，茶且不發(fā)?！憋嫴枳顬榉戏鸾痰纳罘绞胶偷赖掠^念。唐代《封氏聞見錄》記載：“學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷伽，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！盵11]很多僧人開始種茶、制茶、飲茶，致力于傳播茶文化。茶有如此巨大社會功能，決非僅由其藥用價值的特殊方面所決定的，佛教還在茶文化中溶入了“清靜”思想，希望通過飲茶把自己與自然融為一體，茶成為了追求本心的媒介，在飲茶中“悟”出美好的韻律，得到精神的開釋，至此形成茶道。茶道的基礎(chǔ)思想就是淡泊、清靜，希望通過自我反省的“悟”來達(dá)到精神境界的至臻完善。

3.3儒家思想與茶文化的融合

如果說茶被道教與佛教推崇主要是因為茶的物理屬性，因為茶的務(wù)實精神，那么茶文化和儒家思想的關(guān)系則是相輔相成的。儒家思想把茶當(dāng)成了其理想人格的象征。茶文化也因為儒家思想中的“和”之道，形成了以和諧為核心的中國茶道精神。雖說儒家思想不能稱為是一種宗教，但儒家學(xué)說具有宗教精神和宗教的道德功能這一點(diǎn)是毋庸置疑的。儒家思想歷來就推崇儉，儒家經(jīng)典的源頭之一《周易》中就有這樣的記載：“象曰，天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿?！盵12]是說如若時運(yùn)不佳，君子應(yīng)該用簡樸內(nèi)斂的德行來避免危難，不可盲目追求榮華富貴。關(guān)孔子的弟子子貢曾評論孔子的君子之德即“溫、良、恭、儉、讓”，“儉”是君子的一條基本道德準(zhǔn)則。荀子提出“強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧”，“本荒而用侈，則天不能使之富”的觀點(diǎn)，把節(jié)儉與國家貧富聯(lián)系起來?！稘h書•貢禹傳》“：禹又言孝文皇帝時貴廉潔，賤貪污?！盵13]可見我國是在幾千年前即已倡導(dǎo)廉潔，廉儉一直以來都是中國傳統(tǒng)文化中的理想人格。到了唐朝，陸羽在《茶經(jīng)》中指出“茶之為用味至寒為飲最宜精行儉德之人”[14]，因為《茶經(jīng)》中沒有標(biāo)點(diǎn)，所以有眾多不同的標(biāo)點(diǎn)斷句，導(dǎo)致了今人對“精行儉德”各不相同的理解，“‘精行者’，無非即注意操守，品性端正之謂也；而‘儉德’呢，即‘節(jié)儉之美德’是也”，“精誠專一，待人謙遜和藹，不放縱自己”，“注意操行具有儉樸美德”等?！熬小焙汀皟€德”中的“精”和“儉”在這里是有同一性的，都含有專一、約束的意味。陸羽在這里從側(cè)面談到了茶德的問題，這是陸羽心目中的理想人格。茶的味道清淡內(nèi)斂，正如喝茶的人，也可以推導(dǎo)成做人要像茶一樣，清淡內(nèi)斂，要專一、對自己的行為和品德有約束力。吳覺農(nóng)說過:“君子愛茶，因為茶性無邪”[15]。茶的靜心、凝神，有助于陶冶情操、去除雜念的特性與中國傳統(tǒng)的廉儉文化契合無間。陸羽把茶文化和廉儉結(jié)合起來，以茶示廉、以茶示儉，把茶作為了中國理想人格的象征。茶文化為人稱道的不僅是“儉”，還有“潔”。唐朝的韋應(yīng)物就曾作詩《喜園中茶生》，稱贊其“潔性不可污，為飲滌塵；此物信靈味，本自出山原?！迸徙搿恫枋觥分性u論茶葉，稱其“其性精清，其味浩潔，其用滌煩，其功致和。參良品而不混，越從飲而獨(dú)高?！彼位兆谮w佶在談到茶的功效時說:“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，袪襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣，沖淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚矣?！盵16]因為茶之潔，能夠“滌煩”、“袪襟滌滯”，這里的“潔”不僅是指茶的物理性質(zhì)，而延伸到了茶的品格——高潔、廉潔。因為茶的“潔”，才能“其功致和”、“致清導(dǎo)和”，這就提到了“和”——儒家文化的精髓，也是中國文化的最高境界。茶文化植根于中國文化之中，自然的被融入了“和”的思想。賴功歐先生曾經(jīng)說過“茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也須相應(yīng)的純潔平和”[11]，中國傳統(tǒng)的儒家思想是一種務(wù)實的思想，講究入世，然而又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象入世的。中國歷史上儒家文化的代表，被人人稱道的經(jīng)典人物都是這樣的造型，如孔子、朱子等。“而茶文化這種特殊的文化形態(tài)，卻比其他任何形態(tài)的文化都更能具體而實在地造就這種精神和形象?！盵10]

4以茶育德——務(wù)實精神的踐行

茶文化的“和”在于茶的淡泊清心，能使人超然物外，遠(yuǎn)離世俗功名，因此茶能在潛移默化中陶冶人的性格情操，使人的思想境界和人格得到提升，從而賦予社會祥和與安寧。因此，很多的文人名士都喜歡賦詩談?wù)摬枧c修身養(yǎng)性的關(guān)系。但茶文化不僅僅指的是茶道、茶與宗教的關(guān)系，文人寫茶的詩句，茶文化包羅萬象，所涉甚廣，飲茶活動過程中形成的文化特征都是茶文化，但真正在百姓中廣為流傳的，起到教化功能的是和百姓生活密切相關(guān)的茶禮。以茶育德，茶禮忠實踐行了茶文化的務(wù)實精神?！岸Y”是中國傳統(tǒng)文化中非常重要的一部分，中國人稱自己的國家為“禮儀之邦”，認(rèn)為“禮”是社會文明的標(biāo)志。《禮記•仲尼燕居》說：“禮也者，理也?！薄抖Y記•樂記》又說：“禮者，天地之序也。”可見在中國古代“禮”占有何種重要的地位。在茶禮中，人際交往中的待客之禮“客來敬茶，不分遠(yuǎn)近”，表現(xiàn)了茶已經(jīng)成了純樸和諧社會風(fēng)氣的催化劑和睦領(lǐng)友好的媒介。明朝時，杭州還形成了體現(xiàn)睦鄰友好的“七家茶”茶禮。在民俗中，最為著名的就是婚俗中的茶禮。明代錢塘人許次紓的《茶疏》中提到“茶不移本，植必子生。古人結(jié)婚，必以茶為禮，取其不移植子之意也?！盵17]古人認(rèn)為茶不能移植，所以把茶視為忠貞不移的象征，而且茶多子，所以茶就被認(rèn)作聘禮中必不可少的一物，即取茶性情不移而多子之意。而婚禮過后，公婆只有喝了媳婦的茶，新婦在婆家的合法地位才能被確立，茶在這里的就有了契約的意味。儒家思想借茶禮來表達(dá)理想中的“仁”的思想，對人們的道德、價值觀念等方面進(jìn)行“仁”的熏陶，進(jìn)而達(dá)到社會秩序的和諧、規(guī)范。因為中國的茶文化源起于藥用價值，所以一開始就帶著務(wù)實的精神；茶文化的發(fā)展的契機(jī)也與社會對清廉節(jié)儉的要求密不可分；茶文化的興盛雖有多種原因，但宗教的傳播在其中起到了舉足輕重的作用，宗教對茶文化的影響深遠(yuǎn)，特別是儒家學(xué)說對于茶文化的影響。儒家學(xué)說是一種入世、務(wù)實的思想，深受儒家學(xué)說影響的茶文化理所當(dāng)然的印刻著務(wù)實的精神，茶文化不僅是在廟堂和文人名士的詩詞歌賦，更多的出現(xiàn)在百姓的日常生活中?！霸缙痖_門七件事，柴米油鹽醬醋茶”[18]茶成為了人們?nèi)粘Ｉ钪斜夭豢缮俚膬?nèi)容。可見，中國茶文化的務(wù)實精神從開始到現(xiàn)在都一直存在，并將發(fā)展下去。

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作者：董菁 單位：江蘇財經(jīng)職業(yè)技術(shù)學(xué)院