弗里達繪畫藝術(shù)中死亡元素探析
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[內(nèi)容摘要］藝術(shù)和哲學(xué)一樣，都是人類認(rèn)識世界或看世界的方式，它與我們的生活、生命體驗有著密切聯(lián)系。而死亡體驗作為生命體驗的最高級別，對藝術(shù)家的創(chuàng)作有著深刻和強烈的影響。本文聚焦于墨西哥最著名的女性畫家弗里達，從死亡體驗的角度出發(fā)，研究其繪畫藝術(shù)的內(nèi)在淵源和獨特魅力。
從生命發(fā)展的角度來看，死亡意味著生命的最后歸宿與終結(jié)，生命主體只有在這一刻才會真正放下對于生存的種種欲望與奮斗，真正地達到生命的最后穩(wěn)定狀態(tài)。然而，死亡又是生命體驗中最高級別的體驗，它帶來的恐懼感、悲傷感和毀滅感是極其強烈而又深刻的，人們很多時候都不敢直言面對死亡的話題。因此，凡是在相當(dāng)意義上體驗過死亡的人，任何別的體驗都不在話下了。在現(xiàn)實生活中，由于自然和社會的壓迫，一些意外的災(zāi)難和人為的災(zāi)難使人們常常伴有悲劇感、宿命感、神秘感的心理。而許多藝術(shù)家往往比常人更敏感于這種心理，他們甚至鐘情于對死亡體驗的描繪，正如丹納所發(fā)現(xiàn)的那樣：“藝術(shù)家的心中總是印刻著苦難和死亡的印象。”他們將直接或間接的死亡體驗融匯在一起，在自己的藝術(shù)作品中對生命的死亡進行了審美的觀照，賦予了死亡詩意的反思和理性的思考，旨在使人們更加熱愛生命、珍重生命。因此，死亡的生命體驗具有深刻而永恒的審美價值，在人類藝術(shù)史的長河中一直伴著濃郁的美學(xué)色彩。
一、弗里達的非凡體驗
弗里達•卡洛是一位擁有著傳奇人生和神秘畫風(fēng)的墨西哥女畫家，也是迄今為止第一位被羅浮宮收藏藝術(shù)作品的拉丁美洲畫家，墨西哥人民曾一度以她為榮，她在藝術(shù)史上有很大的影響力。近年來，弗里達的藝術(shù)與人生受到廣泛的青睞：她的作品回顧展相繼在美國、英國、德國展出；她的生平被好萊塢多次拍成過電影，獲得了很好的票房；她的頭像和她的畫甚至出現(xiàn)在墨西哥的貨幣500比索的反面；她的肖像還被美國郵政總局用來發(fā)行了一枚郵票；她的名字出現(xiàn)在報紙的頭版頭條——因為她的作品以100萬美元的價格在拍賣行里成交；她的自畫像中人物的服飾與形象也成了時尚人士追捧的對象，并借此向這位女畫家致敬……。弗里達•卡洛受到如此的普遍關(guān)注，大家都熱衷于研究她的藝術(shù)魅力究竟在哪里，原因除了她那風(fēng)格獨特而又強烈的自畫像外，更重要的是作品背后所蘊含的傳奇人生。弗里達出生于墨西哥城，6歲時患過小兒麻痹癥，后來走路就有些輕微的殘疾。而在她18歲那年，弗里達更是遭遇了一場改變她一生的不幸車禍，可以說是與死亡擦肩而過。由于她乘坐的公交巴士被一輛電車猛烈撞擊，公交巴士里一根折斷的扶手刺穿了弗里達的身體，整個人當(dāng)場被撕成了碎片：盆骨骨折，子宮被刺穿，脊柱粉碎性骨折，多處脫臼，簡直生不如死。雖然飛來的橫禍沒有奪去她的生命，卻讓她產(chǎn)生了與死神相伴的幻覺。車禍后又經(jīng)歷了無數(shù)次手術(shù)治療，骨盆的破碎還導(dǎo)致她不能生育，她幾近崩潰，內(nèi)心備受折磨，時刻感到離死亡很近。弗里達以虛弱的身軀體驗了死亡帶來的無限痛苦和巨大感傷，與此同時，她也開始了自己的繪畫生涯。在弗里達人生最后的幾年里，她的健康更是每況愈下，對藥物的依賴也越來越嚴(yán)重，她的繪畫創(chuàng)作必須伴隨著止痛藥的服用才能進行。她最后的畫作是一些靜物畫，其中一幅不僅表達了單純簡單的美學(xué)，在畫面中仍然可看到弗里達對生命的贊頌。1954年7月13日，弗里達•卡洛告別了糾纏她一生的痛苦，離開了人世，終年47歲。在她離開前的日記里寫道：“我希望離去是喜悅的，我希望永遠別再回來?！备ダ镞_的人生是傳奇的，她的生命體驗更是不平凡的。她的生命體驗恰似一杯永遠喝不完的苦酒，盡管有瞬間的歡樂，但根本上是苦澀、艱辛的。她體驗了常人難以忍受的生命痛苦，但也創(chuàng)造了常人不會有的佳作精品。
二、弗里達作品中的死亡元素
1.墨西哥傳統(tǒng)文化的影響
在墨西哥的傳統(tǒng)文化中,死亡并不意味著悲哀,而是意味著一種創(chuàng)造,甚至是另一個更好的世界。而生命因為有了死亡的對照,才顯現(xiàn)出存在的意義?！八劳銎鋵嵤巧幕卣铡Ｈ绻赖煤翢o意義，那么，其生必定也是如此……死亡才顯示出生命的最高意義；是生的反面，也是生的補充?！蹦鞲绲闹骷見W克塔維奧•帕斯這樣認(rèn)為。可以說，墨西哥人從古代印第安人的哲學(xué)觀念里，繼承了這種對生命的看法。此外，墨西哥有一個重要的節(jié)日叫“亡靈節(jié)”，在這個節(jié)日里人們常常戴著骷髏面具，穿上印著白骨的鬼怪衣服，在大街上載歌載舞，通宵達旦，迎接生者與死者的團聚。他們甚至喜歡用骷髏頭來裝飾自己的房屋，祭奠亡靈的面包也被做成各種鬼怪的形狀來表示“鬼魂”和亡靈的歸來，他們喜歡在公墓彈奏音樂，并創(chuàng)作一些骷髏詩和骷髏漫畫互相取笑。這種習(xí)俗一直影響著墨西哥人的傳統(tǒng)觀念。弗里達也不例外，從她的畫中我們讀到了那純正質(zhì)樸的印第安民族文化，她那對待死亡的幽默態(tài)度和樂觀堅毅的性格正是傳承了這一文化血統(tǒng)，她的作品也充分發(fā)揮了墨西哥民族獨特的“生”與“死”的主題。作于1949年的《宇宙愛的環(huán)抱：大地之母、我、迭戈、歐羅塔》以一個類似同心圓的構(gòu)圖孕育著生命的誕生。整個空間以層層的環(huán)抱來呈現(xiàn)：最中心的是代表著男和女的里維拉與弗里達，這是對生命的象征。弗里達環(huán)抱著丈夫里維拉，而墨西哥前哥倫布時期的土地女神又將他們鎖在其中，最外層的環(huán)抱是來自大地之母，表現(xiàn)出一種包圍的愛。被分為黑夜與白天的大地之母中，太陽與月亮各司一邊，太陽掌管著白天，月亮掌管著黑夜，這象征著兩個世界的相互循環(huán)與生生不息。大地之母一半棕色一半灰色，這不僅象征著晝與夜，也象征著墨西哥的泥土與生長的植物。在大地母親的哺育下，土地肥沃，各種植物茁壯成長，枝繁葉茂，象征生命的力量。在大地母親的黑夜中，胳膊上躺臥的狗象征著死亡的救贖，是死亡世界的守護者，在這里植物與狗一同預(yù)示著生與死的意義。這個狗名叫歐羅塔(SenorXolotl),它是弗里達最喜愛的寵物，而在古代墨西哥神話中它的名字“象征統(tǒng)管地下世界的神，它將死者背在背上，跨越九重河，使他們得以重生”。這幅畫傳達出大自然的絕滅與復(fù)蘇、死亡與再生的不斷往復(fù)的過程，畫中的每一個物象都隱喻著深刻的意義，體現(xiàn)出她對墨西哥民族文化更深層次的理解?！吧迸c“死”、“晝”與“夜”被弗里達安排在同一空間里，沒有了對立矛盾的沖突，體現(xiàn)了印第安神話中的二元性特征。在作品《希望之樹》中，畫家同樣把掌管晝夜的太陽與月亮布局在畫面的左右，并將畫面分割成明暗兩半。在左邊明亮的色調(diào)中出現(xiàn)的是一個躺在病床上的患者，背上裸露的肌膚有著兩條沒有縫合的傷口，鮮血直流。在右邊陰暗的色調(diào)里，弗里達身穿大紅色的特旺納服裝，一只手拿著一個粉紅色的整形胸衣，一只手拿一面帶有鮮紅色筆跡的旗幟（那筆跡是弗里達的座右銘：“希望之樹，堅定不屈”）。顯然，這個弗里達是在為那個患者守夜，似乎下一秒黑暗的色調(diào)就會吞噬整個畫面。這幅畫像一部戲劇一樣演繹著生死的瞬間，畫面中雖然找不到一棵與標(biāo)題對應(yīng)的樹木，卻傳達出弗里達對生命的寄托與希望。弗里達在墨西哥民族文化的影響下更為平和地看待自己的生命，把印第安的神話與她個人的神話融進她那色彩斑斕的顏料中，并認(rèn)真地在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間尋找平衡，通過藝術(shù)的語言表現(xiàn)她的世界觀。我們在弗里達的作品中經(jīng)常感受到的那種極端張力，其實是弗里達對于“生命”和“死亡”的最好詮釋：“冷酷與熱烈”“痛苦與喜悅”“冷靜與熱情”。
2.親身體驗
弗里達一生桀驁多難,生命猶如死神懷中的一束罌粟花。18歲的那場車禍對于弗里達來說是一場毀滅性的災(zāi)難，這場意外使她徹底失去了生育能力，并讓她一生與手術(shù)為伴、與病床為伴、與醫(yī)院為伴，甚至與死亡為伴，她的人生成為一場與死亡對抗的持久戰(zhàn)。對于弗里達來說，無休無止的治療讓她痛不欲生，她有著健康人無法體會的痛楚。在一封寫給她初戀男友的信中，弗里達說道：“在醫(yī)院里，死亡每晚來到我的床邊舞蹈?！彼J(rèn)為死亡近在咫尺，夜夜與她共枕，而面對死亡她又不甘示弱，甚至嘲笑死亡，她用一支風(fēng)格強悍的畫筆直接描繪離她最近的死亡。在《戴著死亡面具的女孩》中，弗里達索性將象征死亡的骷髏頭畫在臉上。畫中她把自己刻畫成一個孤獨的小女孩兒，頭部戴著一個骷髏面具，這個面具大得足以吞噬女孩兒幼小的心靈，而在小女孩兒的腳邊還有一個恐怖的面具，它兩眼圓睜，還吐著舌頭，這正是墨西哥前哥倫布時期的面具模樣。背景依舊是烏云密布的天空，小女孩兒仿佛被人拋棄一般獨自站在一片空地上，手中拿一枝黃色的小花，似乎在等待著什么。從小女孩兒不一樣長的兩條腿可以看出這就是弗里達，兒時輕微的跛足給她帶來痛苦的回憶，她只有通過畫筆來表現(xiàn)她當(dāng)時內(nèi)心的恐懼感，讓觀者體會命運對她的摧殘。弗里達畫的《夢》也呼應(yīng)了與死亡相伴的主題。弗里達睡在一個歐式的床中，身上蓋著亮黃色的被子，而被子上覆蓋著一種奇怪的植物，散落的葉子蔓延過她的脖子并延伸到枕邊，似乎像死神一樣吞噬著她。在床的頂棚上竟然還躺著一個和弗里達相同姿勢的骷髏骨架，但這個骷髏卻面帶微笑，手中還拿著一束鮮花，與被子上瘋狂生長的植物形成鮮明的對比。這樣刻意的安排似乎在說明弗里達對死亡到來的無畏無懼，有種嘲弄死亡的黑色幽默和“與死亡共舞”的微妙意向。在這里，死亡和生命的聯(lián)結(jié)傳達出一種死里還生、生死循環(huán)的意味。畫中的床被置于變幻莫測的背景中，而弗里達與骷髏卻是處在同一時空里，弗里達枕著兩個枕頭，這個骷髏也枕著兩個枕頭，或許骷髏就是去掉她靈魂的殘骸。整個畫面籠罩著死亡的氣息，再次預(yù)示了死亡對弗里達一次又一次的威脅，讓她掙扎在生死邊緣。在生活中，弗里達在自己的床邊確實也擺放了一些墨西哥骷髏的裝飾品。她將死亡戲稱為皮洛娜或禿頭蠢婦，并宣告：“我嘲弄死亡，使她不至于勝過我?！备ダ镞_在她的藝術(shù)中為死亡賦予了幽默，這使得墨西哥詭異的骷髏文化滲透在她的畫中，表現(xiàn)出她的愛國精神。假設(shè)沒有那次意外的車禍，弗里達大概就不會有之后傳奇的生命體驗，那么也就不會建立如此獨特的藝術(shù)風(fēng)格。這正是死亡對她的積極意義所在，死亡恰恰成了她藝術(shù)創(chuàng)作的獵物，她不厭其煩地描繪著自己漠視死亡的神情，并主動向死亡發(fā)起挑戰(zhàn)，這樣的勇氣為她開啟了一個神秘的藝術(shù)世界。
結(jié)語
非凡的死亡體驗給予弗里達豐富而深刻的人生況味，讓她在自畫像中像旁觀者一樣審視著自己，在死亡中探索著生命的質(zhì)地與意義。弗里達的藝術(shù)不是夢，弗里達的藝術(shù)就是她自己的現(xiàn)實。她的命運印刻著痛苦與死亡的體驗，而這些最真切的體驗被弗里達用獨特的藝術(shù)語言記錄下來，成為驚世駭俗的佳作精品，也為她的人生賦予璀璨的光芒,讓我們在喧囂的世界中認(rèn)識一位用生命來譜寫人生的女性藝術(shù)家。弗里達面對疾病、痛苦、死亡時所表現(xiàn)出來的堅韌、頑強的意志是用金錢都買不來的珍貴。她的名字也名垂青史，讓世人記住了一位神話般的女性和“一位女神”的自畫像。雖然她的生命只有47年，但她的超凡魅力卻讓她短暫的人生成為永恒的經(jīng)典，成為美麗的象征。弗里達的好友羅拉形容她是“唯一透過自己的藝術(shù)給予自己生命的畫家”。弗里達在日記里也曾寫道：“那個自己賦予自己生命的人……寫就了她自己人生最輝煌的詩篇?！?/p>
參考文獻：
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作者：姚錫娟 單位：晉中學(xué)院