論嶗山道教音樂的藝術(shù)功能與發(fā)展
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元朝（1206-1368）時期，“松雪道人”趙孟頫，在塘子觀和太平宮旅居期間，完成了他的《琴源》與《樂源》兩書，并為太平宮道士撰寫了《道德經(jīng)》。他對元代嶗山道教音樂文化之貢獻是極大的，被嶗山道士們尊稱為趙祖。明朝（1368-1644）滅亡后，宮妃藺婉如、養(yǎng)艷姬到嶗山出家又極大地推動了嶗山應(yīng)風(fēng)樂的發(fā)展。此外，嶗山道教音樂吸收了祭孔、祭岳等隆重國典活動中大型器樂協(xié)奏和唱誦手段，擴大了演奏和唱誦的規(guī)模。兩千多年以來，嶗山道教音樂廣采博取，不斷完善，形成風(fēng)格獨特、檔次齊備的道樂體系。既有在重大儀式活動中演奏和唱誦的神圣韻譜，如“接大駕”、“三清號”、“玉皇號”等正統(tǒng)道譜；又有“滿江紅”、“賓鴻淚”、“天邊月”等大型祭祀活動的專用曲牌；還有“秋山行旅”、“鵲華春山”、“晉濟三果”、“歸去來辭”等清秀古雅的欣賞性樂曲。
正如《太平經(jīng)》認為“可以樂天地樂神靈”，音樂成為了道教科儀中通神的語言，被賦予了神性。在《太上玄門功課經(jīng)序》開宗明義指出：“竊以金書玉笈，為人道之門墻。諷經(jīng)誦祝，乃修仙之徑路。得人道之門，可以復(fù)元始之性，得修仙之路，得以曉自然之理”，這說明道教音樂具有修道養(yǎng)生之功能，尤其嶗山道士更是以“性命雙修，成仙證真”的思想為其信仰，成仙是他們修煉的最高境界，如《玄門日誦早晚功課經(jīng)》是嶗山道士每日念誦的“凈心神咒”，音樂速度力度不急不躁，強弱適當(dāng)。除此之外，道教音樂還有治身、守形即養(yǎng)生、遣欲的功能，嶗山道士中高壽者極多，這與其課韻、功韻有極大關(guān)系，道士每日在早晚課中誦唱著體現(xiàn)道教信仰的經(jīng)文，其注意力和信仰集中在這特定的內(nèi)容之中，曲調(diào)平和柔美，空靈飄逸，既有助于平息人的心理欲望，又有助于修道者入境和養(yǎng)神。另外，道教音樂作為一種古老的宗教音樂，還具有通神降魔、超度亡靈、消災(zāi)卻禍、為神仙祝誕、祈求神仙賜福等功能。如正月初九玉皇圣誕要持誦《玉皇本行集經(jīng)》演唱《小啟請》、《三寶贊》等曲目；三月三日真武圣誕、九月九日真武飛升均誦《真武妙經(jīng)》；正月十五上元節(jié)、七月十五中元節(jié)、十月十五下元節(jié)均持誦《三元妙經(jīng)》，這部分音樂氣氛莊嚴肅穆、飄渺恬靜，旋律迂回曲折、悠揚婉轉(zhuǎn)。
嶗山道教的音樂特點
兩千多年來，嶗山道教音樂在發(fā)展過程中受到社會多方面的影響，尤其是宮廷音樂和民間地域音樂的影響，因此筆者認為嶗山道教音樂具有三大特色。
一是嶗山道教音樂具有民間地域音樂特色。由于道教在民間廣泛傳播，與嶗山當(dāng)?shù)鼗蛑苓叺牡胤矫窀?、曲藝音樂（亦稱為說唱音樂）、戲曲音樂、歌舞音樂和民間器樂相互交融，賦予了嶗山道樂具有膠東地方音樂風(fēng)格，蘊含著當(dāng)?shù)靥赜械奈幕袼滋厣?。這表現(xiàn)在：第一，嶗山道樂經(jīng)曲多由上古民歌和民間號子演變而成，從西漢開始，嶗山地區(qū)的祭祀之風(fēng)就相當(dāng)興盛，當(dāng)時的咒音與山民號子、民歌韻味相近。嶗山道教音樂分為韻腔與曲牌兩大類，從風(fēng)格上看，“嶗山韻”整體上雖具有“十方韻”的音樂特色，但其演唱、旋法及音樂結(jié)構(gòu)上，均具有很濃郁的山東地方音樂風(fēng)格。第二，道教音樂的流行與傳播也推動了嶗山地區(qū)民間器樂的蓬勃發(fā)展。民國年間，演禮、書院、吳賈村（今均屬惜福鎮(zhèn)）、鼓家臺（今屬夏莊鎮(zhèn)）等香會和民間老藝人多師承嶗山道樂，演奏的曲目主要有明代郭勛的《賞春》、張祿的《山丹花》及傳統(tǒng)曲牌《泰山景》、《將軍令》、《昭君》、《歸去來辭》、《梅花三弄》等，許多曲目流傳至今。另據(jù)嶗山區(qū)史志辦專家李偲源介紹，在嶗山，紅白喜事總有民間樂隊在前面吹吹打打，花轎前的喜慶得意、出殯的悲泣滄桑，兩種調(diào)子雖不同，但卻殊路同源，俱來源于嶗山道樂，逐漸成為嶗山地區(qū)具有代表性的民俗音樂，深入百姓生活。第三，嶗山道樂與戲曲音樂有著緊密的聯(lián)系。如最早的高腔戲班，被稱為“道士班”，它們都是由道士組成，所唱的戲曲聲腔既是法事音樂，也是道士腔，該腔的基本模式表現(xiàn)為五聲音階級進上行或下行，或環(huán)繞式進行，進一步加強音的柔美性，和聲結(jié)構(gòu)和諧委婉，五聲音階下行式級進，給人以放松平靜的感覺。
二是融入宮廷音樂的曲調(diào)，音樂莊嚴、肅穆。道教音樂有時直接作為祭祀音樂進入宮廷音樂中，因此道教音樂與中國宮廷音樂有著緊密地聯(lián)系，在嶗山道教音樂中，保存了大量的宮廷音樂的素材。東漢末年，鄭康成在嶗山辦書院，將宮廷音樂帶到嶗山，稱為“鄭祖經(jīng)曲”；唐代時期，大詩人李白與宮廷樂師吳筠來到嶗山太清宮，帶來盛唐的宮廷韻曲，教授給嶗山的道人，并共創(chuàng)《清平調(diào)詠王母蟠桃峰》，此曲成為嶗山道士沿用至今的“步虛”殿壇經(jīng)韻曲牌；南宋宮妃謝麗、謝安，明朝宮妃藺婉如、養(yǎng)艷姬到嶗山出家，她們精通音律，對嶗山道教音樂的發(fā)展起到了極大的作用；明末才子蔣青山、清初文學(xué)家蒲松齡都對嶗山道樂的發(fā)展也有著一定的影響。
三是嶗山道教音樂形態(tài)的特色。道教音樂是宗教儀式中使用的音樂，因此其音樂具有濃郁的宗教色彩，而且其祭祀的對象主要是神，音樂較為莊嚴肅穆，所唱經(jīng)韻多是字疏、腔長、旋律細膩、古樸典雅、深沉、委婉、虛字襯腔以及裝飾音使用較多，下面以《大贊》為例，來分析其音樂的風(fēng)格特色?！洞筚潯穭?chuàng)作于唐代，是一首正宗的嶗山道教音樂。這首經(jīng)韻曲采用宮調(diào)式，且每句經(jīng)文的最后一個音都是落在主干音上，顯現(xiàn)出經(jīng)韻安定、祥和的氣氛，這與全真道士信仰虔誠、注重修身養(yǎng)性有關(guān)，音樂也因而肅穆、恬靜與穩(wěn)重。從旋律來分析，主要有“do”“re”“mi”“sol”這幾個音構(gòu)成相似的旋律線，并反復(fù)出現(xiàn)，使整首經(jīng)文顯示出濃厚的宗教色彩。除此之外，裝飾音的大量使用也是嶗山道教音樂的一大特色，在這首經(jīng)韻曲《大贊》中使用了12處倚音，11處波音，5處上滑音和下滑音。另外，節(jié)奏型的運用較為豐富，這首經(jīng)韻中運用了以下十種節(jié)奏型，曲調(diào)也因而流暢婉轉(zhuǎn)，富于變化。
嶗山道教音樂發(fā)展的幾點建議
經(jīng)歷了1500多年歷史變遷的嶗山道教音樂，在不斷發(fā)展完善的過程中，眾多學(xué)者及音樂工作者對其深入的研究，使我們更多的了解了嶗山道教和道教音樂，2008年6月嶗山道樂正式入選為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，2010年起，每年的正月嶗山區(qū)都會舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)，為期五天，內(nèi)容豐富，包括嶗山道教音樂、溝崖高蹺、民間剪紙，抖空竹等，通過這種方式來向廣大的人民群眾宣傳嶗山區(qū)自己的民族文化；同時，嶗山區(qū)文化局目前已制定相關(guān)措施來推動道樂的發(fā)展，進一步挖掘整理嶗山道教音樂的曲目，并拿出專項經(jīng)費用于道教音樂的保護，還要加大對民間傳承人以及專業(yè)人才的保護和培育，讓更多的人才來關(guān)注、學(xué)習(xí)嶗山道教音樂；另外，抓住嶗山旅游發(fā)展的契機，嶗山道樂團每天為游客演奏兩場，將原汁原味的嶗山道樂呈現(xiàn)給海內(nèi)外的朋友們，展示了嶗山道教深厚悠久的文化底蘊。為更好的發(fā)掘嶗山道教音樂，筆者認為還可以從以下幾方面著手進一步開發(fā)嶗山道教音樂。首先，由專業(yè)的音樂院校有目的的培養(yǎng)演唱與演奏人才，為嶗山道教音樂輸送更為專業(yè)化的人員，提高演奏演唱的能力，甚至可以有音樂創(chuàng)作的專業(yè)工作者參與其中，通過改編和創(chuàng)作道樂作品，進一步豐富嶗山道樂的曲目，對嶗山道樂進行整合，包裝，創(chuàng)作出具有道樂色彩的現(xiàn)代歌曲，利用各種媒體廣泛宣傳，不僅有助于嶗山道樂的發(fā)展，而且有效的擴大了嶗山旅游的客源市場；其次，將道教音樂的經(jīng)典曲牌制作成CD或VCD的形式出售，把道教音樂的樂器做成工藝品等，為當(dāng)前的嶗山旅游商品增資添彩，同時道教音樂文化也隨著這些商品的流通得以弘揚；最后，可以嘗試讓游者參與道教科儀活動，身臨其境的感受嶗山道教音樂的魅力。比如，道教的神仙人物眾多，開宗立派的大師也多，可利用他們的誕辰日、忌日開展一些慶典活動，邀請善男信女、有興趣的游客參加祈禱慶祝和道教的傳統(tǒng)節(jié)慶和民俗活動，讓游客親身體驗和感受道教文化的蘊涵，在這些科儀活動中，人們懷著虔誠的心情，進一步感受道教音樂帶給他們的享受。（本文作者：曹芳芳 單位：青島科技大學(xué)藝術(shù)學(xué)院）