蒙文通上古民族文化理念創(chuàng)建

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一、《古史甄微》的著述背景、重要論點(diǎn)與學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)

《古史甄微》是蒙文通先生探究我國傳說時(shí)代及三代時(shí)期民族文化問題的學(xué)術(shù)名作。蒙氏《古史甄微》發(fā)表前后，正值中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時(shí)期。時(shí)人曾依學(xué)術(shù)研究風(fēng)氣將當(dāng)時(shí)古史研究中的流派區(qū)分為舊史學(xué)派、新史學(xué)派和疑古派，①并對(duì)不同學(xué)派的學(xué)術(shù)風(fēng)格作出如是評(píng)價(jià):“所謂舊史學(xué)派者，一遵往古代代相承之說，亦步亦趨，不稍更易;或更博采諸子，以相塗附。新史學(xué)派則依地下掘得之新史料，以補(bǔ)舊史之偏而救其弊……惟真是求，惟信是錄，態(tài)度最為純正，成績亦特為卓異。其疑古一派，則稍窺皮毛，率爾立異，師心自用，如飲狂藥，一切舊史，目為土飯;以現(xiàn)代之理論，決遂古之事實(shí);深文周納，惟意所欲，裂冕毀裳，靡所不至……”在我們今天看來，以上區(qū)分實(shí)僅屬作者一己之見，對(duì)不同學(xué)派尤其是古史辨派學(xué)術(shù)風(fēng)格的評(píng)價(jià)，也并非完全公允，但從以上文字，我們大體可以領(lǐng)略到，蒙氏《古史甄微》發(fā)表的時(shí)代，中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)在經(jīng)歷了清末民初的低迷徘徊之后，正在中西文化思潮激烈碰撞背景下經(jīng)歷著新陳代謝，并向著科學(xué)和理性的方向發(fā)展。按照蒙氏《古史甄微•自序》的記述，《古史甄微》一書的撰著是受到其師廖平的一則命題的啟迪:古言五帝疆域，四至各殊;祖孫父子之間，數(shù)十百年之內(nèi)，日辟日蹙，不應(yīng)懸殊若是。蓋緯說帝各為代，各傳十?dāng)?shù)世，各數(shù)百千年。五行之運(yùn)，以子承母，土則生金，故少昊為黃帝之子。

詳考論之，可破舊說一系相承之謬，以見華夏立國開化之遠(yuǎn)，迥非東西各民族所能及。①廖氏命題提出于1915年春，根植于中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)并力求符合科學(xué)精神的新史學(xué)尚剛剛起步，受到西方現(xiàn)代科學(xué)思想和方法影響而引發(fā)的古史辨運(yùn)動(dòng)尚未展開，因此，從學(xué)術(shù)路徑看，廖氏的這一命題大體上未超出中國傳統(tǒng)歷史考據(jù)學(xué)與疑古辨?zhèn)卫碚摰目傮w范疇。但到了20世紀(jì)20年代末，顧頡剛的“層累地造成的中國古史”說的提出及由此引發(fā)的一場(chǎng)轟轟烈烈的古史辨運(yùn)動(dòng)，王國維在二重證據(jù)法基礎(chǔ)上古史新證的學(xué)術(shù)實(shí)踐，不斷從根本上對(duì)中國傳統(tǒng)史學(xué)提出大膽的質(zhì)疑和挑戰(zhàn)。面對(duì)異彩紛呈的各種新舊學(xué)術(shù)思潮，直接師承經(jīng)學(xué)大師廖平、劉師培的蒙文通先生，力圖克服舊史學(xué)之雜糅、泥古等種種流弊，試圖就傳說時(shí)代及三代時(shí)期的一系列歷史問題，進(jìn)行全面的梳理與甄剔，并在此基礎(chǔ)上提出自己獨(dú)到的見解。正是出于此種學(xué)術(shù)動(dòng)機(jī)，蒙氏撰著了探究我國傳說時(shí)代及三代時(shí)期民族文化問題的學(xué)術(shù)名作《古史甄微》。該作發(fā)表后，長期受到中外古史學(xué)界的高度重視。值得注意的，在《三皇五帝》一章，蒙氏對(duì)流傳數(shù)千年的古史系統(tǒng)大膽提出質(zhì)疑。蒙氏引述谷永之說和師古注釋，明確指示:“三皇、五帝之說，起自晚周”。蒙氏引證古代文獻(xiàn)，論及“五帝固神衹”，“三皇之說，本于三一，五帝固神衹，三皇亦本神衹，初謂神、不謂人也”。

在對(duì)“帝”、“皇”本義作文字學(xué)考察的基礎(chǔ)上，蒙氏指出:“撮周、秦書之不涉疑偽者而論之，孟子而上，皆惟言三王，自荀卿以來，始言五帝，《莊子》、《呂氏春秋》乃言三皇……則戰(zhàn)國之初惟說三王，及于中葉乃言五帝，及于秦世乃言三皇”。②蒙氏在揭發(fā)三皇五帝之說發(fā)生次第的同時(shí)，依五帝、三皇說分別始見于《孫子》、《莊子》推測(cè):“三五皆南方之說，騶子取之而別為之釋，乃漸遍于東方北方”。③蒙氏在考察三皇說漸次發(fā)展演變之跡及三皇五帝古史系統(tǒng)形成過程的同時(shí)，對(duì)九皇及盤古的傳說進(jìn)一步提出質(zhì)疑:“上古部落而治之時(shí)，各長其長，各民其民，烏有所謂三皇、九皇、盤古之說哉!”在《歷年世系》一章，蒙氏發(fā)現(xiàn)，早在司馬遷著作《三代世表》時(shí)，古代文獻(xiàn)有關(guān)黃帝以來的年數(shù)，已無可考。班固《世經(jīng)》及以下《帝王世紀(jì)》所記唐、虞、夏年數(shù)“固一家之言，未可據(jù)為征信也”。④征諸相關(guān)文獻(xiàn)，蒙氏發(fā)現(xiàn)司馬遷以五帝以來皆為黃帝子孫的說法，“自抵牾者”，⑤并由此得出結(jié)論:“三代世系之不足據(jù)，事甚明鑿”。⑥所以，蒙氏評(píng)說“鄭玄、譙周皆信《生民》、《玄鳥》之詩，共言五帝三皇傳世之遠(yuǎn)，……則于《世本》眾家所說之紛紜繳繞，如斬亂絲，廓清摧陷而無遺也”。⑦綜上所述，蒙氏以古代文獻(xiàn)記載的三皇五帝體系皆晚期之說，不足信據(jù)為證，徹底打破了流傳已久的三皇五帝說，蒙默先生以此即蒙氏之“層累地造成的中國古史觀”。⑧

然蒙氏“并非媧燧犧農(nóng)兩皞祝共諸傳說而摒棄之，故與疑古者流迥異其趣”。⑨由此可見，蒙氏中國傳說時(shí)代古史研究既與“疑古派”學(xué)分兩途，同時(shí)二者之間又存在著千絲萬縷的聯(lián)系?，伂姠灤送猓督瓭h民族》、《河洛民族》、《海岱民族》三章，蒙氏在打破傳統(tǒng)的三皇五帝體系的基礎(chǔ)上，力求進(jìn)一步探究上古時(shí)期的部分歷史真相。蒙氏嘗試性地提出了“太古民族三系說”。他將我國上古居民劃分為三個(gè)民族部落集團(tuán)，謂其分別分布于江漢、河洛、海岱三個(gè)地區(qū)，其姓氏、部落、經(jīng)濟(jì)、文化各具特點(diǎn)。有的學(xué)者指出，蒙先生劃分中國上古民族為三系的創(chuàng)說，有著多方面的意義。尤其蒙氏應(yīng)用區(qū)系類型學(xué)的原理和方法研討中國古史、古文化，強(qiáng)調(diào)上古部族、地域、文化三位一體的分布格局，對(duì)這一研究形式的建立有創(chuàng)始之功?，伂嫝炗纱丝梢?，蒙氏“太古民族三系說”的建立，對(duì)日臻科學(xué)的中國古史體系的建立是有開創(chuàng)之功的。長期以來，從事古史研究的學(xué)者，一方面慨嘆上古文獻(xiàn)的相對(duì)貧乏，同時(shí)又注意到上古史料自身的復(fù)雜性。先秦史料“真贗錯(cuò)出，非經(jīng)謹(jǐn)嚴(yán)之抉擇，不能甄別適當(dāng)”，瑏瑢對(duì)史料的考據(jù)辨疑為中國考據(jù)學(xué)的傳統(tǒng)。然由于時(shí)代的局限，在據(jù)守經(jīng)籍，宗法漢儒學(xué)風(fēng)的主導(dǎo)下，中國古代學(xué)者對(duì)上古史料的的辨疑長期只能停留在問題表層，知其然不知其所以然。直到蒙氏《古史甄微》發(fā)表前夕，顧頡剛先生仍較為客觀地批評(píng)被譽(yù)為“新史學(xué)開山”①的王國維先生受“傳統(tǒng)學(xué)說的包圍”，其“《殷周制度論》根據(jù)了《帝系姓》的話而說‘堯、舜之禪天下以舜、禹之功，然舜、禹皆顓頊后，本可以有天下，湯、武之代夏、商固以其功與德，然湯、武皆帝嚳后，亦本可以有天下’，這是全本于秦、漢間的偽史”。②

由此可知，蒙氏突破傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的藩籬，徹底打破流傳數(shù)千年的三五體系，首次提出“太古民族三系說”，其學(xué)術(shù)價(jià)值和此前不久顧頡剛先生“古史層累地造成”說③及“打破民族出于一元的觀念”、“打破地域向來一統(tǒng)的觀念”、“打破古史人化的觀念”、“打破古代為黃金世界的觀念”④的四條法則一樣，“替中國史學(xué)界開了一個(gè)新紀(jì)元”，⑤被學(xué)術(shù)界盛贊為是繼崔述之后中國古史學(xué)上的“第二次革命”。⑥綜上所述，蒙氏《古史甄微》“運(yùn)用大量經(jīng)典以外的材料去揭開早已被儒家經(jīng)典一元古史觀所淹沒的古史”，“打破了古來一系相承的舊說”，學(xué)術(shù)界譽(yù)其“是革命性的論述”。⑦正因?yàn)榇?，我們可以清晰地看到，蒙氏有關(guān)傳說時(shí)代及三代時(shí)期民族文化問題的探究，既不同于舊史學(xué)派，亦有別于新史學(xué)派和古史辨派，而是更多地在舊史學(xué)的基礎(chǔ)上，借鑒現(xiàn)代科學(xué)方法，融入新的觀念，開辟了一條舊中有新的學(xué)術(shù)路徑。對(duì)此，時(shí)人曾對(duì)蒙氏學(xué)術(shù)理路有較為公允的評(píng)價(jià):蒙文通先生“自樹赤幟，發(fā)明古史三系之說，以推闡往事，不偏于新，不黨于故，祛門戶之成見，治今古學(xué)于一爐，博稽眾籍，惟信是征，錯(cuò)綜比較，以驗(yàn)厥情;其誠不繆乎近世科學(xué)精神，而深合乎培根之歸納法矣?！雹嘌刂碌膶W(xué)術(shù)路徑，蒙氏在打破流傳數(shù)千年的三五體系說的基礎(chǔ)上，“備言太古民族顯有三系之分，其分布之地域不同，其生活與文化亦異”，⑨在此基礎(chǔ)上逐步完成了對(duì)中國上古民族、文化理論的建構(gòu)。隨著中國考古學(xué)的蓬勃發(fā)展與古史研究的不斷深入，蒙氏以“太古民族三系說”為骨干的上古民族、文化理論不斷迎接著學(xué)術(shù)界的是非褒貶，但歷經(jīng)八十個(gè)春秋，該理論的學(xué)術(shù)地位卻在學(xué)術(shù)界的臧否中不斷得到彰顯。在新的學(xué)術(shù)背景下，對(duì)蒙氏上古民族、文化理論作進(jìn)一步深入的研究，有助于系統(tǒng)考察民國時(shí)期中國古史的學(xué)術(shù)傾向和中國古典學(xué)的路徑，因而仍具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

二、現(xiàn)代學(xué)術(shù)視野下“太古民族三系說”重新審視

新史學(xué)家對(duì)上古時(shí)期民族族系進(jìn)行區(qū)分，并非始于蒙氏。早在1917年9月，被譽(yù)為“新史學(xué)的開山”⑩的一代學(xué)術(shù)大師王國維先生在論證殷周制度的重大差異之前，即曾屢屢言及:“自五帝以來，政治文物所自出之都邑，皆在東方，惟周獨(dú)崛起西土”，“故以族類言之，則虞夏皆顓頊后，殷周皆帝嚳后，宜殷周為親，以地理言之，則虞夏商皆居?xùn)|土，周獨(dú)起于西方，故夏商二代文化略同”。瑏瑡在我們今天看來，王氏依都邑分布將上古民族區(qū)分為東西兩系，打破了司馬遷以來三代同出一元的傳統(tǒng)觀念，但由于當(dāng)時(shí)《古史辨》運(yùn)動(dòng)尚未興起，加之中國民族學(xué)尚未建立，故王氏雖較早將三代民族區(qū)分為東西兩系，但并未能進(jìn)行科學(xué)的解釋。以后，徐中舒先生對(duì)王氏以上論點(diǎn)大膽提出質(zhì)疑:“王靜安先生謂殷以前帝王宅京，皆在東方，惟周獨(dú)崛起西土，其界劃至為明白。此東西兩土之民族，是否為同一民族?此問題在人類學(xué)地質(zhì)學(xué)未有新發(fā)見以前，吾人實(shí)不能加以證明”。徐氏認(rèn)為漢人所傳《世本•帝系姓》殷周同出帝嚳之后的記載，“世遠(yuǎn)代湮，其說難征”，他進(jìn)一步結(jié)合上古時(shí)期的文獻(xiàn)和金文資料從多角度論定“殷、周非同種民族”。①以后，傅斯年先生“以東西地理角度來討論三代時(shí)期的民族構(gòu)成關(guān)系，揭示了夏商周三族的沖突與交替”，②提出著名的“夷夏東西說”。從學(xué)術(shù)史的角度看，傅氏《夷夏東西說》并非王氏《殷周制度論》的單純延續(xù)，尤其傅氏自覺借鑒“混合”等西方民族學(xué)觀念，考察上古時(shí)期民族構(gòu)成，顯然較王氏又向前邁進(jìn)了一步。然隨著考古學(xué)的蓬勃發(fā)展與文化人類學(xué)的興起，傅氏以東西地理角度區(qū)分三代民族構(gòu)成的理論，日臻暴露出不少突出的問題。

如20世紀(jì)80年代，楊向奎先生曾對(duì)傅說提出懷疑:“本來東方西方是一個(gè)相對(duì)概念，不建立一個(gè)座標(biāo)點(diǎn)的話，是沒法分東分西的，傅的方法先建立商代起于中國東北部以至河南東部的座標(biāo)，而夏在其西，于是有夷夏東西說”。楊先生在文中還列舉大量證據(jù)，對(duì)傅先生的論點(diǎn)進(jìn)行了全面的批判:“我們不能說夏初的夷夏交爭，是界劃分明的斗爭，他們是內(nèi)部混戰(zhàn)，夷夏雜處，已由對(duì)峙而趨于融合”。③李學(xué)勤先生進(jìn)一步提出了“夏朝不是一個(gè)夷夏東西的問題，而是夷本身就在夏朝的范圍之內(nèi)”④的新說。綜上所述，從王國維到傅斯年，新史學(xué)家對(duì)上古時(shí)期民族族系的區(qū)分，均存在著不同程度的問題。蒙氏“太古民族三系說”以純粹的山川地域來劃分部族，與王、傅二氏二分說相比，顯然旨趣迥異。近期有的學(xué)者對(duì)這一著名的理論給予高度評(píng)價(jià):“蒙文通‘江漢’、‘河洛’、‘海岱’三大部族的重要構(gòu)想，對(duì)于徐旭生1943年撰《中國古史的傳說時(shí)代》，提出我國古代‘部族’的三集團(tuán)說，即華夏集團(tuán)、東夷集團(tuán)和苗蠻集團(tuán)，具有重要的啟迪性。蒙文通及徐旭生的這一前瞻性構(gòu)想現(xiàn)在已經(jīng)被大量考古實(shí)踐證明了它的正確性”。⑤然更多學(xué)者則指出，“蒙文通純以山川地域?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)進(jìn)行的劃分，拿今天許多考古學(xué)家所做的工作來看，顯然已經(jīng)不符合新石器時(shí)代考古發(fā)現(xiàn)所揭示的考古學(xué)文化聚落所處的地域環(huán)境”。⑥自蒙氏“太古民族三系說”及徐氏三集團(tuán)說相繼提出以來，隨著新石器時(shí)代田野考古工作的全面展開，學(xué)術(shù)界又陸續(xù)提出了五分說、⑦六大區(qū)域說⑧及九個(gè)人文地理區(qū)系說，⑨均在一定程度上從考古學(xué)角度對(duì)蒙氏“太古民族三系說”提出了不少新的疑問。在我們今天看來，運(yùn)用現(xiàn)代考古學(xué)的區(qū)系理論探究上古史時(shí)期尤其傳說時(shí)代的歷史，迄今仍有不少學(xué)理上的疑難。如目前的考古學(xué)資料表明，長江中游的新石器時(shí)代存在著一種不同于黃河流域的自身有連續(xù)發(fā)展序列的文化系統(tǒng)。已知有三大階段，每階段都可以劃分成好幾個(gè)文化或類型。唐嘉弘先生指出，所謂這個(gè)文化的三大階段，它們的絕對(duì)年代還說不準(zhǔn)確，“缺環(huán)尚多”;一些地區(qū)的文化，“自身的發(fā)展序列還聯(lián)貫不起來”;“顯然還有別的類型”。

總之，所謂這個(gè)不同于黃河流域的文化系統(tǒng)，本身確實(shí)存在了許多問題，究竟其中有多少類型?各文化類型之間的關(guān)系如何?各類型與該文化系統(tǒng)之間的異同和歸屬如何?它們的主人是否同一族屬的部落?各部落間的源流、演變和分化如何?文化類型之間的滲透、影響和混融情況如何?等等問題，均無確切可靠的材料予以說明。瑏瑠又如黃帝文化與考古學(xué)文化的關(guān)系，唐嘉弘先生曾提出二者之間不可對(duì)應(yīng)說:“黃河中下游流域中原大地及華北沖積平原上的新石器時(shí)代文化中多元現(xiàn)象更為突出，肯定其中許多均為炎黃族群或其分支的文化，如果要定點(diǎn)判斷某遺址為炎帝或黃帝氏族部落的文化，目前顯然屬于臆測(cè)，實(shí)在是可資論斷的材料太少了?！雹儆纱丝梢韵胍姡械膶W(xué)者斷言，蒙氏在中國新石器時(shí)代考古學(xué)幾為空白的情況下，對(duì)古代民族、文化之區(qū)系研究，“不但將紛繁糾結(jié)的上古史理出了一個(gè)頭緒，使很多千百年來爭訟不決的問題如桶底脫落，豁然而通;而且其科學(xué)性已經(jīng)為近年來的考古學(xué)和人類學(xué)的新發(fā)現(xiàn)所證明”，甚至譽(yù)其為“精密的考證，科學(xué)的預(yù)見”，②在我們今天看來，的確值得重新審視。不惟如此，蒙氏“太古民族三系說”也日益遭遇現(xiàn)代民族學(xué)理論的挑戰(zhàn)。嚴(yán)格地講，先秦時(shí)期的人們共同體，見于文獻(xiàn)記載的如戎、夷、蠻、狄、濮等，有許多還處于氏族部落的發(fā)展階段。他們的社會(huì)尚處于“野蠻向文明的過渡、部落制度向國家的過渡、地方局限性向民族的過渡”，③在漫長的歲月里，氏族、部落之間的增殖裂變與遷徙混融為一歷史共相。自20世紀(jì)30年代以來，傅斯年、徐中舒先生均從語言學(xué)角度對(duì)“民”字進(jìn)行了深入解析:民、蠻、閩、苗諸字皆雙聲，似是一名之分化。

(人、黎、民)三詞，由部落之類名成為人類之達(dá)名者，蓋有同一之經(jīng)歷焉。其始為廣漠之部族，曰人、曰黎、曰民，似皆為丁口眾多之種類。④氓和民是中國歷史上最廣大的土著部族。他們和歷史上稱為蠻或閩的人，都屬同音同義的名稱。在更古的年代里，他們就應(yīng)屬于同一族類的人群。貉或作貊，從百，乃后起的形聲字。貉、貊為入聲字，古收K聲。莫白切就是在氓民的尾音后面，加上了一個(gè)K的收聲。貉如為形聲字，它也只代表這個(gè)收聲。據(jù)此言之，貉也應(yīng)是氓、民的轉(zhuǎn)音。因此貉族也就是從氓、民分化出來的一支。⑤以上文字學(xué)解析顯然對(duì)蒙氏“太古民族三系說”提出不少疑難。幾乎與傅氏同時(shí)，1937年6月，顧頡剛先生提出著名的“戎夏一源說”。⑥徐中舒先生認(rèn)為，“經(jīng)過長期的發(fā)展，夏人分為兩支，一支是姜姓民族，這是周朝母系的祖先;一是羌族，后來變成了留居于四川、青海、甘肅一帶的少數(shù)民族?！雹吲c此同時(shí)，徐先生還曾提出過著名的“周族起源于白狄說”。⑧因而這些尚處于不大穩(wěn)定狀態(tài)的共同體和秦漢以后形成的“有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體”⑨的民族有著很大的區(qū)別。顯然，中國早期民族族系并非簡單地依山川地域能夠區(qū)分清楚的。在我們今天看來，蒙氏之后，著名歷史學(xué)家徐旭生先生研究中國古史的傳說時(shí)代，不用“民族”，而是用“集團(tuán)”對(duì)上古族群進(jìn)行區(qū)分，顯然，徐氏的研究較蒙氏增加了諸多科學(xué)的因素。

三、以五岳說演變及十二州疆域擴(kuò)展證中國古代民族、文化西漸質(zhì)疑

綜前所論，蒙氏《古史甄微》“乃本三系之說而演繹;蓋古史分三方傳說，實(shí)全部《甄微》之骨干也。故其言民族，則有泰炎黃之殊;稱史說，則拈晉、楚、鄒魯之互歧;推之以至于學(xué)術(shù)思想制作政教等族之不同?！爆伂姠炘缭诿墒稀墩缥ⅰ钒l(fā)表不久，中央大學(xué)史學(xué)系學(xué)生張崟即對(duì)蒙氏材料運(yùn)用先入為主以致若干理論證據(jù)薄弱的問題提出質(zhì)疑。①如張氏舉《楚辭•天問》之記載屢有與《竹書紀(jì)年》“等視齊觀”、與《孟子》引書“說合”，《離騷》所記與三晉及東方之說“并合”;又舉《竹書紀(jì)年》三條并與《書序》合，又舉《竹書》多條與其它文獻(xiàn)“同過于異”。張氏力陳《韓非子》為雜家之作，“自不足以廁北方史說之林”，批評(píng)蒙氏“掩其相同，而吹毛索瘢惟異之求”。又舉證“墨翟孟軻常相對(duì)舉”，對(duì)蒙氏“鄒魯之說必自相同”的論點(diǎn)提出質(zhì)疑。張氏并舉九例，以證“晉楚鄒魯之所傳”，多“彼此相通”;舉證《荀子•正論》“直攻北方之說，而目之為世俗之說”，質(zhì)疑蒙氏將《荀子》“目以為北方之儒，而且謂其持論不同鄒魯者”。張氏以為，“三方史說之既不必盡別”，蒙氏“所以證各方學(xué)者自成一系之說之證，又不免已胸具成見，征嫌阿厶”。

張氏批評(píng)蒙氏將《楚辭》“以神話荒唐一概視之”，又結(jié)合文獻(xiàn)和卜辭，對(duì)蒙氏“三晉之學(xué)，史學(xué)實(shí)其正宗;《六經(jīng)》、《天問》所陳，翻不免于理想虛構(gòu)”，“北方三晉之學(xué)鄰于事實(shí)”等論點(diǎn)提出反證。此外，張氏以為，“諸子立說……隨事取譬，初無一貫之史識(shí)”，批評(píng)蒙氏“必云某也屬于彼系史說，某也屬于此系史說，案部就班，壁壘井井，似反覺戾于事實(shí)矣”;舉證蒙氏“所舉以為三晉南方史說之代表最星宿者，不過《山經(jīng)》及《汲?！分畷?而前者既決非禹制，《紀(jì)年》又顯成于戰(zhàn)國;本身真?zhèn)?，猶未分明，則吾后學(xué)者于古史傳說之從遠(yuǎn)，自不容舍去古未遠(yuǎn)之孔門儒家傳說，而反仞晚出諸子百家之讕言耳”。在我們今天看來，張氏以上質(zhì)疑，大多是有根據(jù)的。毫無疑問，蒙氏論證“太古民族三系說”并以他的三系統(tǒng)證明自古以來的華夏中心擴(kuò)散說是靠不住的，對(duì)于打破傳統(tǒng)的三皇五帝“一系相承之謬”，矯正晚清以來中國古代文化西來之說，對(duì)于新史學(xué)觀念和科學(xué)的古史系統(tǒng)的建立，頗具重要的啟迪作用，但正如張氏所言，蒙氏在論證自己的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)時(shí)，選取材料，往往先入為主，胸具成見，諸多結(jié)論，疑竇叢生，從而使其建構(gòu)的上古民族、文化理論，證據(jù)薄弱，學(xué)理邏輯顯失縝密。如蒙氏力陳“中國文化之起于勃海，盛于岱宗，光大于三河”，②他認(rèn)為，“以五岳帝都考漢族自東而西之跡，其事已彰，再考之九州，則尤明鑿”。③事實(shí)上，在我們今天看來，蒙氏用以立論的證據(jù)，既非“已彰”，也非“明鑿”。值得進(jìn)一步思考的，《爾雅•釋地》更有“中有岱岳，與其五谷，魚鹽生焉”之地理觀念，與《爾雅•釋山》出入較大。

蒙氏曾試圖對(duì)以上材料進(jìn)行疏通，提出了如下觀點(diǎn):上世華族聚居偏在東北，故泰山為中。上世都魯、衛(wèi)而泰山為中，東土固遼;中世都三河，周世居三輔，嵩華為中，而西南辟地日廣。是以五岳與王都言之，惟見我華族之自東而西……④無獨(dú)有偶，著名歷史學(xué)家呂思勉先生似乎也較早注意到以上材料中有關(guān)岱岳記載的歧異，指出:“以嵩高為中，乃吾族西遷后事，其初實(shí)以泰岱為中?！雹菝?、呂二氏用族群流徙、政治中心轉(zhuǎn)移來解釋《爾雅》有關(guān)岱岳方位的分歧，長期受到學(xué)術(shù)界的普遍重視，因此，在蒙、呂二氏已有研究成果基礎(chǔ)上，在新的學(xué)術(shù)背景下對(duì)該問題進(jìn)一步作更為深入細(xì)致的研究，仍顯得頗有必要。為進(jìn)一步說明該問題，茲將《爾雅•釋地》中所舉“八陵”相關(guān)文字，錄之如下:東方之美者有醫(yī)無閭之珣玗琪焉。東南之美者有會(huì)稽之竹箭焉。南方之美者有梁山之犀象焉。西南之美者有華山之金石焉。西方之美者有霍山之多珠玉焉。西北之美者有昆侖虛之璆琳瑯玕焉。北方之美者有幽都之筋角焉。東北之美者有斥山之文皮焉。中有岱岳，與其五谷，魚鹽生焉。值得注意的，《爾雅•釋地》“八陵”的記載，《淮南子•墜形》中亦有類似記載，只是個(gè)別文字略有出入:東方之美者有醫(yī)無閭之珣玗琪焉。東南方之美者有會(huì)稽之竹箭焉。南方之美者有梁山之犀象焉。西南方之美者有華山之金石焉。西方之美者有霍山之珠玉焉。西北方之美者有昆侖之球琳瑯玕焉。北方之美者有幽都之筋角焉。東北方之美者有斥山之文皮焉。中央之美者有有岱岳以生五谷桑麻，魚鹽出焉。以上各陵除東南之會(huì)稽、西南之華山、西北之昆侖虛屢見于古代文獻(xiàn)，地望略微清晰外，南方之梁山、西方之霍山之方位均與傳統(tǒng)記載不合，此外，東北之醫(yī)無閭、北方之幽都，鮮見于文獻(xiàn)記載。茲綜合前人已有研究成果，對(duì)八陵地望予以重新考察?！痘茨献印肥菓?zhàn)國至漢初黃老之學(xué)理論體系的代表作。該書以道家思想為指導(dǎo)，吸收諸子百家學(xué)說，融會(huì)貫通而成，著作時(shí)代約在漢景、武之際。①該書作者眾多，內(nèi)容龐雜。根據(jù)當(dāng)代歷史學(xué)家研究，“《淮南子》和《山海經(jīng)》不僅都采用了鄒子的大九州世界圖式，而且在內(nèi)容上彼此承襲，有時(shí)竟原文照錄，兩部文獻(xiàn)都是方士所傳的鄒子遺說，其間不同者乃至抵牾者則是此說流傳中的變型”?！爸辽僖部梢哉f，《淮南子》作者曾參考了《山海經(jīng)》”。②

由此推測(cè)，《爾雅•釋地》有關(guān)八陵及“中有岱岳”的地理觀念，似最初亦采自鄒衍大九州說，而受到《山海經(jīng)》等著作的深刻影響并直接襲自《淮南子•墜形》篇。既然如此，我們對(duì)《爾雅•釋地》“中有岱岳”的地理觀念就不難給出較為真實(shí)的解釋?！妒酚?#8226;孟子荀卿列傳》說，鄒衍“先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹”，并在此基礎(chǔ)上作出推論。鄒衍生活的時(shí)代相當(dāng)于齊宣王、齊湣王之世。齊國自齊威王政治改革以后，社會(huì)經(jīng)濟(jì)空前繁榮，齊國逐步強(qiáng)大起來，《史記•齊太公世家》說，齊威王時(shí)期，“田氏卒有齊國……強(qiáng)于天下”。齊威王以后，隨著國際政治、軍事形勢(shì)的變化，“天下強(qiáng)國無過齊者”，①齊迅速與秦、魏等大國形成鼎立之勢(shì)。《戰(zhàn)國策•齊策一》記載蘇秦為趙合縱說齊宣王云:齊南有太山，東有瑯邪，西有清河，北有渤海，此所謂四塞之國也。齊地方二千里，帶甲數(shù)十萬，粟如丘山。齊車之良，五家之兵，疾如錐矢，戰(zhàn)如雷電，解如風(fēng)雨，即有軍役，未嘗倍太山、絕清河、涉渤海也。臨淄之中七萬戶，臣竊度之，下戶三男子，三七二十一萬，不待發(fā)于遠(yuǎn)縣，而臨淄之卒，固以二十一萬矣。臨淄甚富而實(shí)，其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬、六博、蹹踘者，臨淄之徒，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨;家敦而富，志高而揚(yáng)，夫以大王之賢與齊之強(qiáng)，天下不能當(dāng)。齊湣王繼位后，國力更加強(qiáng)盛?！妒酚?#8226;樂毅列傳》記載:“齊閔王強(qiáng)，南敗楚相唐眜于重丘，西摧三晉于觀津，遂與三晉擊秦，助趙滅中山，破宋，廣地千余里。與秦昭王爭重為帝，……諸侯皆欲背秦而服于齊。”正是在這樣的情況下，鄒衍為齊國設(shè)計(jì)了一套新的統(tǒng)一天下的未來版圖和統(tǒng)治方案。因而，其以岱岳為“中央之美者”，形成八陵之外，“中有岱岳”的地理觀念，是不足為怪的。惜呂思勉、蒙文通二先生未能將該段歷史結(jié)合起來，用族群流徙、政治中心轉(zhuǎn)移來解釋《爾雅》有關(guān)岱岳方位的分歧，則與先秦秦漢時(shí)期的歷史實(shí)際相去甚遠(yuǎn)。不惟五岳問題多多，九州同樣也是一個(gè)極其復(fù)雜的難題。蒙氏以今文家十二州“不自舜始分”為據(jù)，斷言:唐虞以前疆土，北有并、幽，而東越海有營，東北土宇固視《禹貢》為遼。岱岳既為中央，則上古漢族聚居之地偏于東北可知也。②事實(shí)上，不惟蒙氏對(duì)《爾雅》“中有岱岳”解讀有誤，而且以《尚書•堯典》所記十二州為據(jù)，推測(cè)唐、虞以前疆土較《禹貢》遼闊，則重現(xiàn)舊史學(xué)家“雜糅”、“泥古”之流弊。通讀《堯典》，知其雖泛言十二州，并無具體州名。顧頡剛先生以為《漢書•地理志》“武帝攘卻胡越，開地斥境，南置交阯，北置朔方之州，兼徐、梁、幽、并夏、周之制，改雍曰涼，改梁曰益，凡十三部，置刺史”，“就是十二州的背景的最好的說明?！雹?/p>

陳夢(mèng)家先生謂“今所傳漢本《堯典》非先秦之舊。改九為十二，當(dāng)在秦并天下以后?！雹鼙M管以上兩位先生在沒有確切的版本依據(jù)及歷史事實(shí)根據(jù)的前提下，所提出以上論點(diǎn)，并非學(xué)術(shù)界的最終定論，但以十二州較九州晚出，則較為符合先秦時(shí)期的歷史實(shí)際。隨著考古學(xué)的蓬勃發(fā)展，學(xué)術(shù)界對(duì)九州的認(rèn)識(shí)日趨明晰。春秋時(shí)期齊靈公時(shí)期的青銅器《齊侯镈鐘》銘文論及成湯“有嚴(yán)在帝所，咸有九州，處禹之都?！薄蹲髠鳌废骞哪暌队萑酥稹?“茫茫禹跡，畫為九州，經(jīng)啟九道?！边@是有關(guān)禹畫九州的較早記載。但事實(shí)上，以上文字雖然記錄了“禹畫九州”的傳說，但并無具體的州名。戰(zhàn)國時(shí)期的文獻(xiàn)中，“九州”名稱逐漸具體化。其中，《尚書•禹貢》、⑤《周禮•職方》⑥和《呂氏春秋》中九州州名，有同有異。隨著古史研究的全面深入，目前基本上沒有人相信《堯典》為唐虞時(shí)作品，②《堯典》泛言十二州，但并無舉具體州名。十二州名從空泛到進(jìn)一步具體化，經(jīng)歷了相當(dāng)長的一段時(shí)期?！妒酚?#8226;五帝本紀(jì)•集解》引馬融語:“禹平水土，置九州。舜以冀州之北廣大，分置并州;燕、齊遼遠(yuǎn)，分燕置幽州，分齊為營州，于是為十二州也。”《尚書•堯典》引鄭玄注:“舜以青州越海，而分齊為營州，冀州南北太遠(yuǎn)，分衛(wèi)為并州，燕以北為幽州。新置三州，并舊為十二州也?！庇纱丝梢姡莸挠^念不會(huì)早于漢代。近代以來的史學(xué)家早已注意到問題的癥結(jié)所在。如崔述云:“十二州之名，《經(jīng)》、《傳》皆無之。幽、并、營之為州雖見于《周官》、《爾雅》，然彼自記九州之名，與舜之十二州初無涉也?！艜热?，十二州名無可考證，則亦已矣。適見《周官》、《爾雅》有幽、并、營三州名為《禹貢》所無，遂附會(huì)之以補(bǔ)舜十二州之?dāng)?shù)……而不知其誤且誣也。”③郭沫若先生云:“《尚書•禹貢》稱夏禹敷治洪水，分天下為九州?！稜栄?#8226;釋地》、《逸周書•職方篇》、《呂氏春秋•有始覽》……諸書所錯(cuò)見之州名恰為十有二，故又以為乃《虞書》‘十有二州’之舊，案此均莫須有之說也”。①總之，迄今為止，絕大多數(shù)學(xué)者贊同“漢代經(jīng)師要為《堯典》指實(shí)州名，就正好把九州加此三州(作者按:幽、并、營州)，遂有馬融、鄭玄之注，牽強(qiáng)附會(huì)地說成這三州是舜從禹九州中的冀、兗兩州分出來，而后就成為十二州了”。②由此可知，蒙氏以《堯典》十二州以證唐、虞以前疆土，“東北土宇固視《禹貢》為遼”，顯然由于缺乏對(duì)材料的嚴(yán)格審查而不能成立。此外，蒙氏篤信“《禹貢》，夏制也，《職方》，周制也”，③“自禹平水土，制定九州，作《禹貢》，殷周沿之”，④并且由二者比較中得出“所謂漢族者，歷三代益復(fù)西南移”⑤之結(jié)論，同樣承襲舊史學(xué)家“一遵往古代代相承之說，亦步亦趨，不稍更易”⑥之弊，從而使其建構(gòu)的“中國文化之起于勃海，盛于岱宗，光大于三河”上古民族、文化理論，失去堅(jiān)實(shí)的史料基礎(chǔ)。以上僅由蒙氏據(jù)五岳說之演變及十二州疆域之?dāng)U展論及中國古代民族西漸及中國文化自東向西發(fā)展之勢(shì)，可以清晰地發(fā)現(xiàn)，蒙氏由于缺乏對(duì)文獻(xiàn)材料的時(shí)代、真?zhèn)?、著述背景等關(guān)鍵性問題作嚴(yán)格的審查，由此導(dǎo)致其立論證據(jù)薄弱，理論體系多失縝密。

四、“上古”、“三代”文化論的邏輯疑難

蒙氏《古史甄微》發(fā)表不久，又作《三代文化論》作為《古史甄微》之補(bǔ)篇，刊于《史學(xué)雜志》1930年第二卷第四期。此前，《古史甄微》已有《上古文化》一節(jié)。為研究方便，茲將以上兩部分加以綜合，稱之曰“上古”、“三代”文化論。蒙氏提出:“唐、虞以上，三族文化各不同，紀(jì)于遠(yuǎn)而聽于神或略同。……唐、虞之下，三代文化各不同，紀(jì)于近而命以民事則大體不異?！雹呙墒稀吧瞎拧?、“三代”文化論在一定程度可以揭示出上古時(shí)期文化發(fā)展的若干信息，然隨著中國古史研究的深入，則似乎發(fā)現(xiàn)，蒙氏的以上理論表述并不能準(zhǔn)確反映出上古文化產(chǎn)生與發(fā)展演變的總體趨勢(shì)，因而仍具有一定的局限性。早在蒙氏《三代文化論》發(fā)表之前的1917年，王國維先生在其學(xué)術(shù)名作《殷周制度論》中明確提出了“中國政治與文化之變革，莫?jiǎng)∮谝?、周之際”，“夏、殷間政治與文物之變革，不似殷、周間之劇烈”，“虞、夏、商皆居?xùn)|土，周獨(dú)起于西方，故夏、商二代文化略同”⑧一系列重要論點(diǎn)。顯然，王氏有關(guān)上古、三代文化的理論與蒙氏的旨趣相差甚遠(yuǎn)。這里應(yīng)該強(qiáng)調(diào)的，王、蒙二氏談?wù)撋瞎拧⑷幕闹攸c(diǎn)有較大區(qū)別，王氏側(cè)重從三代制度變遷角度立論，而蒙氏則更多強(qiáng)調(diào)“地理關(guān)于文化之重要”，⑨因而很難以科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)去評(píng)論二者論點(diǎn)孰優(yōu)孰劣，但惟從邏輯學(xué)角度，便不難發(fā)現(xiàn)，蒙氏“上古”、“三代”文化論似乎存在若干疑難。蒙氏屢屢言及:“中國古代之文化，創(chuàng)始于泰族，導(dǎo)源于東方?！雹饷墒弦罁?jù)大量后起之說，申論“泰族為長于科學(xué)、哲學(xué)之民族”，“炎族為長于明祆祥、崇宗教之民族”，“黃族為長于立法度、制器用之民族”，瑏瑡并強(qiáng)調(diào)指出“泰族者武事恒劣于炎、黃二族而文化獨(dú)盛”?，伂將灢晃┤绱?，蒙氏將三族文化強(qiáng)與春秋、戰(zhàn)國時(shí)期方漸成體系的各種文化進(jìn)行機(jī)械地聯(lián)系:“法家者流，此東方之北方文化;道家者流，為東方之南方文化;儒家者流，獨(dú)行數(shù)千載，義理實(shí)為中國文化之精華，此正東方之東方文化也”。瑏瑣很顯然，蒙氏此種牽強(qiáng)附會(huì)的區(qū)分，建立在其創(chuàng)立的“太古民族三系說”的基礎(chǔ)之上。

前已論及，“太古民族三系說”已日益遭遇考古學(xué)與民族學(xué)理論的質(zhì)疑而疑難重重，與此同時(shí)，蒙氏將數(shù)千年間之文化流變，視為一系相承，同樣也不符合中國古代文化發(fā)展演變的歷史實(shí)際。歷來治中國文化史的學(xué)者，并不否認(rèn)地理環(huán)境對(duì)于文化生成與發(fā)展的重要影響。在以往的學(xué)術(shù)論著中，或?qū)⒅袊缙谖幕瘏^(qū)分為農(nóng)耕文化與游牧文化，更有學(xué)者從更遼闊的視域用農(nóng)耕文化與海洋文化加以區(qū)分，但有一個(gè)事實(shí)則是不容否定的，“中國文化自始即在一大環(huán)境下展開”。①正因?yàn)榇耍X穆先生以黃河流域的早期文化為例指出，“中國文化發(fā)生，……他所依憑的是黃河的各條支流?！痹诖说乩憝h(huán)境下，被錢氏區(qū)分為“中國古代較為西部的一個(gè)文化系統(tǒng)”的“虞、夏、周三系的文化，很早便能融成一體，很難再分辨的了”。不僅如此，錢氏認(rèn)為，它們與“中國古代較為東部的一個(gè)文化系統(tǒng)”的“中國東西兩大系統(tǒng)的文化，早已有不斷的接觸與往來，因此也就很難分辨說他們是兩個(gè)系統(tǒng)”，“及到周代興起，則長江流域漢水、淮水，濟(jì)水、遼河諸流域，都成為中國文化區(qū)域之一部分”。②錢氏以上論斷，頗為符合中國文化發(fā)生、發(fā)展的歷史實(shí)際。在統(tǒng)一的大環(huán)境下，由于經(jīng)濟(jì)生活方式相對(duì)接近，中國上古時(shí)期各族的文化在長期的碰撞與交流過程中，相互兼收并蓄，“殷因于夏禮”，“周因于殷禮”，③“周監(jiān)于二代”，④有損有益，逐漸共性遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于個(gè)性，從而逐步奠定了中國古代多元一體的民族、文化格局。應(yīng)該強(qiáng)調(diào)的，隨著田野考古工作的全面展開與中國古史研究的逐步深入，中華文明“從多元走向一體”的“總體趨勢(shì)”⑤不僅由于與古代文獻(xiàn)透露的若干重要?dú)v史信息頗為一致，而且逐漸為新石器時(shí)代和夏商周三代考古學(xué)資料所證實(shí)，從而逐步得到學(xué)術(shù)界的認(rèn)可。綜上所論，在新的學(xué)術(shù)背景下，蒙氏“上古”、“三代”文化論的確有重新檢討的必要。

根據(jù)前面的綜合分析，對(duì)蒙氏上古民族、文化理論的建構(gòu)基本可以獲得如下幾點(diǎn)認(rèn)識(shí):1.蒙氏在中國傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型時(shí)期，打破流傳數(shù)千年的三五體系，從而逐步建立新的民族、文化理論，就此而論，其建構(gòu)新的古史理論的基礎(chǔ)已漸趨科學(xué)和理性。2.隨著考古學(xué)和民族學(xué)研究的深入，作為蒙氏建構(gòu)新的民族、文化理論的重要基礎(chǔ)和骨干的“太古民族三系說”，不斷受到新的質(zhì)疑和挑戰(zhàn)，并日漸動(dòng)搖著蒙氏的上古民族、文化理論的基礎(chǔ)。3.從學(xué)術(shù)理路看，蒙氏終究沒有完全去除舊史學(xué)“雜糅”、“泥古”等流弊，諸如他用五岳的演變與十二州疆域的擴(kuò)展以證中國古代民族文化西漸之勢(shì)，則由于缺乏對(duì)古史材料的嚴(yán)格考察，難免導(dǎo)致立論證據(jù)薄弱，理論體系多失縝密。4.由于蒙氏著述《古史甄微》的時(shí)代，中國的田野考古工作尚未全面起步，加之蒙氏對(duì)新史學(xué)家的學(xué)術(shù)理論和方法未予以關(guān)注和重視，其所建立的上古、三代民族、文化理論，在學(xué)理上的疑難越來越明顯。5.在新的學(xué)術(shù)背景下，對(duì)蒙氏建構(gòu)的上古民族、文化理論，需要作實(shí)事求是的探究和重新審視。從學(xué)術(shù)史研究的角度看，這一審視對(duì)中國上古民族、文化研究的繼承與發(fā)展有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。