略論詩與佛教文化

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一、白話詩派

通過宗教的語言來表達群眾的社會意識，既依賴于佛教的基本思想，又自然地越過其繁瑣的推論和各種不必要的預(yù)設(shè)，直接選擇佛教與民眾意識相吻合的若干結(jié)論，用感受的方式和直接的生活語言來喚起宗教情緒。白話詩對枯燥無味的佛教說理詩進行了成功的改造，這種說理形式對唐代一些詩人如王維、白居易等人創(chuàng)作的影響是顯而易見的。寒山、拾得、王梵志都是這種詩的代表人物。他們都是詩僧，有關(guān)事跡，因歷史記載的缺乏，很難確切地說清楚。比如寒山，很多人認為他是初唐的詩僧，也有人認為他是中唐的詩僧?！昂皆娭械亩U，可分為禪理、禪典和禪趣，而以禪趣詩為最高?！保?］四庫館臣評寒山詩說:“其詩有工語，有率語，有莊語，有諧語，至云‘不煩鄭氏箋，豈待毛公解’，又似儒生語，大抵佛語、菩薩語也。今觀所作，皆信手拈弄，全作禪門語，不可復(fù)以詩格繩之。而機趣橫溢，多足以資勸誡?！比粺o論是何語，均以俗語出之。如《豬吃死人肉》一首:“豬吃死人肉，人吃死豬腸。豬不嫌人臭，人返豬道香。豬死拋江內(nèi)，人死掘土藏。彼此莫相噉，蓮花生佛湯?！保?］以豬和人對舉，截取社會生活中的常見現(xiàn)象，用極為通俗的語言表現(xiàn)出來，最后“蓮花生佛湯”又揭示出俗世亦能成佛之理。他有時描繪自己的生活:“粵自居寒山，曾經(jīng)幾萬載。任運遁林泉，棲遲觀自在。寒巖人不到，白云常叆叆。細草作臥褥，青天為被蓋。快活枕石頭，天地任變改。”用明白淺顯的語言，表現(xiàn)快活自在的生活與明朗樂觀的心境。遁隱林泉，與白云為侶，對著細草和青天，將自己與自然融為一體，靈魂也與寒巖同化，只有這時才對天地世事的變化無掛于心，而執(zhí)著追求宇宙的永恒了。王梵志的時代早于寒山，他是唐代白話詩派的開創(chuàng)者。但他的詩作，《全唐詩》一首也沒有收，直至20世紀初敦煌石窟的發(fā)現(xiàn)，才知道王梵志寫過大量的白話詩。有關(guān)他的詩，20世紀有不少學者加以整理，如張錫厚的《王梵志詩集輯?！罚棾锻蹊笾驹娦Ｗⅰ?。書前有序云:“但以佛教道法，無我哭空。知先薄之福緣，悉后微之因果。撰修勸善，誡罪非違。目錄雖則數(shù)條，制詩三百余首。具言其事，不浪虛談。王梵志之貫文、習丁要義。不守經(jīng)典，皆陳俗語。非但智士回意，實亦愚夫改容。遠近傳聞，勸懲令善。貪婪之吏，稍息侵漁;尸祿之官，自當廉謹。各雖愚昧，情極愴然。一遍略尋，三思無忘?？v使大德講說，不及讀此善文。”

由此可見其詩的思想特色，無論是宣傳教理，還是“具言時事”，目的都是“勸懲令善”。而其藝術(shù)特色則在于“不守經(jīng)典，皆陳俗語”，既不受經(jīng)典正統(tǒng)的束縛，而以俗語為詩。如寫自己的生活:“吾有十畝田，種在南山坡。青松四五樹，綠豆兩三窠。熱即池中浴，涼便岸上歇。遨游自取足，誰能耐我何?”以語體的文句、白描的手法來描寫自己的生活與心境，質(zhì)樸淺顯，與唐代文人的典雅詩風迥然不同。他的白話詩，一般采用五言的形式，也有七言、六言，甚至雜言詩。因其追求通俗，故押韻也不嚴格。詩的形式過于自由，試卷往往是各首連寫，連題目都沒有，但這些詩具有一定的文學史意義。因為王梵志出于初唐時代，而那時統(tǒng)治詩壇的唐初宮廷詩人繼承六朝華靡的文風，注重形式的雕琢與詞句的錘煉，而缺乏深刻的現(xiàn)實內(nèi)容。王梵志采用當時的口語寫作，詩風靈活自由，無疑在當時的環(huán)境中另開一路。皎然《詩式·跌宕格·駭俗》云:“其到如楚有接輿，魯有原壤。外示驚俗之貌，內(nèi)藏達人之度……王梵志道情詩:‘我昔未生時，冥冥無所知。天公強生我，生我復(fù)何為。無衣使我寒，無食使我饑。還你天公我，還我未生時?！保?］將其歸入驚世駭俗一路，就是指其白話俚俗詩風而言。在表現(xiàn)方法上，他的詩以白描見長，參以敘述與議論，較少描寫、抒情與各式各樣的渲染，質(zhì)樸無華，流轉(zhuǎn)自然，與文人詩完全不同。項楚說:“中國民歌的老傳統(tǒng)，以及佛教白話文體的新因素，在全民詩歌創(chuàng)作意識高漲的唐代相結(jié)合，促成了唐代白話詩的大量涌現(xiàn)，王梵志白話詩就是其中最集中、最突出的一部分。王梵志白話詩的出現(xiàn)，標志著中國白話通俗文學的崛起。接踵而愛來的便是唐五代民間趣詞和被總稱為‘變文’的各種題材的說唱文學，它們對后代通俗文學產(chǎn)生了深廣的影響，最終發(fā)展成為中國文學史后半期的主流。王梵志詩的直接影響，便是開創(chuàng)了唐代白話詩派，寒山、拾得直接繼承了王梵志白話詩的傳統(tǒng)?！?/p>

二、“詩佛”王維

因其崇佛，故其與當時僧人多有交往。開元時期，來往最多的是北宗禪僧，同時又與華嚴宗、密宗、律宗等僧侶有交往。而對其影響最大的則是道光禪師，因王維曾從其學佛十年。天寶年間隨著南宗禪的北轉(zhuǎn)，王維與南宗僧人接觸頗多。故而從交往上看，王維是廣泛結(jié)交各種僧侶，而不主一派。王維既為六祖禪師慧能寫過塔銘，也為道光禪師、凈覺禪師寫過塔銘。但從總體上看，對他影響最大的是禪宗，而且表現(xiàn)出由北宗漸教轉(zhuǎn)向南宗頓教的發(fā)展趨向。就王維詩歌與佛教關(guān)系來分析，可以分為直接表現(xiàn)佛理的詩和間接表現(xiàn)佛理的詩。直接表現(xiàn)佛理的詩，又有描繪佛寺詩和稱頌禪師詩。間接表現(xiàn)佛理的詩指寓佛理與山水風光之中的禪意詩。描繪佛寺的詩如《藍田山石門精舍》:“落日山水好，漾舟信歸風。探奇不覺遠，因以緣源窮。遙愛云木秀，初疑路不同。安知清流轉(zhuǎn)，偶與前山通。舍舟理輕策，果然愜所適。老僧四五人，逍遙蔭松柏。朝梵林未曙，夜禪山更寂。道心及牧童，世事問樵客。暝宿長林下，焚香臥瑤席。澗芳襲人衣，山月映石壁。再尋畏迷誤，明發(fā)更登歷。笑謝桃源人，花紅復(fù)來覿。”這首詩描寫藍田山石門精舍傍晚時分山水美景和月夜的幽麗景物。與老僧逍遙、深夜參禪、焚香靜臥、牧童問樵融為一體，雖表現(xiàn)禪理而不是專言禪理，因而形象鮮明，不失為佳作。但這一類言佛理詩，大多數(shù)達不到情景交融的境界，因而缺少詩味。稱頌禪師的詩如《夏日過青龍寺謁操禪師》:“龍鐘一老翁，徐步謁禪宮。欲問義心義，遙知空病空。山河天眼里，世界法身中。莫怪銷炎熱，能生大地風。”這首詩是王維晚年的作品，這時他已虔心向佛，故謁操禪師是要問其佛理，即“義中義”與“空病空”的道理，接著贊美操禪師具有天眼，神通廣大，變化無窮，而自己進入寺中，覺得炎熱頓消，當是禪師生風驅(qū)熱的結(jié)果。像這樣一首詩，雖對仗工穩(wěn)，語言妥帖，但毫無形象可言，純談佛理和贊美禪師，在王維的詩中，應(yīng)該是不成功的作品。王維寓佛理于山水風光之中的禪意詩很多，在他晚年的生活中，游于風景優(yōu)美的山水之地，與詩友裴迪和一些釋子往來賦詩，表現(xiàn)隱逸生活的樂趣，并從中透露出禪意，應(yīng)該是其人其詩的最高境界。他的《山中與裴秀才迪書》就是他生活與心境的寫照，他的詩就是在這樣的環(huán)境中產(chǎn)生的。胡應(yīng)麟說:“太白五言絕自是天仙口語，右丞卻入禪宗。如‘人閑桂花落，夜靜深山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中?！灸┸饺鼗ǎ街邪l(fā)紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。’讀之身世兩忘，萬念皆寂，不謂聲律之中，由此秒詮。”再如《鹿柴》:“空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復(fù)照青苔上?！遍_頭著眼“空山”二字，起句明點，以不見人襯托山空;次句暗寫，從不見到有聞，反襯山空。

三、四句寫反景

作者細致地觀察大自然光影投射與景物上的變化，表現(xiàn)山空，以至于反景與苔蘚之外更無他物。表面上看，這首詩是見不出禪意的，但以禪入詩的真正成功之作都是意在言外。明李攀龍《唐詩訓解》評曰:“不見人，幽矣;聞人語，則非寂滅也。景照青苔，冷淡自在。摩詰出入淵明，獨《輞川》諸作最近，探索其趣，不擬其詞。如‘結(jié)廬在人境，而無車馬喧’，喧中之幽也;‘空山不見人，但聞人語響’，幽中之喧也。如此變化，方入三昧法門?！标愒始壬f:“它做了一首融會浮屠微旨的山水田園短章，實兼有形象醒目、寓意富贍及理事關(guān)合自然等優(yōu)點，感情深沉并饒儆戒意義?！?/p>

四、結(jié)語

佛教為唐詩提供了廣泛的創(chuàng)作題材，佛教的經(jīng)典不僅是出家人必須溫習的功課，唐代的一般文人，尤其對佛教興趣甚大者，家人必須溫習的功課，唐代的一般文人，尤其對佛教興趣甚大者，也下功夫研習經(jīng)文，在研習經(jīng)文時常常會有有感而發(fā)之為詩，或記下自己的經(jīng)歷。佛教的寺廟往往建筑在山水俱佳的名聲之地，這些地方也是唐代詩人在現(xiàn)實生活中遇到挫折時的隱逸之所以及心靈向往之地。正因為如此，唐代詩人和僧徒結(jié)下了不解之緣，與僧徒交往的詩歌，題詠佛寺的作品，在唐詩中占有很大的比重，佛教不僅豐富了唐詩的表現(xiàn)方法，其禪理與詩理的融合也拓寬了唐詩的境界。禪宗講究“即心是佛”，“見性成佛”，重在覺悟。這種覺悟表現(xiàn)在語言上，往往富有暗示性、反詰性，能即事見理，所謂“機鋒”即是指此，也是就是后人所謂的禪理。這種禪理對于唐詩的影響很大。孫昌武在《唐代文學與佛教》一書中，論述禪宗影響王維的詩歌藝術(shù)主要可以分為三種情況:“一是以禪語入詩，二是以禪趣入詩，三是以禪法入詩。其實，這三種情況可以擴展到佛教對整個唐詩發(fā)展的影響。

作者：杜 騫 單位：伊犁師范學院