民間信仰論文：民間信仰與宗教信仰關(guān)聯(lián)解析

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本文作者：陳桂炳 單位：泉州師范學(xué)院閩南文化生態(tài)研究中心

民間信仰與封建迷信的關(guān)系

無(wú)論是舊版的《辭海》，還是最新版的《辭?！?，均沒(méi)“封建迷信”這一詞條。據(jù)此，我們或許可以把封建迷信解釋為：與封建制度相聯(lián)系的相信星占、卜筮、風(fēng)水、命相、鬼神等的愚昧思想，即泛指受封建思想支配的盲目信仰或崇拜。

最早把民間信仰作為學(xué)術(shù)對(duì)象納入本學(xué)科研究領(lǐng)域的是建立于1920年代的中國(guó)民俗學(xué)，雖然當(dāng)時(shí)已開(kāi)始使用“民間的信仰”、“民眾信仰”、“民間宗教”等術(shù)語(yǔ)，但較為普遍使用的是具有貶義色彩的“迷信”一詞。由于我國(guó)新文化運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者提出的科學(xué)，是指運(yùn)用近代自然科學(xué)和唯物主義，破除封建迷信和愚昧盲從，反對(duì)落后的鬼神迷信，因此，在此時(shí)代背景下所講的“迷信”，顯然就是“封建迷信”，許多研究的出發(fā)點(diǎn)多是針對(duì)信仰活動(dòng)中被視為反科學(xué)的成分———迷信而加以描述與批判，同時(shí)又力爭(zhēng)把其研究對(duì)象與社會(huì)上所指稱的“迷信”有所區(qū)別。例如顧頡剛先生在《妙峰山》中即說(shuō)“朝山進(jìn)香的事是民眾生活上的一件大事”，“決不是可用迷信二字抹殺的”④；容肇祖先生在《迷信與傳說(shuō)》中強(qiáng)調(diào)研究民俗學(xué)離不開(kāi)中國(guó)的迷信，“拼命高呼打倒某種迷信的時(shí)候，往往自己卻背上了一種其它的迷信”⑤；江紹原先生在《中國(guó)禮俗迷信》中指出，應(yīng)該詳加考察“迷信”這個(gè)概名的“來(lái)源和歷史、意義與內(nèi)容”⑥。雖然在1930年代已有些學(xué)者采用來(lái)自日本的“民間信仰”一詞來(lái)取代“迷信”二字，但由于這個(gè)從海外引進(jìn)的學(xué)術(shù)概念，使人覺(jué)得過(guò)于價(jià)值中立，有悖于是時(shí)國(guó)人破除一切迷信風(fēng)俗的熱忱，不合時(shí)宜，故未能成為我國(guó)民俗學(xué)界的常用術(shù)語(yǔ)而得到推廣。可見(jiàn)，作為現(xiàn)代學(xué)術(shù)語(yǔ)言，民間信仰在其初創(chuàng)之始就是從“迷信”概念被界定的。一直到今天，社會(huì)上仍然有不少人還出于傳統(tǒng)的思維慣性，把“民間信仰”等同于“封建迷信”而加以批判。

其實(shí)，在中國(guó)古代，民間信仰是被視為“淫祀”。《禮記•曲禮下》規(guī)定：合乎禮而納入祀典的就是“正祀”，“非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無(wú)?！雹摺Ｒ胧窍鄬?duì)于正祀而言的，指的是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)非制度的民間信仰。“迷信”一詞為舶來(lái)品，在魏晉以來(lái)的漢譯佛經(jīng)和中國(guó)佛典中已偶爾出現(xiàn)，但那都屬于佛經(jīng)格義而作宗派哲理的闡釋。它未見(jiàn)于中國(guó)古代傳統(tǒng)文獻(xiàn)之中，如東漢的無(wú)神論代表作———王充《論衡》就未曾出現(xiàn)過(guò)此詞。從正祀與淫祀之對(duì)立（即官方宗教同民間信仰、民間宗教之二分）關(guān)系看，至少在明代萬(wàn)歷以前還未出現(xiàn)有用漢語(yǔ)“迷信”一詞以界定“淫祀”的性質(zhì)?，F(xiàn)有不少論著指出中國(guó)民間信仰之被定為“迷信”，乃始于20世紀(jì)初某些報(bào)刊對(duì)中國(guó)多鬼神信仰或巫術(shù)行為儀式的批判中出現(xiàn)。但有學(xué)者指出，在出現(xiàn)于明末清初的“中國(guó)禮儀之爭(zhēng)”的第一階段（1852～1630年），天主教會(huì)內(nèi)部曾對(duì)中國(guó)祖先崇拜及其祭祖儀式的問(wèn)題展開(kāi)激烈的爭(zhēng)論。于是利瑪竇在1603年對(duì)中國(guó)禮儀問(wèn)題發(fā)出文件，認(rèn)為祭祖儀式“大概不是迷信”，或“不能認(rèn)為有明顯的迷信色彩”，對(duì)祀孔儀式則可以讓中國(guó)教徒遵行。此一決定為大多數(shù)入華耶穌會(huì)士所接受。但到了第二階段（1630～1721年）。天主教的漢語(yǔ)文獻(xiàn)中就已較為廣泛地使用“迷信”一詞以批判中國(guó)佛、道二教和民間信仰了⑧?！懊孕拧保础癝uperstition”）這個(gè)概念原是西方宗教的產(chǎn)物，最早是基督教用來(lái)反對(duì)它境內(nèi)的異教徒的，后來(lái)被早期的人類學(xué)家用來(lái)形容在西方現(xiàn)代之前的那些信仰方式?！懊孕拧边@個(gè)詞被傳入中國(guó)以后，漸漸被接受成為一個(gè)政治的、意識(shí)形態(tài)的東西⑨。

1980年以后，隨著我國(guó)大陸民間信仰的復(fù)興，并再次成為民眾日常生活中的一個(gè)重要部分，涉足民間信仰領(lǐng)域的研究者也日益增多。由于“迷信”一詞容易引起意識(shí)形態(tài)的政治敏感，名不正則言不順，因此，研究者不約而同地以“民間信仰”一詞取代“迷信”或“封建迷信”。對(duì)于這一學(xué)術(shù)現(xiàn)象，后來(lái)學(xué)者在進(jìn)行學(xué)術(shù)史的回顧時(shí)，稱之為意識(shí)形態(tài)上的“維權(quán)”與政治上的“去敏”。⑩

根據(jù)民間信仰研究專家林國(guó)平先生的統(tǒng)計(jì)，有關(guān)“民間信仰”的定義眾說(shuō)紛紜，不下二十種，上面引述的2009年版《辭?！返恼f(shuō)法只是其中之一。該版本的《辭?！贩Q民間信仰“包括民間普遍的俗信以及一般的迷信”，由于“一般的迷信”之前加了個(gè)連詞“以及”，這說(shuō)明“一般的迷信”是次要部分，主要部分是“普遍的俗信”。這里的“俗信”一詞，是我國(guó)著名民俗學(xué)家烏丙安先生于1985年提出的:“我們對(duì)民間信仰的研究，用一般政治的觀點(diǎn)來(lái)看，民間信仰的東西幾乎都是反面的東西，但是從民俗學(xué)的角度看很值得研究。比如并不采取迷信的手段存在而長(zhǎng)期存在于人們生活當(dāng)中的某些信仰，叫做‘俗信’，是要長(zhǎng)期存在的，也是可以存在和允許存在的，這就是民俗學(xué)的觀點(diǎn)?！焙髞?lái)有學(xué)者在評(píng)論這段話時(shí)指出：這“明顯是在試圖以‘俗信’的民間文化色彩去掩蓋或排除‘迷信’的成份”。之所以要如此費(fèi)心，應(yīng)與長(zhǎng)期以來(lái)“迷信”的貶詞色彩及論者當(dāng)年所處的話語(yǔ)環(huán)境有很大關(guān)系。

基于意識(shí)形態(tài)上的“維權(quán)”與政治上的“去敏”考慮，筆者認(rèn)為價(jià)值中立的“民間信仰”與貶義色彩濃厚的“封建迷信”這兩個(gè)詞不能劃等號(hào)，名正才能言順；同時(shí)我們也要清醒地看到，民間信仰中確實(shí)也存在著“一般的迷信”，盡管是屬于次要部分，只有這樣，我們?cè)谘芯康倪^(guò)程中才能較好的把握好“度”，從而得出較為客觀的結(jié)論。這里還要說(shuō)明的是，“封建迷信”的說(shuō)法本身也存在一些問(wèn)題。筆者早在1980年代中期曾與有關(guān)學(xué)者討論過(guò)這個(gè)問(wèn)題。例如，迷信作為一種文化現(xiàn)象，早在原始社會(huì)時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了，由于我們沒(méi)有諸如“原始（社會(huì)）迷信”、“奴隸（社會(huì)）迷信”之類的說(shuō)法，只用“封建迷信”一詞，覆蓋人類歷史不同發(fā)展階段的“迷信”現(xiàn)象，把自古至今的一切迷信通通賦予“封建”的性質(zhì)，太過(guò)于簡(jiǎn)單化與絕對(duì)化，這顯然是不妥的。因此，《辭?！返男屡f版本均不立“封建迷信”這一詞目，當(dāng)有其理由之所在。

民間信仰與宗教信仰的關(guān)系

歷史學(xué)、宗教學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)等不同學(xué)科的學(xué)者，有關(guān)“民間信仰”的定義不下20種。這些眾說(shuō)紛壇的定義，歸納起來(lái)大致有4種觀點(diǎn)：第一種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰不是宗教，而是一種信仰形態(tài)；第二種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰本質(zhì)上是宗教；第三種觀點(diǎn)認(rèn)為對(duì)民間信仰的界定不必太精確，相反模糊一點(diǎn)還更有利于研究的進(jìn)行；第四種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰界于一般宗教和一般信仰形態(tài)之間，權(quán)且稱民間信仰為“準(zhǔn)宗教”也許比較準(zhǔn)確些。就目前看來(lái)，要找到一個(gè)讓大家均能接受的定義，顯然是做不到的，但作為個(gè)體的研究者而言，則必須要有明確的學(xué)術(shù)取向。

中國(guó)“民間信仰”與“宗教信仰”中共有的“信仰”一詞，最早出現(xiàn)于漢譯佛經(jīng)和中國(guó)佛典中。大概在公元三四世紀(jì)間，西晉竺法護(hù)所譯之《佛說(shuō)月光經(jīng)》中就有“信仰”一詞，該詞后來(lái)并不僅現(xiàn)于民間佛教信仰領(lǐng)域，從宋代開(kāi)始亦為儒、道所爭(zhēng)頌。而“宗教”一詞的出現(xiàn)則較晚，雖然作為獨(dú)立表述的“宗”與“教”二字早在先秦典藉中就有記載，但將這兩個(gè)字連綴成詞語(yǔ)，是到六朝時(shí)才在有關(guān)文獻(xiàn)中出現(xiàn)。日本之有“宗教”一詞，其最初亦從漢譯佛經(jīng)之傳入。由“宗”與“教”連綴成“宗教”一詞，比較集中在唐代華嚴(yán)宗和天臺(tái)宗典籍的“判教”中。在中國(guó)佛教走向近代之前一千數(shù)百年的傳播歷程中，其某些思想、儀式、典籍與詞語(yǔ)均已成為中國(guó)傳統(tǒng)文化和民間信仰之重要組成部分，其所積淀的深厚“宗教”觀念，也為其后擴(kuò)大內(nèi)涵奠定了基礎(chǔ)。

從19世紀(jì)80年代起至20世紀(jì)初，東西方（包括中、日、英、印等）在圍繞“宗教”的溝通上，均已明顯地表現(xiàn)出各自的打算，并且為了爭(zhēng)取掌握宗教信仰話語(yǔ)主動(dòng)權(quán)而進(jìn)行角逐?；叫陆虖?807年馬禮遜入華開(kāi)始，直至19世紀(jì)末的近一個(gè)世紀(jì)之內(nèi)，在中西宗教溝通上如何將英語(yǔ)“Religion”譯成最適當(dāng)?shù)臐h語(yǔ)而頗費(fèi)躊躇，但都沒(méi)能很好地解決，他們依然遵循明末耶穌會(huì)所采用的漢語(yǔ)詞“教”稱以對(duì)應(yīng)之。在這一點(diǎn)上，日本要比中國(guó)早以漢字“宗教”對(duì)譯，在1869年日本同西歐國(guó)家簽訂的《修好通商航海條約》中，出現(xiàn)了有新內(nèi)涵的漢字“宗教”一詞。19世紀(jì)八九十年代至20世紀(jì)初，楊文會(huì)、譚嗣同、梁?jiǎn)⒊?、宋恕、章太炎、康有為、文廷式等，他們都有接受宗教新?nèi)涵之認(rèn)知趨向。他們雖都接受來(lái)自日本的影響，但卻不必然都用擴(kuò)大化了的“宗教”概念以對(duì)應(yīng)“Religion”之新義，他們基本上仍離不開(kāi)中國(guó)原有的佛教或儒教內(nèi)涵，都是以佛學(xué)來(lái)格西學(xué)的“Religion”之義的。

那么，中國(guó)近代到什么時(shí)候才開(kāi)始較廣泛使用“宗教”一詞以對(duì)譯“Religion”呢？有人認(rèn)為是1902年梁?jiǎn)⒊l(fā)表的《保教非所以尊孔論》，或是1903年嚴(yán)復(fù)譯彌勒所著的《群己權(quán)界論》。但由于1902年粱啟超撰《論佛教與群治之關(guān)系》一文時(shí)，還認(rèn)為孔教是教育之教而佛教才是宗教之教這樣的議論，因此，當(dāng)代學(xué)者路遙認(rèn)為當(dāng)以1904年《萬(wàn)國(guó)公報(bào)》上刊出《論儒教與基督教之分》一文為標(biāo)志。因?yàn)樵撐氖资鋈褰膛c基督教之分，在于“儒教宗孔子、基督教宗耶穌，耶穌與孔子為東西之兩大教主”；不僅如此，它還把中國(guó)上古之多鬼神信仰作為附庸以與儒、佛并峙合成三教，進(jìn)而又把“教”與“宗”連綴成“宗教”一詞?？梢哉f(shuō)，在吸取“宗教”內(nèi)涵的新知方面，西方傳教土要比黃遵憲、康有為、譚嗣同、梁?jiǎn)⒊戎袊?guó)人晚，直到1904年才在由那些持社會(huì)福音派的基督教士創(chuàng)辦的《萬(wàn)國(guó)公報(bào)》上出現(xiàn)“宗教”一詞。值得注意的是，該“宗教”的內(nèi)涵除包括孔子儒教和中國(guó)佛教外，還納入了源自巫教之道教，以及融于民間日常生活中的種種鬼神信仰之“多神教”。至此，曾被西方教會(huì)誣為“迷信”而加以批判的近四百年之久的中國(guó)民間信仰，才被納入了“宗教”之新知內(nèi)。從歷史學(xué)的角度認(rèn)識(shí)“宗教”一詞的詞語(yǔ)涵義之轉(zhuǎn)型，無(wú)疑有助于今天我們對(duì)“宗教”一詞的準(zhǔn)確定義。

2009年版《辭?！分械摹白诮獭痹~條是這樣寫的：“宗教。社會(huì)意識(shí)形態(tài)之一。相信并崇拜超自然的神靈，是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹淖匀涣α亢蜕鐣?huì)力量在人們頭腦中的歪曲、虛幻的反映。宗教產(chǎn)生于史前社會(huì)的后期，最初的宗教形式，稱為自然宗教，如原始拜物教、圖騰崇拜、祖先崇拜等。階級(jí)社會(huì)出現(xiàn)后，階級(jí)壓迫給人們帶來(lái)較自然災(zāi)害更加深重的痛苦、恐懼和絕望，便產(chǎn)生禍福命運(yùn)由神操縱的觀念和追求‘來(lái)世’的想法。同時(shí)也產(chǎn)生了宗教機(jī)構(gòu)、專職宗教首領(lǐng)和各種教規(guī)儀式等。宗教隨著歷史的發(fā)展而演進(jìn)：由拜物教而多神教，而一神教；由氏族圖騰崇拜到民族神和民族宗教，最后又出現(xiàn)了世界性的宗教。至20世紀(jì)90年代，主要的世界性宗教有佛教、基督教、伊斯蘭教等；有些國(guó)家還保有民族宗教，如日本的神道教、印度的印度教等；某些地區(qū)仍存在原始宗教，如薩滿教等。19世紀(jì)以來(lái)在一些國(guó)家又產(chǎn)生了新興宗教，如巴哈伊教等。宗教是一種歷史現(xiàn)象，有其產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的過(guò)程，隨著人類社會(huì)高度發(fā)展將漸趨消亡?！?/p>

如果我們把該“宗教”的定義與前面引自同一版本《辭?！返摹懊耖g信仰”做一比較，即可看出這兩詞條之間既存在一些共同點(diǎn)，但又有很大的不同，如“民間信仰”詞條所強(qiáng)調(diào)的“它不像宗教信仰有明確的傳人、嚴(yán)格的教義、嚴(yán)密的組織等，也不像宗教信仰更多地強(qiáng)調(diào)自我修行”。顯然，該詞條的定義屬于前述的民間信仰定義的第一種觀點(diǎn)，即民間信仰不是宗教，而是一種信仰形態(tài)。這種觀點(diǎn)在學(xué)術(shù)界的影響較大，尤其是其代表性學(xué)者烏丙安先生的觀點(diǎn)至今仍被許多研究者所接受與引用。烏丙安先生在1985年出版的《中國(guó)民俗學(xué)》中，提出了民間信仰和宗教的十大區(qū)別，揭示民間信仰那種幾千年一貫制的自然狀態(tài)、自發(fā)狀態(tài)和世代因襲、緩慢前移的“冷文化”狀態(tài)。當(dāng)時(shí)，他突出強(qiáng)調(diào)了中國(guó)民間信仰的十大“沒(méi)有”：“1.民間信仰沒(méi)有像宗教教會(huì)、教團(tuán)那樣固定的組織機(jī)構(gòu)；2．民間信仰沒(méi)有像宗教那樣特定的至高無(wú)上的崇拜對(duì)象；3．民間信仰沒(méi)有像宗教那樣的創(chuàng)教祖師等最高權(quán)威；4．民間信仰沒(méi)有形成任何宗派；5．民間信仰沒(méi)有形成完整的倫理的哲學(xué)的體系；6．民間信仰沒(méi)有像宗教那樣有專司神職教職的執(zhí)事入員隊(duì)伍；7.民間信仰沒(méi)有可遵守的像宗教那樣的規(guī)約或戒律；8.民間信仰沒(méi)有像宗教那樣特定的法衣法器、儀仗儀禮；9．民間信仰沒(méi)有像宗教那樣進(jìn)行活動(dòng)的固定場(chǎng)所，如寺廟宮觀和教堂；10．民間信仰者在日常生活中沒(méi)有像宗教信徒那樣的自覺(jué)的宗教意識(shí)?！?/p>

十年后，烏丙安先生在其“我國(guó)第一本全面論述中國(guó)民間信仰的專著”———《中國(guó)民間信仰》的“緒言”中，再次強(qiáng)調(diào)了中國(guó)民間信仰的十大“沒(méi)有”，說(shuō)“這種對(duì)自發(fā)的民間信仰和人為宗教所做的宗教信仰要素方面的簡(jiǎn)單比較，力求揭示中國(guó)民間信仰并不具備所有成型宗教的組成要素，和它將繼續(xù)沿著自發(fā)的多神信仰發(fā)展的本質(zhì)”。

但是，認(rèn)為民間信仰不是宗教的觀點(diǎn)，也不可避免地給我們的研究工作帶來(lái)不便。《中華人民共和國(guó)憲法》第二章第三十六條規(guī)定：“中華人民共和國(guó)公民有宗教信仰自由”，說(shuō)的是“宗教信仰”。盡管現(xiàn)在上自國(guó)家宗教事務(wù)局，下至地方的民族與宗教事務(wù)廳、局，均已把民間信仰納入其管理范圍，但在《中華人民共和國(guó)憲法》的有關(guān)規(guī)定中，并沒(méi)有明確說(shuō)明“宗教信仰”內(nèi)涵是否包含民間信仰。如果我們把民間信仰解釋為“準(zhǔn)宗教”，與宗教搭上邊，無(wú)疑可以姑且在一定程度上解決民間信仰的法律地位問(wèn)題，名正則言順，否則，我們?cè)谶M(jìn)行民間信仰的具體研究中，必然會(huì)遇到不少的迷惑和困難。因此，“準(zhǔn)宗教”說(shuō)亦為認(rèn)同于“民間信仰不是宗教”說(shuō)的一些研究者所接受。