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民間信仰論文:民間信仰與宗教信仰關(guān)聯(lián)解析

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民間信仰論文:民間信仰與宗教信仰關(guān)聯(lián)解析

本文作者:陳桂炳 單位:泉州師范學(xué)院閩南文化生態(tài)研究中心

民間信仰與封建迷信的關(guān)系

無論是舊版的《辭?!?,還是最新版的《辭?!罚鶝]“封建迷信”這一詞條。據(jù)此,我們或許可以把封建迷信解釋為:與封建制度相聯(lián)系的相信星占、卜筮、風(fēng)水、命相、鬼神等的愚昧思想,即泛指受封建思想支配的盲目信仰或崇拜。

最早把民間信仰作為學(xué)術(shù)對象納入本學(xué)科研究領(lǐng)域的是建立于1920年代的中國民俗學(xué),雖然當(dāng)時(shí)已開始使用“民間的信仰”、“民眾信仰”、“民間宗教”等術(shù)語,但較為普遍使用的是具有貶義色彩的“迷信”一詞。由于我國新文化運(yùn)動的倡導(dǎo)者提出的科學(xué),是指運(yùn)用近代自然科學(xué)和唯物主義,破除封建迷信和愚昧盲從,反對落后的鬼神迷信,因此,在此時(shí)代背景下所講的“迷信”,顯然就是“封建迷信”,許多研究的出發(fā)點(diǎn)多是針對信仰活動中被視為反科學(xué)的成分———迷信而加以描述與批判,同時(shí)又力爭把其研究對象與社會上所指稱的“迷信”有所區(qū)別。例如顧頡剛先生在《妙峰山》中即說“朝山進(jìn)香的事是民眾生活上的一件大事”,“決不是可用迷信二字抹殺的”④;容肇祖先生在《迷信與傳說》中強(qiáng)調(diào)研究民俗學(xué)離不開中國的迷信,“拼命高呼打倒某種迷信的時(shí)候,往往自己卻背上了一種其它的迷信”⑤;江紹原先生在《中國禮俗迷信》中指出,應(yīng)該詳加考察“迷信”這個概名的“來源和歷史、意義與內(nèi)容”⑥。雖然在1930年代已有些學(xué)者采用來自日本的“民間信仰”一詞來取代“迷信”二字,但由于這個從海外引進(jìn)的學(xué)術(shù)概念,使人覺得過于價(jià)值中立,有悖于是時(shí)國人破除一切迷信風(fēng)俗的熱忱,不合時(shí)宜,故未能成為我國民俗學(xué)界的常用術(shù)語而得到推廣??梢姡鳛楝F(xiàn)代學(xué)術(shù)語言,民間信仰在其初創(chuàng)之始就是從“迷信”概念被界定的。一直到今天,社會上仍然有不少人還出于傳統(tǒng)的思維慣性,把“民間信仰”等同于“封建迷信”而加以批判。

其實(shí),在中國古代,民間信仰是被視為“淫祀”。《禮記•曲禮下》規(guī)定:合乎禮而納入祀典的就是“正祀”,“非其所祭而祭之,名曰淫祀,淫祀無?!雹?。淫祀是相對于正祀而言的,指的是中國傳統(tǒng)社會非制度的民間信仰。“迷信”一詞為舶來品,在魏晉以來的漢譯佛經(jīng)和中國佛典中已偶爾出現(xiàn),但那都屬于佛經(jīng)格義而作宗派哲理的闡釋。它未見于中國古代傳統(tǒng)文獻(xiàn)之中,如東漢的無神論代表作———王充《論衡》就未曾出現(xiàn)過此詞。從正祀與淫祀之對立(即官方宗教同民間信仰、民間宗教之二分)關(guān)系看,至少在明代萬歷以前還未出現(xiàn)有用漢語“迷信”一詞以界定“淫祀”的性質(zhì)?,F(xiàn)有不少論著指出中國民間信仰之被定為“迷信”,乃始于20世紀(jì)初某些報(bào)刊對中國多鬼神信仰或巫術(shù)行為儀式的批判中出現(xiàn)。但有學(xué)者指出,在出現(xiàn)于明末清初的“中國禮儀之爭”的第一階段(1852~1630年),天主教會內(nèi)部曾對中國祖先崇拜及其祭祖儀式的問題展開激烈的爭論。于是利瑪竇在1603年對中國禮儀問題發(fā)出文件,認(rèn)為祭祖儀式“大概不是迷信”,或“不能認(rèn)為有明顯的迷信色彩”,對祀孔儀式則可以讓中國教徒遵行。此一決定為大多數(shù)入華耶穌會士所接受。但到了第二階段(1630~1721年)。天主教的漢語文獻(xiàn)中就已較為廣泛地使用“迷信”一詞以批判中國佛、道二教和民間信仰了⑧?!懊孕拧保础癝uperstition”)這個概念原是西方宗教的產(chǎn)物,最早是基督教用來反對它境內(nèi)的異教徒的,后來被早期的人類學(xué)家用來形容在西方現(xiàn)代之前的那些信仰方式?!懊孕拧边@個詞被傳入中國以后,漸漸被接受成為一個政治的、意識形態(tài)的東西⑨。

1980年以后,隨著我國大陸民間信仰的復(fù)興,并再次成為民眾日常生活中的一個重要部分,涉足民間信仰領(lǐng)域的研究者也日益增多。由于“迷信”一詞容易引起意識形態(tài)的政治敏感,名不正則言不順,因此,研究者不約而同地以“民間信仰”一詞取代“迷信”或“封建迷信”。對于這一學(xué)術(shù)現(xiàn)象,后來學(xué)者在進(jìn)行學(xué)術(shù)史的回顧時(shí),稱之為意識形態(tài)上的“維權(quán)”與政治上的“去敏”。⑩

根據(jù)民間信仰研究專家林國平先生的統(tǒng)計(jì),有關(guān)“民間信仰”的定義眾說紛紜,不下二十種,上面引述的2009年版《辭?!返恼f法只是其中之一。該版本的《辭海》稱民間信仰“包括民間普遍的俗信以及一般的迷信”,由于“一般的迷信”之前加了個連詞“以及”,這說明“一般的迷信”是次要部分,主要部分是“普遍的俗信”。這里的“俗信”一詞,是我國著名民俗學(xué)家烏丙安先生于1985年提出的:“我們對民間信仰的研究,用一般政治的觀點(diǎn)來看,民間信仰的東西幾乎都是反面的東西,但是從民俗學(xué)的角度看很值得研究。比如并不采取迷信的手段存在而長期存在于人們生活當(dāng)中的某些信仰,叫做‘俗信’,是要長期存在的,也是可以存在和允許存在的,這就是民俗學(xué)的觀點(diǎn)?!焙髞碛袑W(xué)者在評論這段話時(shí)指出:這“明顯是在試圖以‘俗信’的民間文化色彩去掩蓋或排除‘迷信’的成份”。之所以要如此費(fèi)心,應(yīng)與長期以來“迷信”的貶詞色彩及論者當(dāng)年所處的話語環(huán)境有很大關(guān)系。

基于意識形態(tài)上的“維權(quán)”與政治上的“去敏”考慮,筆者認(rèn)為價(jià)值中立的“民間信仰”與貶義色彩濃厚的“封建迷信”這兩個詞不能劃等號,名正才能言順;同時(shí)我們也要清醒地看到,民間信仰中確實(shí)也存在著“一般的迷信”,盡管是屬于次要部分,只有這樣,我們在研究的過程中才能較好的把握好“度”,從而得出較為客觀的結(jié)論。這里還要說明的是,“封建迷信”的說法本身也存在一些問題。筆者早在1980年代中期曾與有關(guān)學(xué)者討論過這個問題。例如,迷信作為一種文化現(xiàn)象,早在原始社會時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了,由于我們沒有諸如“原始(社會)迷信”、“奴隸(社會)迷信”之類的說法,只用“封建迷信”一詞,覆蓋人類歷史不同發(fā)展階段的“迷信”現(xiàn)象,把自古至今的一切迷信通通賦予“封建”的性質(zhì),太過于簡單化與絕對化,這顯然是不妥的。因此,《辭海》的新舊版本均不立“封建迷信”這一詞目,當(dāng)有其理由之所在。

民間信仰與宗教信仰的關(guān)系

歷史學(xué)、宗教學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、民俗學(xué)等不同學(xué)科的學(xué)者,有關(guān)“民間信仰”的定義不下20種。這些眾說紛壇的定義,歸納起來大致有4種觀點(diǎn):第一種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰不是宗教,而是一種信仰形態(tài);第二種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰本質(zhì)上是宗教;第三種觀點(diǎn)認(rèn)為對民間信仰的界定不必太精確,相反模糊一點(diǎn)還更有利于研究的進(jìn)行;第四種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰界于一般宗教和一般信仰形態(tài)之間,權(quán)且稱民間信仰為“準(zhǔn)宗教”也許比較準(zhǔn)確些。就目前看來,要找到一個讓大家均能接受的定義,顯然是做不到的,但作為個體的研究者而言,則必須要有明確的學(xué)術(shù)取向。

中國“民間信仰”與“宗教信仰”中共有的“信仰”一詞,最早出現(xiàn)于漢譯佛經(jīng)和中國佛典中。大概在公元三四世紀(jì)間,西晉竺法護(hù)所譯之《佛說月光經(jīng)》中就有“信仰”一詞,該詞后來并不僅現(xiàn)于民間佛教信仰領(lǐng)域,從宋代開始亦為儒、道所爭頌。而“宗教”一詞的出現(xiàn)則較晚,雖然作為獨(dú)立表述的“宗”與“教”二字早在先秦典藉中就有記載,但將這兩個字連綴成詞語,是到六朝時(shí)才在有關(guān)文獻(xiàn)中出現(xiàn)。日本之有“宗教”一詞,其最初亦從漢譯佛經(jīng)之傳入。由“宗”與“教”連綴成“宗教”一詞,比較集中在唐代華嚴(yán)宗和天臺宗典籍的“判教”中。在中國佛教走向近代之前一千數(shù)百年的傳播歷程中,其某些思想、儀式、典籍與詞語均已成為中國傳統(tǒng)文化和民間信仰之重要組成部分,其所積淀的深厚“宗教”觀念,也為其后擴(kuò)大內(nèi)涵奠定了基礎(chǔ)。

從19世紀(jì)80年代起至20世紀(jì)初,東西方(包括中、日、英、印等)在圍繞“宗教”的溝通上,均已明顯地表現(xiàn)出各自的打算,并且為了爭取掌握宗教信仰話語主動權(quán)而進(jìn)行角逐。基督新教從1807年馬禮遜入華開始,直至19世紀(jì)末的近一個世紀(jì)之內(nèi),在中西宗教溝通上如何將英語“Religion”譯成最適當(dāng)?shù)臐h語而頗費(fèi)躊躇,但都沒能很好地解決,他們依然遵循明末耶穌會所采用的漢語詞“教”稱以對應(yīng)之。在這一點(diǎn)上,日本要比中國早以漢字“宗教”對譯,在1869年日本同西歐國家簽訂的《修好通商航海條約》中,出現(xiàn)了有新內(nèi)涵的漢字“宗教”一詞。19世紀(jì)八九十年代至20世紀(jì)初,楊文會、譚嗣同、梁啟超、宋恕、章太炎、康有為、文廷式等,他們都有接受宗教新內(nèi)涵之認(rèn)知趨向。他們雖都接受來自日本的影響,但卻不必然都用擴(kuò)大化了的“宗教”概念以對應(yīng)“Religion”之新義,他們基本上仍離不開中國原有的佛教或儒教內(nèi)涵,都是以佛學(xué)來格西學(xué)的“Religion”之義的。

那么,中國近代到什么時(shí)候才開始較廣泛使用“宗教”一詞以對譯“Religion”呢?有人認(rèn)為是1902年梁啟超發(fā)表的《保教非所以尊孔論》,或是1903年嚴(yán)復(fù)譯彌勒所著的《群己權(quán)界論》。但由于1902年粱啟超撰《論佛教與群治之關(guān)系》一文時(shí),還認(rèn)為孔教是教育之教而佛教才是宗教之教這樣的議論,因此,當(dāng)代學(xué)者路遙認(rèn)為當(dāng)以1904年《萬國公報(bào)》上刊出《論儒教與基督教之分》一文為標(biāo)志。因?yàn)樵撐氖资鋈褰膛c基督教之分,在于“儒教宗孔子、基督教宗耶穌,耶穌與孔子為東西之兩大教主”;不僅如此,它還把中國上古之多鬼神信仰作為附庸以與儒、佛并峙合成三教,進(jìn)而又把“教”與“宗”連綴成“宗教”一詞??梢哉f,在吸取“宗教”內(nèi)涵的新知方面,西方傳教土要比黃遵憲、康有為、譚嗣同、梁啟超等中國人晚,直到1904年才在由那些持社會福音派的基督教士創(chuàng)辦的《萬國公報(bào)》上出現(xiàn)“宗教”一詞。值得注意的是,該“宗教”的內(nèi)涵除包括孔子儒教和中國佛教外,還納入了源自巫教之道教,以及融于民間日常生活中的種種鬼神信仰之“多神教”。至此,曾被西方教會誣為“迷信”而加以批判的近四百年之久的中國民間信仰,才被納入了“宗教”之新知內(nèi)。從歷史學(xué)的角度認(rèn)識“宗教”一詞的詞語涵義之轉(zhuǎn)型,無疑有助于今天我們對“宗教”一詞的準(zhǔn)確定義。

2009年版《辭?!分械摹白诮獭痹~條是這樣寫的:“宗教。社會意識形態(tài)之一。相信并崇拜超自然的神靈,是支配著人們?nèi)粘I畹淖匀涣α亢蜕鐣α吭谌藗冾^腦中的歪曲、虛幻的反映。宗教產(chǎn)生于史前社會的后期,最初的宗教形式,稱為自然宗教,如原始拜物教、圖騰崇拜、祖先崇拜等。階級社會出現(xiàn)后,階級壓迫給人們帶來較自然災(zāi)害更加深重的痛苦、恐懼和絕望,便產(chǎn)生禍福命運(yùn)由神操縱的觀念和追求‘來世’的想法。同時(shí)也產(chǎn)生了宗教機(jī)構(gòu)、專職宗教首領(lǐng)和各種教規(guī)儀式等。宗教隨著歷史的發(fā)展而演進(jìn):由拜物教而多神教,而一神教;由氏族圖騰崇拜到民族神和民族宗教,最后又出現(xiàn)了世界性的宗教。至20世紀(jì)90年代,主要的世界性宗教有佛教、基督教、伊斯蘭教等;有些國家還保有民族宗教,如日本的神道教、印度的印度教等;某些地區(qū)仍存在原始宗教,如薩滿教等。19世紀(jì)以來在一些國家又產(chǎn)生了新興宗教,如巴哈伊教等。宗教是一種歷史現(xiàn)象,有其產(chǎn)生、發(fā)展和消亡的過程,隨著人類社會高度發(fā)展將漸趨消亡?!?/p>

如果我們把該“宗教”的定義與前面引自同一版本《辭海》的“民間信仰”做一比較,即可看出這兩詞條之間既存在一些共同點(diǎn),但又有很大的不同,如“民間信仰”詞條所強(qiáng)調(diào)的“它不像宗教信仰有明確的傳人、嚴(yán)格的教義、嚴(yán)密的組織等,也不像宗教信仰更多地強(qiáng)調(diào)自我修行”。顯然,該詞條的定義屬于前述的民間信仰定義的第一種觀點(diǎn),即民間信仰不是宗教,而是一種信仰形態(tài)。這種觀點(diǎn)在學(xué)術(shù)界的影響較大,尤其是其代表性學(xué)者烏丙安先生的觀點(diǎn)至今仍被許多研究者所接受與引用。烏丙安先生在1985年出版的《中國民俗學(xué)》中,提出了民間信仰和宗教的十大區(qū)別,揭示民間信仰那種幾千年一貫制的自然狀態(tài)、自發(fā)狀態(tài)和世代因襲、緩慢前移的“冷文化”狀態(tài)。當(dāng)時(shí),他突出強(qiáng)調(diào)了中國民間信仰的十大“沒有”:“1.民間信仰沒有像宗教教會、教團(tuán)那樣固定的組織機(jī)構(gòu);2.民間信仰沒有像宗教那樣特定的至高無上的崇拜對象;3.民間信仰沒有像宗教那樣的創(chuàng)教祖師等最高權(quán)威;4.民間信仰沒有形成任何宗派;5.民間信仰沒有形成完整的倫理的哲學(xué)的體系;6.民間信仰沒有像宗教那樣有專司神職教職的執(zhí)事入員隊(duì)伍;7.民間信仰沒有可遵守的像宗教那樣的規(guī)約或戒律;8.民間信仰沒有像宗教那樣特定的法衣法器、儀仗儀禮;9.民間信仰沒有像宗教那樣進(jìn)行活動的固定場所,如寺廟宮觀和教堂;10.民間信仰者在日常生活中沒有像宗教信徒那樣的自覺的宗教意識?!?/p>

十年后,烏丙安先生在其“我國第一本全面論述中國民間信仰的專著”———《中國民間信仰》的“緒言”中,再次強(qiáng)調(diào)了中國民間信仰的十大“沒有”,說“這種對自發(fā)的民間信仰和人為宗教所做的宗教信仰要素方面的簡單比較,力求揭示中國民間信仰并不具備所有成型宗教的組成要素,和它將繼續(xù)沿著自發(fā)的多神信仰發(fā)展的本質(zhì)”。

但是,認(rèn)為民間信仰不是宗教的觀點(diǎn),也不可避免地給我們的研究工作帶來不便。《中華人民共和國憲法》第二章第三十六條規(guī)定:“中華人民共和國公民有宗教信仰自由”,說的是“宗教信仰”。盡管現(xiàn)在上自國家宗教事務(wù)局,下至地方的民族與宗教事務(wù)廳、局,均已把民間信仰納入其管理范圍,但在《中華人民共和國憲法》的有關(guān)規(guī)定中,并沒有明確說明“宗教信仰”內(nèi)涵是否包含民間信仰。如果我們把民間信仰解釋為“準(zhǔn)宗教”,與宗教搭上邊,無疑可以姑且在一定程度上解決民間信仰的法律地位問題,名正則言順,否則,我們在進(jìn)行民間信仰的具體研究中,必然會遇到不少的迷惑和困難。因此,“準(zhǔn)宗教”說亦為認(rèn)同于“民間信仰不是宗教”說的一些研究者所接受。