廟會(huì)的民間藝術(shù)文化價(jià)值
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廟會(huì)是民俗文化的獨(dú)特形式，是百姓重要的歡娛場所。民間信仰作為民間廟會(huì)文化的重要組成部分，對(duì)于民間文化藝術(shù)具有特殊的影響作用。廟會(huì)的民間信仰形式，以祭祀的香火為主，表現(xiàn)在民間藝術(shù)上有民間戲曲、民間歌曲、民間舞蹈、民間社火、民間雜技和民間工藝等內(nèi)容，這些內(nèi)容集中反映出廟會(huì)所在地區(qū)的藝術(shù)水平和藝術(shù)個(gè)性。
一、民間戲曲蘊(yùn)含著獨(dú)特的民間信仰
民間戲曲的演出，俗稱“唱神戲”，是指為祭祀神靈演出的民間戲曲。神戲的演出是某個(gè)地區(qū)最典型的民間藝術(shù)生活與民眾審美情趣的集中體現(xiàn)。廟會(huì)與戲曲的聯(lián)系，在其各自的初始階段或萌芽階段就已經(jīng)表現(xiàn)出來?！爸袊鴳蚯漠a(chǎn)生有著久遠(yuǎn)的‘史前狀態(tài)’，由先秦而兩漢而魏晉而隋唐，戲曲都以‘萌芽’狀態(tài)或‘古劇’形態(tài)存在。此時(shí)其文物遺存，精確地說還不能算做‘戲曲’文物，它的主要表現(xiàn)形式有漢代百戲畫像磚、畫像石、壁畫，唐、五代優(yōu)人戲弄俑等”。民間戲曲在廟會(huì)中的表現(xiàn)，不能將它與成熟的人文戲劇形式相比。在北宋時(shí)期，雜劇藝術(shù)的繁榮是在很長的時(shí)期在民間藝術(shù)中醞釀，這樣“神廟祭祀也用戲曲，它導(dǎo)致戲曲舞臺(tái)的誕生與完善”也就很正常了。因此，“宋金元之際戰(zhàn)亂的恐懼使人們求神庇佑的信念增強(qiáng)，鄉(xiāng)村大量建筑雜廟淫祠”，“有廟就有戲臺(tái)，因而神廟戲臺(tái)大批出現(xiàn)”。以至在明清時(shí)期，“戲曲文物更為普遍，保存至今的也更多。其形式主要是遍及城鄉(xiāng)的大批神廟戲臺(tái)及碑刻記載”。所以，在后來出土的壁畫、考古文物中，經(jīng)?？梢钥吹竭@些內(nèi)容。廟會(huì)中的戲曲演出是與一定經(jīng)濟(jì)、文化、信仰和時(shí)政等社會(huì)因素具體聯(lián)系一起的，如廟會(huì)中的“請(qǐng)神戲”和“唱神戲”，都存在著諸多禮制。劇團(tuán)必須由廟會(huì)的主持者負(fù)責(zé)安排，包括預(yù)約的時(shí)間、場次、酬金、戲曲演出的禁忌和指定等內(nèi)容，都必須在廟會(huì)之前安排妥當(dāng)。尤其是神戲禁忌格外重要，它體現(xiàn)出廟主在當(dāng)?shù)厝嗣裥哪恐械纳袷サ匚?。祭祀的廟主身份不同，影響神戲的具體演出，這正是娛神、媚神的意義所在。一些民間劇團(tuán)在演出之前，通常有拜神、祭臺(tái)等習(xí)俗，即在神像或牌位前焚香設(shè)供，或用雞血灑在舞臺(tái)上“沖邪”。廟會(huì)中的戲曲演出，南北差別很大，各地的廟會(huì)規(guī)模大小不等，廟會(huì)密集程度不同，尤其是戲曲藝術(shù)的豐富多彩。所以，廟會(huì)中的戲曲習(xí)俗就顯得五彩繽紛，成為廟會(huì)文化中異常重要的一頁。
二、社火的歷史意義與價(jià)值
社火之社，即是神社，也就是轉(zhuǎn)化的神廟，是地方保護(hù)神的廟宇；社火之火，則是古代祭祀體系中的火禊。所謂火禊，是祓禊的一種形式；祓禊包括水禊、火禊、土瘞等方式，具有典型的巫術(shù)性質(zhì)。如水禊，就是水洗，云南的潑水節(jié)就具有這種意義；潑灑灑水，其實(shí)也是水禊的遺俗；杜甫筆下的“三月三日景色新，長安水邊多麗人”所吟誦的上巳節(jié)景觀，就是這種習(xí)俗的具體表現(xiàn)。土瘞是用土掩埋，與埋葬石頭、玉器和各種金屬等質(zhì)地堅(jiān)硬的物質(zhì)，其意義是一樣的?；痨侵冈诩漓胫?，人們將某種物質(zhì)用火點(diǎn)燃，以為某種物質(zhì)就會(huì)在另外一個(gè)世界發(fā)生像自己希望與意愿中期望出現(xiàn)的結(jié)果，燃香表、紙張與各種冥器，包括蠟燭、爆竹，都是這種現(xiàn)象的表現(xiàn)。社火是在祓禊等祭祀儀式與多種信仰觀念，包括在驅(qū)儺等攘除災(zāi)異、祈求吉祥心理意識(shí)的基礎(chǔ)上，所形成的綜合性藝術(shù)。社火是綜合了戲曲、歌舞、雜技等民間藝術(shù)的一種游覽性民間活動(dòng)，不僅在廟會(huì)上舉行演出，而且也在許多重要的慶典活動(dòng)和民間節(jié)日舉行演出。社火起源于古代社會(huì)的社祭。“社”是社神、稷神祭祀場所的合稱，在半坡仰韶文化遺址中還可看到一些祭祀用的陶罐和粟米之類的祭物。社，成為古代社會(huì)、政治、文化的重要集結(jié)地點(diǎn)，在一定程度上可以看作廟會(huì)的具體起源之一。
三、歌曲舞蹈的民間信仰及藝術(shù)價(jià)值
民間歌舞即歌曲和舞蹈，在廟會(huì)上與戲曲演出、社火出游一樣，是娛神、酬神、體現(xiàn)廟會(huì)信仰的重要內(nèi)容。廟會(huì)歌舞是以民間信仰為主要內(nèi)容，以娛神為主要目的，具有更濃郁的“巫風(fēng)”“佛風(fēng)”“仙風(fēng)”而自成一體的。廟會(huì)歌曲主要是神歌，即宗教歌曲，其中以佛教信仰的歌曲為多。在廟會(huì)發(fā)展的歷史上，這是一種奇特的文化現(xiàn)象。在我國古代社會(huì)，廟堂歌曲曾經(jīng)是時(shí)代的典范，而且歌、樂、舞三者又是結(jié)合在一起的。如《周禮•大司樂》：“乃分樂而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌大呂、舞云門，以祀天神?！痹紡R會(huì)歌曲一般為有樂有舞有韻的祝禱辭，如《周禮•龠章》：“中春，晝擊土鼓，吹豳詩，以逆暑；中秋夜迎寒亦如之。凡國祈年于田祖，吹豳雅，擊土鼓，以樂田畯。國祭蠟，則吹豳頌，擊土鼓，以息老物。”在歲月的淘洗中，禮佛是廟會(huì)歌曲流行民間最為廣泛的形式，它體現(xiàn)出民間文化的自覺選擇對(duì)廟會(huì)崇祀等民間信仰的直接影響。從一般意義上講，佛教信仰的提倡和廣大人民的苦樂觀結(jié)合，這就是在民間廟會(huì)歌曲中作為自我慰藉的經(jīng)歌居多的最重要、最直接的原因。在廟會(huì)歌曲的發(fā)展中，歌俗成為廟會(huì)的重要內(nèi)容，其典型在北方以西北地區(qū)的“花兒會(huì)”為代表；在南方，以瑤族“耍歌堂”為代表。廟會(huì)歌曲的內(nèi)容在文化意義上很復(fù)雜，有時(shí)很難劃分其具體的崇祀性質(zhì)。對(duì)于廟會(huì)歌曲的傳唱，應(yīng)該給予應(yīng)有的重視，并且要從具體的社會(huì)歷史條件、文化環(huán)境、信仰氛圍等因素來綜合考察。而且許多很有價(jià)值的民間神話傳說，就是憑借一些廟會(huì)歌曲得以保存其完整故事情節(jié)的。諸如河南西華女媧城廟會(huì)上的歌唱女媧功德的《神歌》，就保存了較為完整的女媧補(bǔ)天、造人等神話。廟會(huì)中的舞蹈一般指敬祀神靈的宗教信仰色彩濃郁的舞，有獨(dú)舞和群舞，與社火中的舞蹈不同，即廟會(huì)舞蹈限定在廟院內(nèi)，專祀內(nèi)容尤其突出。而通常在廟會(huì)常常歌舞不分，即舞蹈常伴隨有一定的“神歌”“經(jīng)歌”（即儀式歌）。舞在廟會(huì)中的意義主要體現(xiàn)在“通”上，即人神之間的媒介。廟會(huì)舞蹈在今天的表現(xiàn)同樣不是單純的，與巫結(jié)合，與儺結(jié)合，又有現(xiàn)代文明結(jié)合，避免了它越來越狹隘地保存在少數(shù)人手中。如香火社所組織的花籃舞，一些女巫所跳的花鼓舞，包括更大規(guī)模的龍舞、獅子舞、燈舞，從中可以看到廟會(huì)文化中的舞蹈的具體形態(tài)。其保存和不斷被改造，則表現(xiàn)為民間信仰的藝術(shù)選擇。民間舞蹈成為民間廟會(huì)的重要內(nèi)容，在個(gè)民族的原始廟會(huì)中都具有這種意義。少數(shù)民族的舞蹈，也在廟會(huì)上顯現(xiàn)出爭奪斗艷的風(fēng)貌。諸如云南傣族的各種“鼓舞”（長鼓、銅鼓、象腳舞）與地方民歌共同映現(xiàn)出民族文化特有的風(fēng)韻。雜技藝術(shù)在廟會(huì)上成為娛人、聚人的重要手段，但雜技更具有世俗性的娛樂意義。廟會(huì)上的雜技以單獨(dú)的小型雜技較為普遍，也有較大規(guī)模的雜技藝術(shù)團(tuán)體在廟會(huì)上演出，其影響也較大。如河北的吳橋雜技、河南濮陽東北莊雜技團(tuán)，都在一些大型廟會(huì)上表演。小型雜技多以家庭、師徒為單位，走村中鄉(xiāng)，以戲法變幻等簡單的藝術(shù)手段作為謀生手段，是典型的民間藝術(shù)。雜技在廟會(huì)中的出現(xiàn)，可從巫術(shù)的作用上去理解。不僅現(xiàn)在的廟會(huì)上有雜技，而且早在戰(zhàn)國時(shí)代就有，漢代畫像石、畫像磚上都有這類內(nèi)容的描繪。但它始終沒有成為廟會(huì)文化的主導(dǎo)內(nèi)容，這和它不登大雅之堂的藝術(shù)地位是聯(lián)系在一起的。
四、民間工藝有豐富的文化價(jià)值
民間文化被具象化為一系列工藝品，成為光彩奪目的藝術(shù)形式，便因?yàn)槠渲械拿耖g信仰等內(nèi)涵，與神廟周圍的祭祀、娛樂等內(nèi)容一起構(gòu)成獨(dú)具特色的廟會(huì)文化形態(tài)。這些工藝品，只有在廟會(huì)上才能完整地體現(xiàn)出民間信仰的價(jià)值與意義。民間工藝品在廟會(huì)上主要有各種傳統(tǒng)的玩具、服飾、裝飾品、食品及各種吉祥物，不僅僅是一種單純的物件，而且是寓意豐富的民間文化信仰符號(hào)。如民間玩具中的棒槌、花蛋、彩球，帶口哨的陶制鳥、雞、魚、猴這類“叫吹”，以及木刀、木劍、花錘、泥塑、塤、竹笛、木梳、竹篦、木碗和風(fēng)車等，都有具體的文化寓意。棒槌在民間信仰中既有驅(qū)邪打鬼的武器，又是象征男根的具有生殖崇拜意義的武器?；ǖ?、彩球也是具有生殖崇拜意義的“吉祥、圓滿、順利、多子”的象征。各種動(dòng)物的燒制和塑制，是廟會(huì)中的“靈物”，即神靈遣至人間幫助人祛除病難，帶來幸福的使者，有了它們陪伴在身邊，就可以逢兇化吉、保障平安。服飾工藝品在民間廟會(huì)中主要表現(xiàn)為老人、兒童、婦女的服飾和生活用品，如裙、兜、褂、鞋、手帕、披風(fēng)、帽和巾等繡制品，體現(xiàn)出尊老愛幼的傳統(tǒng)道德倫理觀念和對(duì)神靈信仰的敬祀觀念的融合，具有鮮明的祝福意義。裝飾品主要指各種花卉、吉祥圖案，多為婦女發(fā)髻配飾。這些裝飾品常起到畫龍點(diǎn)睛、錦上添花的審美效應(yīng)。廟會(huì)上的食品體現(xiàn)信仰內(nèi)容的除了供獻(xiàn)食品之外，主要指具有觀賞意義的面制品、果制品、米制品、糖制品。最典型的如精巧的微型面塑，以河南沈丘的顧家饃為代表，可看到面制的桃、雞、猴、蛙和虎等動(dòng)植物形狀，既可以食用，又可觀賞，而且可以長期保持。在河南一些廟會(huì)上，顧家饃以其獨(dú)特的制作技藝享有盛譽(yù)，增添了廟會(huì)的喜慶氣氛。廟會(huì)上的吉祥物最為繁密，如長命鎖、富貴鎖、萬壽羊、吉祥彩線和各種果核雕刻成的吉祥動(dòng)物、花卉等，其中以龍、鳳、麒麟、虎等形狀居多。金、銀、珠、玉等名貴質(zhì)地的吉祥物和竹、木、絲等一般質(zhì)地的吉祥物，所體現(xiàn)的吉祥意義是相同的，只是質(zhì)地不同，標(biāo)志著身份不同、愛好興趣和修養(yǎng)不同。在吉祥物的紋飾圖案上，可看到云紋、水紋、花紋、藤紋、壽字紋和福字紋等紋脈，體現(xiàn)深厚的民族文化底蘊(yùn)。廟會(huì)中的民間文化藝術(shù)在內(nèi)容和形式上不斷發(fā)生著重要變化，信仰的功能越來越多地被科學(xué)、文明為背景的現(xiàn)代審美機(jī)制所沖擊。從戲曲、歌舞、雜技到一般性的民間工藝，都鮮明地體現(xiàn)了時(shí)代的變化。
作者:郭蓮純 單位:遼寧省社會(huì)科學(xué)院