非物質文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)造紙技術傳承保護

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摘要：通過對文化、非物質文化及非物質文化遺產(chǎn)的定義、內(nèi)涵進行梳理和回顧，強調(diào)中國傳統(tǒng)造紙技術為非物質文化遺產(chǎn)技藝的一種類別。提出對作為“非遺”技藝的造紙技術的傳承保護的四個原則：生產(chǎn)性保護原則、活態(tài)性保護原則、整體生態(tài)保護原則以及“創(chuàng)新轉化”原則。

關鍵詞：非物質文化遺產(chǎn)；傳統(tǒng)造紙技術；傳承與保護；創(chuàng)新轉化

一、文化及非物質文化的定義

人類學的研究對象——“文化”具有多重定義及特征。1952年，美國人類學家阿爾弗雷德•克魯伯和克萊德•克拉克洪合著《文化：關于概念和定義的探討》一書，專門探討并梳理了164個文化定義[1]。愛德華•泰勒、馬林諾夫斯基、格爾茨、哈維蘭、懷特等人類學家從各自的理論流派出發(fā)給出了文化的定義，彰顯了文化的多樣性(CulturalDiversity)特征。泰勒首先提出了復合文化的定義，他指出“文化是一個復合整體，它包括知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所獲得的其他任何能力和習慣”[2]。馬林諾夫斯基認為，“文化是一個有機整體,文化是一個組織嚴密的體系，同時它可以分成基本的兩個方面，器物和風俗”[3]?？死５?#8226;格爾茨提出“‘文化’是從歷史上沿襲下來的、體現(xiàn)于象征符號中的意義模式，是有象征符號表達的傳承概念體系”[4]。哈維蘭認為“文化是共享的理想、價值和信念，人們用它來解釋經(jīng)驗、生成行為，而且文化也反映在人們的行為之中”[5]。懷特指出，文化是由一組符號組成的，符號使用構成的思想、信念、制度等事件組成文化領域。從“文化”的諸多定義梳理可知，文化具有多樣性、共享性、傳承性、符號性、變遷性等特征。就文化的結構劃分，文化具有物質性和非物質性。文化分為“物質文化”和“精神文化”。非物質文化可以是人類創(chuàng)造的各種精神文化[6]。有的文化因既不屬于物質文化，也不能歸為精神文化，故而學界采了“物質文化”和“非物質文化”的概念劃分[7]。非物質文化和物質文化既有關聯(lián)，又有區(qū)別。從物化的過程和結果兩個維度加以區(qū)分，非物質文化是通過物質化來實現(xiàn)的，同時在物質化過程中受到檢驗的文化為物質文化，文化成果不以物質來呈現(xiàn)的，即“物”背后的“非物”的部分就是非物質文化，是隱藏在物質背后的“看不到的文化”[8]。非物質文化體現(xiàn)在“物質”產(chǎn)品之中，通過“物質交流”實現(xiàn)共享，二者都體現(xiàn)在“人”的生產(chǎn)勞動中。非物質文化的特點是具有“共享性”[9]。比如傳統(tǒng)造紙技藝是人的“身體技術”，為非物質文化，但是這種非物質文化又必須借助于“物”（紙張）而共享、交流和表達。因此，非物質文化與物質文化是人在勞動生產(chǎn)中的不同階段，二者相生相倚、緊密聯(lián)系。

二、聯(lián)合國《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》

“非物質文化遺產(chǎn)”的概念源自于20世紀70年代聯(lián)合國科教文組織《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》（以下簡稱為“《遺產(chǎn)公約》”）的推行過程。早在1972年，聯(lián)合國科教文組織通過了《遺產(chǎn)公約》[10]；1998年，聯(lián)合國科教文組織《人類口頭和非物質遺產(chǎn)代表作條例》，定義了非物質遺產(chǎn)（IntangibleHeritage)（以下簡稱“非遺”）的定義，指的是來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)，由某一群體或一些個體所表達并認為是符合社區(qū)期望的，作為其文化和社會特性的表達形式、準則和價值，通過模仿或其他方式口頭相傳。這些形式包括語言、口頭文學、音樂、舞蹈、游戲、競技、神話、禮儀、風俗習慣、手工藝、建筑術及其他藝術。2003年10月17日，聯(lián)合國科教文組織在《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱為《公約》）中正式提出了“非物質文化遺產(chǎn)”的定義——被各社區(qū)群體、個人視為文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關工具、實物、手工藝品和文化場所。非物質文化遺產(chǎn)具體包括五個方面的內(nèi)容：（1）口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式；（2）表演藝術；（3）社會實踐、儀式和節(jié)慶活動；（4）自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統(tǒng)手工技藝。從1972年到2003年，近30年形成的《公約》意義重大，強調(diào)：（1）保護并尊重群體和個人的非物質文化遺產(chǎn)；（2）增進各國、地方、國際社會對“非物質文化遺產(chǎn)”的意識提升、開展國際合作；（3）尊重文化多樣性和人類創(chuàng)造力、尊重各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化：（4）全面認識自己的歷史文化，弘揚傳統(tǒng)優(yōu)秀文化。“非遺”保護的意義還在于借助于文化規(guī)律為人類社會尋求一個超越物質獨占、消彌人與人之間不平等和紛爭、推進人類文化繁榮發(fā)展的有效途徑[11]?！胺沁z”保護、促進、增強群體凝聚力和民族自豪感，促進形成文化自覺意識。由此，“非遺”保護是促使人類珍貴的、民族的、多樣的文化可以得到可持續(xù)的保護傳承的一項重要舉措。“非遺”是人類的祖先留給后代的共有的精神財富和文化遺產(chǎn)，對其進行保護、傳承是一項具有責任感和使命感的人類文化實踐行動。唯有如此，人類的遺產(chǎn)文化才能代代傳承、繁榮發(fā)展。

三、傳承保護作為“非遺”的傳統(tǒng)造紙技藝

“非遺”體現(xiàn)在五大領域，第五個領域即傳統(tǒng)手工藝。傳統(tǒng)手工藝（traditionalcraftsmanship)是非物質文化遺產(chǎn)最物質的體現(xiàn)[12]，保護傳統(tǒng)手工藝需要技藝的生產(chǎn)者（傳承人）和“非遺”技藝的倡導者（學術界人士）的合力加盟?！胺沁z”技藝以是一種歷史傳承下來以活態(tài)的方式存續(xù)于物質載體之中的“技術與工藝”，是一種技藝、一門手藝?！胺沁z”雖然產(chǎn)生于昨天的時代，但反映的是民眾的、活生生的、今天的生活現(xiàn)實[13]。造紙術既是“技術”，也是“技藝”，不僅是傳統(tǒng)科學技術，也是民間傳統(tǒng)技藝。20世紀80-90年代，隨著科技的進步、機器工業(yè)化大生產(chǎn)的盛行，機器化造紙對本國傳統(tǒng)手工造紙形成巨大沖擊，傳統(tǒng)造紙技術衰退、市場低迷、銷路狹窄、代際無人繼承，傳統(tǒng)造紙技藝瀕臨失傳的境遇。2009年，我國將傳統(tǒng)手工造紙制作技藝列入第二批國家級非物質文化遺產(chǎn)，說明了國家層面對作為“非遺”技藝的傳統(tǒng)造紙技術的重視?；诖耍Ｗo傳統(tǒng)造紙技藝就是在保護“非遺”技藝、弘揚中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化。研究認為，保護傳統(tǒng)造紙技術應該從四個方面入手：第一，注重造紙技藝、原料工具和市場的“生產(chǎn)性保護”。呂品田認為，“生產(chǎn)性保護”就是要在生產(chǎn)中保護和發(fā)展傳統(tǒng)手工技藝[14]。在“生產(chǎn)中保護”就是能夠讓手工勞動產(chǎn)品進入市場，滿足人們的基本生活需要。傳統(tǒng)造紙工藝通過市場化、產(chǎn)業(yè)化的渠道為人所使用和消費，紙張才能煥發(fā)生命力、復“活”起來，增加市場價值就是要增加手工紙的用紙需求，需求增加、生產(chǎn)才能源源不斷，此為“生產(chǎn)性保護”。第二，強調(diào)“非遺”傳承人的“活態(tài)性保護”原則。非遺保護，核心在人。傳承保護傳統(tǒng)造紙技藝要關注老人、扶持新人。一方面要注重培育造紙技藝傳承人，使得傳統(tǒng)技藝不被失傳；另一方面也要尊重老一輩造紙工匠的家族技藝和手工勞動，在不打擾老匠人的日常生活和經(jīng)濟生產(chǎn)的情形下習得、宣傳造紙技藝，使老匠人的造紙技藝充分展示、為人所知、擁有繼承人。傳承技藝要在最大空間、最大程度、最高效率的實現(xiàn)技藝的“復制”和“活態(tài)”生產(chǎn)，充分發(fā)揮“人”的主觀能動性和創(chuàng)造力。第三，強調(diào)非遺技藝的“生態(tài)整體性”保護原則。非遺技藝的“整體性原則”既要保護文化的物質層面，也包括保護其非物質的文化?？赏ㄟ^地方政府的支持、補貼建立傳統(tǒng)造紙技藝博物館，展示傳統(tǒng)手工造紙技藝的流程、工具、原料、生態(tài)環(huán)境。宣傳、展示、普及傳統(tǒng)造紙技藝的知識。此外，要注重保護古法手工造紙的“生態(tài)空間”，包括保護古法手工造紙的自然、人文和市場生態(tài)環(huán)境，此為造紙技藝保護的“生態(tài)整體性”原則。第四，強調(diào)傳統(tǒng)造紙技藝保護的“創(chuàng)新轉化”原則。達爾文的生物進化論強調(diào)“適者生存、優(yōu)勝劣汰”，物質技藝的生產(chǎn)同樣遵循著“適者生存”的原則。機器化生產(chǎn)紙沖擊傳統(tǒng)手工造紙生產(chǎn)，前者富有“積累性和正確性”，帶來的結果是“人格的喪失”，使得社會組織生活“被動和不安”，機器化大生產(chǎn)“反客為主”，使人成為“機器的奴役”[15]。隨著時代的變遷、紙的用途轉型，人們用紙需求更替，價廉物美、批量生產(chǎn)的機器紙取代了手工紙的使用。如果不能使紙張的功能推陳出新、創(chuàng)新轉化，傳統(tǒng)手工紙則不能滿足人們?nèi)找嬖鲩L的物質文化和精神文化的需求，勢必被市場所淘汰。因此，傳承“非遺”技藝要將傳統(tǒng)工藝和現(xiàn)實需求結合起來，將傳統(tǒng)手工紙改良成為具有多重價值（審美價值、包裝價值、實用價值、書寫價值）的工藝品和生活品，唯有“創(chuàng)新轉化”才能讓“手工紙”物盡其用、復活再生、為人所用。比如將原來在鄉(xiāng)村內(nèi)用于上墳掛清、祭祖祭祀的普通白皮紙改良成為花草紙，設計為書畫用紙或酒壇封皮紙或者禮品包裝紙；充分發(fā)揮傳統(tǒng)紙張的包裝、裝飾、書畫、體驗等用途，使得手工紙張功能多樣化，紙張走出基層市場、古法造紙技藝可以傳承、創(chuàng)新、發(fā)展，實現(xiàn)了傳統(tǒng)工藝的“守正創(chuàng)新”。唯有如此，才能夠使傳統(tǒng)手工紙不被“機器紙”所取代，使紙復活，煥發(fā)生命力，贏得市場，傳統(tǒng)技藝在創(chuàng)新中傳承、在傳承中發(fā)展。綜上，傳統(tǒng)的造紙技術既是古代科學技術，也是一項傳統(tǒng)“非遺”手工技藝，對其加以傳承和保護是必要且可行的。在鄉(xiāng)村振興實施的背景下，保護傳承傳統(tǒng)手工造紙技藝有利于促進鄉(xiāng)村非遺技藝和文化的再生產(chǎn)，充分發(fā)揮文化持有者的文化主體性，促進鄉(xiāng)村文化自覺意識的提升，將傳統(tǒng)技藝“創(chuàng)造轉化”為鄉(xiāng)村文化振興的“軟實力”和鄉(xiāng)村社會經(jīng)濟發(fā)展的“硬生產(chǎn)力”，以技載道、以文化人，通過傳承傳統(tǒng)造紙技藝來促進鄉(xiāng)村社會經(jīng)濟發(fā)展，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，樹立本民族文化自信。

作者：張潔 單位：重慶師范大學歷史與社會學院