阿昌族的宗教信仰研究

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自然崇拜

1太陽(yáng)神、月亮神：阿昌族的太陽(yáng)神和月亮神稱“版當(dāng)”和“版情”。一些人家在房前的柱子上釘一個(gè)小型平臺(tái)，上置香爐和花瓶。認(rèn)為太陽(yáng)神有無(wú)窮的力量，能照到大地的每個(gè)角落，使氣候變化，萬(wàn)物生長(zhǎng)，晝夜輪回。有了太陽(yáng)神和月亮神的交替辛勞，人們才有吃有穿，得以生存繁衍，大地才有秩序。舊時(shí)，阿昌族女主人每天早上太陽(yáng)升起時(shí)都要在平臺(tái)上燒香。平時(shí)，給家堂神龕燒香時(shí)，要先給版當(dāng)燒香；去奘房進(jìn)香時(shí)，也要先給版當(dāng)燒香后才出門。

2東西南北四方神：阿昌族信仰中有東方太陽(yáng)神、西方大風(fēng)神、南方大木神、北方大水神。祭祀時(shí)，用一節(jié)竹筒插在房屋周圍的園地上，竹筒上端放一塊竹籬笆，籬笆上方各立一節(jié)小竹筒，竹筒內(nèi)放點(diǎn)食物祭品。逢結(jié)婚或小孩滿月等喜事，都要在院子里設(shè)一張桌子，放上豬頭、三牲、茶酒各三杯和圓飯三碗，先祭祀天地日月，然后向四方拋灑谷物祭祀四方神，最后灑向天空祭祀諸神。

3地母神：梁河地區(qū)和騰沖新華阿昌族稱地母神為“擔(dān)當(dāng)”，通常在撒種前化一對(duì)圓寶于秧田中祭祀。認(rèn)為祭祀后種子受地母保佑，鳥(niǎo)蟲(chóng)老鼠不敢來(lái)吃種子。栽完秧時(shí)，用一對(duì)雞、三牲、圓飯、茶酒置于田埂上，再化一對(duì)圓寶祭祀，認(rèn)為種子會(huì)快出快長(zhǎng)。

4土主：阿昌族的寨神，梁河地區(qū)和騰沖一帶的阿昌族村寨普遍祭祀“土主”，他們認(rèn)為土主有六只手，其中兩只手拿著日和月。土主能保佑全村五谷豐登、六畜興旺。祭祀于農(nóng)歷六月二十五日保苗日在村寨頭的廟里舉行。

5山神：山神是阿昌族保護(hù)山林、山地和農(nóng)作物的神靈，當(dāng)阿昌人要開(kāi)辟一塊山地或砍伐一棵大樹(shù)時(shí)，要先祭祀山神，祈求山神的準(zhǔn)許和保佑。若冒犯山神，會(huì)被山神傷害。

6水神：阿昌族認(rèn)為水神主要居住于溝河或水井中。祭祀水神時(shí)，將芭蕉樹(shù)砍下挖成船型，中間放肉食或齋飯等祭品到溝河里或置于江河、水井邊。其中水井神掌管著人們的飲用水，每年正月初一清晨到水井搶頭擔(dān)水，誰(shuí)先搶到就在誰(shuí)家水井旁燒香化紙火，放鞭炮、投幾枚硬幣以示買水。祈求水神不要讓井水干涸，無(wú)論洪澇旱災(zāi)都要冒出清泉。

7火塘神、灶神、火神：火塘神守護(hù)在堂屋的火塘內(nèi)，并掌管整個(gè)家園和全家人的靈魂，為表達(dá)對(duì)火塘神的敬意，阿昌族初一、十五和每個(gè)節(jié)氣都要在火塘邊燒一炷香，供一圓齋；過(guò)節(jié)前舂出的第一塊糍粑，要分一份放在火塘邊供給火塘神。遷新居要從舊居取火種、請(qǐng)火塘神。灶神：灶神是灶內(nèi)的神靈。阿昌族逢年過(guò)節(jié)都要燒香化紙祭灶神，臘月二十六或二十八要粉刷灶臺(tái)。認(rèn)為灶神可驅(qū)逐牲畜的病魔。火神：火神是一切火的神靈，每年農(nóng)歷正月十五到三月十五之間，都要擇日子祭火神。

8樹(shù)神：附在樹(shù)上的神靈，一般在村邊寨頭長(zhǎng)得高大的樹(shù)木上，每寨都有。

9獵神：狩獵供奉的神靈。獵神一般供奉在村子廟后的大樹(shù)下，每次打獵前都要進(jìn)行祭祀，認(rèn)為祭祀后容易得到獵物。如果打到獵物，再用獸頭祭祀獵神。

10谷魂：阿昌族認(rèn)為谷子的靈魂直接影響著禾苗的成長(zhǎng)和稻谷的收成，認(rèn)為谷魂與莊稼同在。撒種栽秧時(shí)要舉行送谷魂儀式，將谷魂送到秧田里。秋收后，再把谷魂請(qǐng)回家守谷倉(cāng)。

11爐神：阿昌族鐵器手工業(yè)發(fā)達(dá)，認(rèn)為用來(lái)打鐵的爐灶有灶神，打鐵都要祭祀灶神，以求其保佑鐵屑不飛出灼人，錘不砸傷人。

12秋神：阿昌族有正月初一砍秋桿立秋千的習(xí)俗。認(rèn)為秋千上附著秋神，主宰著全寨的興旺發(fā)達(dá)。有“秋千越蕩越高，生活越來(lái)越好”的說(shuō)法。因此，砍秋桿祭祀求神有一套完整的禮俗。

13路神橋神：阿昌族掌握道路和橋梁的神靈。認(rèn)為路由路神管著，橋有橋神管著，所以辦大事上路過(guò)橋要先祭路神、橋神。

14床公床母：阿昌族依附在睡床上的神靈。阿昌族認(rèn)為人們睡覺(jué)的床有床公床母管著，如果冒犯他們，他們會(huì)咬人。

15精怪：阿昌族認(rèn)為人的血被月虧（月食）照射到后會(huì)變成鬼怪，也叫精怪。精怪附在大樹(shù)大石頭上或偏僻的路口，晚上碰到他，會(huì)尾隨其后，伺機(jī)吸人血。所以晚上走路不能回頭，回頭后會(huì)將雙肩上的掛“燈”弄滅，精怪就會(huì)靠近吸血。因此阿昌族人皮膚出血，總是要小小的用土蓋上。阿昌族自然崇拜的神靈在人們心目中的地位和影響是不相同的，是他們所處的自然環(huán)境、生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)文化在認(rèn)識(shí)中的反應(yīng)。隨著社會(huì)的發(fā)展和認(rèn)識(shí)能力的提高，該信仰體系不斷發(fā)生著變化。

圖騰崇拜

在經(jīng)歷自然崇拜之后阿昌族選定了與集團(tuán)成員最密切、最親近、最重要、影響最大的某些動(dòng)植物，經(jīng)過(guò)想象和升華。把他們視為與自身有著血緣聯(lián)系的親戚或集團(tuán)內(nèi)每個(gè)成員的共同祖先，然后將其特征奉為自己氏族或部落的神圣標(biāo)志，并圍繞其進(jìn)行各種頻繁的崇拜活動(dòng)，主要有大石崇拜和犬崇拜。

1大石崇拜：據(jù)趙櫓《阿昌族大石崇拜與諸羌文化的輻射》載，阿昌族有大石崇拜的原始遺風(fēng)。阿昌族孩子體弱多病，夜間常常啼哭，被認(rèn)為是鬼魂作祟，占卜后認(rèn)為要拜大石頭為干爹才能避開(kāi)，就到附近找一個(gè)大的石頭認(rèn)作干爹，然后給小孩重新起帶“石”字的名字，如“石寶”、“石德”等。認(rèn)為拜過(guò)石頭，起過(guò)名字，鬼魂就找不到小孩，小孩的病就會(huì)好。拜石頭時(shí)，在小孩的手腕上拴一道紅線，以保佑小孩平安健康。

2犬崇拜：阿昌族犬圖騰在許多民間故事中得到表現(xiàn)，比如《狗頭國(guó)》、《白狗儀嫁》和《屙金銀》等，這些民間故事表現(xiàn)了人與狗的感情以及狗給人的恩德。阿昌族敬愛(ài)狗、感激狗，有的村寨阿昌族人有“拷（宰）狗獻(xiàn)家堂”，或用糍粑掐成狗狀，粘上狗毛獻(xiàn)家堂的習(xí)俗，該習(xí)俗與史書(shū)記載的阿昌“婚娉用牛馬，祭以犬”、阿昌“性嗜犬，祭必用之”一脈相承。阿昌族崇拜狗還表現(xiàn)在服飾上，在阿昌族男女的衣服上，都繡著狗牙狀的花紋，稱“鎖狗牙”。據(jù)阿昌族老人回憶，以前女子的絞腳還釘有狗牙實(shí)物。阿昌族婦女高包頭上“V”字形的尖角，寓意兩只豎起的狗耳朵，把錢物塞入尖角，就像把東西塞入耳朵。除大石崇拜和犬崇拜，每個(gè)氏族都有自己的圖騰崇拜。圖騰物作為一個(gè)氏族的象征，對(duì)民族的生存和發(fā)展有著巨大的凝聚力。

祖先崇拜

阿昌族人對(duì)祖先神靈十分崇拜，采取多種方式祭祀慰撫，家設(shè)家堂，寨設(shè)廟宇或祭祀壇。全家族全村寨都要定期祭奠祖先靈魂，歌頌祖先功德，祈求祖先佑護(hù)，以增強(qiáng)血緣家族的凝聚力和村寨的凝聚力。在村寨或更大范圍內(nèi)祭祀的祖先，是全村寨的祖先或全民族的祖先。

1遮帕麻和遮米麻。是人類始祖天公地母，阿昌族每年定期舉行盛大的窩羅節(jié)，紀(jì)念和祭祀他們，以增強(qiáng)民族意識(shí)和民族認(rèn)同感。

2鹽婆桑姑尼。阿昌族鹽神。為了讓子孫后代能夠吃到美味佳肴，桑姑尼把自己變成了巖鹽，身子變成一條鹽河水，頭發(fā)變成蔥和韭菜，腳趾、手指變成大蒜和姜。阿昌族尊奉桑姑尼為鹽神，世代祭祀她。

3谷期。阿昌族教授農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的神靈，又稱“老姑太”。“老姑太”教會(huì)人們種五谷，所以家家戶戶都在家堂一側(cè)供奉她，其象征物為“榜爭(zhēng)”即“老姑太的拐杖”之意，以一根拐杖和一根長(zhǎng)兩個(gè)包谷的包谷桿拴在一起為標(biāo)志。阿昌族認(rèn)為得罪了谷期，會(huì)被谷期咬。

4寨神。寨神是阿昌族遠(yuǎn)祖，是村寨的守護(hù)神，各阿昌族村寨都要供奉每年全寨都要舉行莊嚴(yán)的祭祀寨神的儀式，主祭者為最初砍草立寨人家的子孫中的長(zhǎng)者。

5戰(zhàn)神。阿昌族祭祀的戰(zhàn)神稱“塞們”。傳說(shuō)塞們是阿昌族的“兵頭”，在一次戰(zhàn)斗中被敵方打死，成為神靈。他會(huì)保佑村寨平安，保護(hù)莊稼豐收、六畜興旺。阿昌族的原始宗教信仰是一個(gè)龐大的系統(tǒng)。隨著物質(zhì)文明和精神文明的不斷提高，其中的部分內(nèi)容已逐漸淡化或消失。20世紀(jì)80年代后，由于家庭經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇，原始宗教又再次復(fù)蘇，并和佛教等宗教協(xié)調(diào)發(fā)展。（本文作者：蔣紅纓、尹婷 單位：保山學(xué)院藝術(shù)學(xué)院）