酒桌文化與禮儀精選(九篇)

前言：一篇好文章的誕生，需要你不斷地搜集資料、整理思路，本站小編為你收集了豐富的酒桌文化與禮儀主題范文，僅供參考，歡迎閱讀并收藏。

第1篇：酒桌文化與禮儀范文

展覽由中國(guó)國(guó)家博物館提供100多件珍貴文物，該館展覽部副研究員胡曉建介紹說(shuō)，該館專門為這個(gè)專題展覽而籌備、組織，展品大都是首次來(lái)港展出，其中10多件是國(guó)家一級(jí)文物，如新石器時(shí)代《灰陶釜、灶》、隋《金足金杯》、北魏《青瓷蓮花尊》及漢代《鋪首銜環(huán)銅》等。

現(xiàn)場(chǎng)展出的《灰陶釜、灶》，是已知發(fā)現(xiàn)較早、且完整的炊具，胡曉建說(shuō)，新石器時(shí)代的《附加堆紋灰陶鼎》是三足鍋，《黑陶甑》是最早期的蒸屜，下半部盛水，稱鬲，中間有孔隔，上面放食物。在舊石器時(shí)期，人類以燒烤為主，到了新石器時(shí)期，則開(kāi)始用水煮、氣蒸的手法，北方吃粟，南方吃稻?，F(xiàn)場(chǎng)一件新石器時(shí)代《雙耳小口尖底瓶》，兩邊的耳孔吊著繩子，放進(jìn)河里入了水，陶瓶便會(huì)立起來(lái)，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)的先人打水也很有智慧。

到了夏、商、周及春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，講究飲食禮儀，聞名遐邇的青銅器工藝達(dá)到全盛期，由甑與鬲結(jié)合而成的?[，已發(fā)展至青銅器制。在春秋后期，已有餃子出現(xiàn)，而當(dāng)時(shí)祖先開(kāi)始懂得吃面食、云吞及粉食了。由于這段時(shí)期注重禮祭，出現(xiàn)了許多酒器，如現(xiàn)場(chǎng)展出的《戍馬銅觚》是飲酒器，銅?F用以盛酒，而《竊曲紋龍首三足銅?B》是當(dāng)時(shí)的調(diào)酒器，最特別的是《銅冰鑒》，冰酒器具，內(nèi)置方形罐，用以盛酒。現(xiàn)場(chǎng)也展出了同時(shí)期常用的漆器餐具仿制品。

漢代的展品較特別的有《鋪首銜環(huán)銅》，是當(dāng)時(shí)的銅烤爐，另外漢代陪葬品《陶灶》，反映出當(dāng)時(shí)人們已有完整的爐灶設(shè)備，這座船型的陶灶是南方流行的款式，而北方只用簡(jiǎn)單的長(zhǎng)方型爐灶。

第2篇：酒桌文化與禮儀范文

【關(guān)鍵詞】涉外禮儀 跨文化交際 交際作用

“禮”起源很早，伴隨經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)文化政治的交流，“禮”也成為一種文化被眾人熟知，也成為一個(gè)國(guó)家的上層建筑的一部分[1]，涉外禮儀就從此出現(xiàn)在人的視線中，遍布在我們的生活中。涉外交際禮儀簡(jiǎn)稱為涉外禮儀，是指當(dāng)你在對(duì)外交際中，用來(lái)維護(hù)自身形象對(duì)外交人員表示尊重和友好的方式。種族的差異導(dǎo)致了民族文化差異，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展又使得民族之間必須聯(lián)系起來(lái)，不同民族在交流溝通中會(huì)因?yàn)椴涣私鈩e國(guó)風(fēng)俗習(xí)慣造成溝通不順利，甚至誘發(fā)民族戰(zhàn)爭(zhēng)。本文通過(guò)分析國(guó)與國(guó)之間文化的差異來(lái)闡明涉外禮儀在跨文化交際的作用。

1、跨文化交際中經(jīng)常出現(xiàn)的文化沖突

由于民族信仰不同，導(dǎo)致文化差異很大，例如中國(guó)的隱私觀念不夠強(qiáng)，但西方就非常尊重個(gè)人隱私，中國(guó)人總是盡可能多的介紹自己讓對(duì)方熟悉并了解自己，因?yàn)檫@是中國(guó)人表示想和你做朋友的一種直接方式;但在西方他們覺(jué)得這讓他們隱私遭到窺探，對(duì)人是及其不禮貌的。中國(guó)人的謙虛是各國(guó)都熟知的，正如中國(guó)人在比賽或者其他中勝出也喜歡用一句承讓來(lái)表達(dá)的自己的謙虛之情一樣[2]。但西方不同，當(dāng)受別人表?yè)P(yáng)時(shí)他們通常欣然接受，特別是當(dāng)西方人聽(tīng)到中國(guó)人否定別人稱贊時(shí)，他們會(huì)覺(jué)得中國(guó)人特別虛偽。中華民族對(duì)遠(yuǎn)來(lái)的客人總是那么熱情，中國(guó)酒桌文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，通常會(huì)準(zhǔn)備衣著豐盛的佳肴拉款待客人，給客人倒酒，幫客人夾菜總之就是想讓客人盡可能多吃菜。

2、涉外禮儀的分類

涉外禮儀有種類繁多，在不同活動(dòng)中我們有不同禮儀，同時(shí)我們也應(yīng)該盡可能的掌握不同的禮儀。

2.1涉外商務(wù)禮儀

在商務(wù)談判中我們也應(yīng)該展示自己友好的一面，正如中國(guó)的古話所說(shuō)，“買賣不成仁義在”。所以，在商務(wù)活動(dòng)中我們應(yīng)該把自己有好的一面展示給別人，莫要把經(jīng)濟(jì)利益放在首位，這樣會(huì)給人一種唯金錢至上的感覺(jué)，其實(shí)在商務(wù)交際中不僅僅只是經(jīng)濟(jì)交往，更是文化的交流，讓對(duì)方更加了解自己的企業(yè)，自己的民族，維持一種友好的關(guān)系，這樣在日后的經(jīng)濟(jì)往來(lái)也就更簡(jiǎn)便。

2.2涉外交談禮儀

在涉外交談的時(shí)，由于語(yǔ)言的差異，交談會(huì)有一定的難度，這就要求在涉外交談中要比以往更加需要小心注意。例如，不要隨意打斷別人的談話，這樣會(huì)讓別人感覺(jué)你的表現(xiàn)欲望很強(qiáng)，對(duì)人不尊重;如果和別人交談時(shí)不要心不在焉，會(huì)給人一種你沒(méi)有交談的欲望，只是在應(yīng)付別人而已，這樣會(huì)顯得極其不禮貌，也不要輕易轉(zhuǎn)移話題。當(dāng)認(rèn)識(shí)新朋友時(shí)切忌不要沖動(dòng)，也許別人沒(méi)有和認(rèn)識(shí)的欲望，而且你的沖動(dòng)行為會(huì)讓人在感覺(jué)你這個(gè)人很輕浮;為他人介紹自己的朋友不要用手指指指點(diǎn)點(diǎn)，先介紹身份高的[3]。

3、涉外禮儀在跨文化交際中的作用

經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展使得各國(guó)之間的聯(lián)系也就變得密切起來(lái)。對(duì)于初次接觸民族文化的差異的人，留給人的第一印象就是個(gè)人修養(yǎng)和文化素質(zhì)，個(gè)人修養(yǎng)和文化素質(zhì)也涉外禮儀中的一部分。

3.1涉外禮儀在跨文化交際中可以展現(xiàn)民族形象

跨文化交際是全球化發(fā)展必經(jīng)之路。不僅是適應(yīng)國(guó)家經(jīng)濟(jì)發(fā)展的要求，更是民族走向和諧統(tǒng)一的基礎(chǔ)。人們?cè)诳鐕?guó)際交往時(shí)，從國(guó)家角度來(lái)說(shuō)代表的不是個(gè)人是整個(gè)民族，一個(gè)人在交際活動(dòng)中的行為舉止會(huì)對(duì)決定他人對(duì)你的評(píng)價(jià)。如果在交際的時(shí)候表現(xiàn)的生機(jī)勃勃，充滿活力，這就使得人的合作欲望會(huì)更強(qiáng)，這就要求人們?cè)诳缥幕浑H中擁有良好的涉外禮儀，在社交中表現(xiàn)出彬彬有禮[4]。一個(gè)充滿正能量的生命才會(huì)獲得他人的尊重，讓他人會(huì)有更想了解你甚至是你的民族，隨之而來(lái)帶來(lái)經(jīng)濟(jì)效益的增長(zhǎng)。一個(gè)民族具有其自身的民族氣息，在跨文化交際的時(shí)候，你就是祖國(guó)的千萬(wàn)人民的代表，所以良好的涉外禮儀能讓你在跨文化交際或得別人的肯定，使你的民族獲得別人的敬佩。通過(guò)良好的涉外禮儀可以是民族受到尊重，在交往中樹(shù)立威信。這就使得涉外禮儀成為跨文化交際中每個(gè)人必須學(xué)的一門課程;盡管每個(gè)國(guó)家都有自己獨(dú)特的禮儀，但我們應(yīng)該盡可能在涉外交際中彼此磨合彼此適應(yīng)使得它成為各國(guó)都通用的涉外禮儀，。而一個(gè)外交人員在跨文化交際中正確選擇涉外禮儀可以起到維護(hù)國(guó)家形象的作用，讓外交人員人員在進(jìn)行跨文化交際中給自己國(guó)家的形象增加亮點(diǎn)。

3.2涉外禮儀在跨文化交際中可以塑造形象，進(jìn)行信息交流、傳遞知識(shí)

跨文化交際中信息是雙向傳遞。然而涉外禮儀就是在交往過(guò)程中各自外在的信息形象。交往從見(jiàn)面到問(wèn)候和溝通都有很多的禮儀。衣著說(shuō)話方式都會(huì)透露出各種信息，這就是給別人留下初步印象。衣著應(yīng)該符合場(chǎng)合，當(dāng)與別人交談時(shí)，應(yīng)注措辭和說(shuō)話的語(yǔ)氣和語(yǔ)態(tài)。這樣給他人的感覺(jué)就是你的道德素養(yǎng)較高，從而讓自己獲得別人的尊重。

涉外禮儀在跨文化交際中可以將人的感情聯(lián)絡(luò)在一起。在跨文化交際中表達(dá)出并不是單純的禮儀，它從側(cè)面帶入了人自己的感情。人們通常通過(guò)他人對(duì)自己展示的友好程度來(lái)確認(rèn)別人對(duì)自己的感情。在交際中主要能達(dá)到兩種情感結(jié)果：一、感情達(dá)到一致產(chǎn)生共鳴。當(dāng)雙方在涉外交際中能夠產(chǎn)生相同的情感，彼此雙方就會(huì)注重對(duì)方，從而建立和諧共處的人際關(guān)系。二、情感南轅北轍這就使得跨文化交際工作不能繼續(xù)下去，從而導(dǎo)致彼此關(guān)系破裂。涉外禮儀也可以在跨文化交際充當(dāng)行為調(diào)節(jié)的作用?？缥幕浑H中人和人的交往時(shí)通過(guò)自己在對(duì)方心中的形象來(lái)有意識(shí)的對(duì)別人進(jìn)行控制。因此在跨文化交際中可以通過(guò)涉外禮儀來(lái)約束自己的行為，對(duì)形象進(jìn)行修飾;行為可以對(duì)人際關(guān)系進(jìn)行調(diào)整。涉外禮儀是一種交流方式，使得跨文化交際工作可以順利進(jìn)行[5]。這種感覺(jué)就是像是家人給帶來(lái)的溫馨感;又像朋友給的深厚友情的幸福感。在跨文化交際中按照涉外禮儀的規(guī)則去做，能夠成功避免很多情感問(wèn)題，建立良好的外交人際網(wǎng)。

3.3涉外禮儀是跨文化交際中道德的典范以及文明的象征

在當(dāng)今社會(huì)良好的禮儀是人與人之間的交往必須具備的優(yōu)秀品質(zhì)，涉外禮儀是跨文化交際的行為準(zhǔn)則，讓人們?cè)诳缥幕浑H中相互尊重彼此幫助，與人為善，可以間接映射出人心靈的善惡，在跨文化交際中讓人際關(guān)系變得更純潔，這也是人類文明的一大進(jìn)步?？梢愿鶕?jù)在跨文化交際活動(dòng)人的涉外禮儀來(lái)分析評(píng)價(jià)一個(gè)的生活習(xí)慣，并幫助其改正那些不良的行為習(xí)慣，涉外禮儀可以督促人們用文明的禮儀規(guī)范去協(xié)調(diào)人與人之間和諧的關(guān)系。

涉外禮儀還是跨文化交際中的樞紐，可以淡化矛盾沖突。當(dāng)參加跨文化國(guó)際活動(dòng)時(shí)，涉外禮儀是是活動(dòng)中的劑，當(dāng)人們加深了解增進(jìn)彼此間的溝通，都會(huì)通過(guò)恰當(dāng)?shù)纳嫱舛Y儀方式來(lái)表達(dá)，這就使得人的感情慢慢交流，關(guān)系也就得到改善，涉外禮儀還是跨文化交際的推動(dòng)劑，在跨文化活動(dòng)中我們“主張禮多人不怪”。

結(jié)論

文化與禮儀緊密聯(lián)系在一起，禮儀中包含文化，同時(shí)也是文化一種存在形態(tài)，然而禮儀的形成和發(fā)展道路困難重重，每個(gè)國(guó)家的禮儀都受本國(guó)的文化起源和政治制度影響，有些國(guó)家禮儀講究簡(jiǎn)單務(wù)實(shí)，讓學(xué)習(xí)者可以迅速掌握并廣泛運(yùn)用和傳播。

現(xiàn)代的涉外禮儀在人類的跨文化交際中成長(zhǎng)并成熟起來(lái)，一個(gè)人在跨文化較集中的場(chǎng)合中，不再是自己個(gè)人行為舉止，它意味著關(guān)乎你的組織甚至是你所代表的民族在別人眼中的形象。

【參考文獻(xiàn)】

[1]王春，鄭曉燕. 淺談涉外禮儀在跨文化交際中的作用[J]. 科技信息（科學(xué)教研），2008，16：559+591.

[2]王麗，楊霞. 淺談非語(yǔ)言行為在跨文化交際中的作用[J]. 河南財(cái)政稅務(wù)高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2009，01：90-92.

[3]秦俊. 跨文化交際中的非言語(yǔ)交際[J]. 科技信息，2009，14：115.

第3篇：酒桌文化與禮儀范文

關(guān)鍵詞：民俗文化；資源；類別；廣西

中圖分類號(hào)：G122 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1673-291X（2012）33-0265-04

廣西自古就是少數(shù)民族聚居地，主要世居少數(shù)民族有壯、瑤、侗、苗、仫佬、毛南、水、彝、仡佬、京、回族等，各民族民俗文化資源燦若繁星，異彩紛呈，展現(xiàn)出神奇而迷人的民俗風(fēng)情，具有無(wú)以倫比的地域特色和藝術(shù)魅力。本文將從物質(zhì)民俗文化如服飾、飲食、居住等；社會(huì)民俗文化如家族、生活禮儀、鄰里關(guān)系等；精神民俗文化如、歲時(shí)節(jié)俗、各種禁忌、游藝競(jìng)技等三大方面進(jìn)行論述，這對(duì)認(rèn)識(shí)、了解和挖掘廣西民俗文化資源，促進(jìn)民族地區(qū)社會(huì)進(jìn)步，發(fā)展民族區(qū)域經(jīng)濟(jì)都具有重要的意義。

一、民族服飾、飲食、居住習(xí)俗文化

1.廣西各少數(shù)民族在社會(huì)歷史發(fā)展進(jìn)程中，創(chuàng)造了豐富多彩的服飾文化。各民族的服飾文化從不同的角度和側(cè)面，反映民族的社會(huì)、歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、文化和風(fēng)俗習(xí)慣，是各民族民俗文化的重要組成部分，體現(xiàn)了鮮明民族的表征，具有豐富而深刻的民俗文化內(nèi)涵。

民族服飾記載著民族故事傳說(shuō)。民族服飾上的飾紋、圖案和顏色，都有深遠(yuǎn)的寓意，記載著民族的神話、始祖的傳說(shuō)或民族信仰崇拜。如白褲瑤婦女衣背上所繡的方形大印圖案，就是傳說(shuō)中當(dāng)年被土司搶走的盤(pán)王印，繡在衣背上是寓意要世代銘記；男子白褲上繡制的是五條鮮紅垂直線，則是寓意祖先與土司奮戰(zhàn)時(shí)的手指血痕，也是對(duì)祖先的永世緬懷。又如融水苗族的服飾上有蝴蝶吉祥物，婦女胸前綴飾的銀蝴蝶，表現(xiàn)了她們對(duì)女性祖先的崇拜。侗族服飾圖案中的混沌花，傳說(shuō)是侗族創(chuàng)世女神在地上化身金斑大蜘蛛的花形變異，她創(chuàng)造了天地日月、動(dòng)植物和人類，是創(chuàng)世主神。所以，服飾上的混沌花表示了侗族對(duì)母祖的崇拜。

民族服飾體現(xiàn)著民族風(fēng)俗習(xí)慣。廣西少數(shù)民族長(zhǎng)期生活在獨(dú)特的自然環(huán)境中，具有不同的生產(chǎn)方式、生活方式和風(fēng)俗習(xí)慣。這在民族服飾上也有所反映，如瑤族頭飾是纏頭和由纏頭演變的三角形帽、尖塔帽等，足飾是打綁腿，這是因應(yīng)環(huán)境而形成的。瑤族長(zhǎng)年生活在大山深嶺，山高林密，野獸多，戴三角尖帽可防獸害。另外，山中荊棘叢生，上山勞動(dòng)或打獵，以布裹頭，可保護(hù)頭部不被樹(shù)椏或荊棘勾傷，打綁腿則是防毒蟲(chóng)、毒蛇咬傷，還可清除腿部的疲勞。壯族男裝一般為短上衣、對(duì)襟衫。褲子的褲腰頭寬大襠寬，褲筒也很大，腰扎布帶，頭纏黑頭巾，以赤腳為主，這也是方便勞動(dòng)。毛南族男裝為右開(kāi)襟衣，下穿寬筒長(zhǎng)褲，勞動(dòng)時(shí)扎三角形綁腿，裹頭巾，束腰帶。女裝是鑲?cè)篮诨ㄟ叺挠议_(kāi)襟上衣，下著滾邊長(zhǎng)褲。侗族女性的服飾多為短衣長(zhǎng)裙，衣服的邊角都配有花邊和飄帶，白褶裙層層疊疊，穿戴起來(lái)，特別綺麗多姿。

民族服飾蘊(yùn)含著民族審美情趣。廣西少數(shù)民族服飾多為單色布料，色彩也是一種民族文化，它積淀著特定的文化內(nèi)容，不同的民族有不同的色彩喜好。壯、瑤等民族喜用紅、黃、橙等明快的暖色調(diào)，具有溫暖、幸福吉祥的之意。苗、侗、水等民族愛(ài)用黑、蘭、白等淡雅的冷色調(diào)，則有莊重、力量和神秘的之意。各少數(shù)民族服飾的圖形紋樣很豐富，主要有名花佳木、益鳥(niǎo)靈獸和祥云流水等。這些圖紋精心繡鑲在不同的部位，表現(xiàn)了不同的民族風(fēng)格。如壯族多用幾何圖紋和動(dòng)、植物紋樣構(gòu)圖，造型生動(dòng)形象，寫(xiě)實(shí)性強(qiáng)?，幾鍎t以草、花、樹(shù)、山等自然物為紋樣，再飾以動(dòng)物紋樣構(gòu)圖，造型富于變化。侗族女性普遍愛(ài)好佩帶銀首飾，頭挽偏髻，插銀梳和銀簪，兩耳戴銀環(huán)、脛著銀圈、手戴銀鐲，胸前佩銀鏈，背有S形銀垂和六面銀砣等，體現(xiàn)了獨(dú)特的審美情趣。

2.民族飲食習(xí)俗是民族文化的重要構(gòu)成部分，廣西少數(shù)民族散居于八桂大地，因自然地理環(huán)境、生產(chǎn)生活方式、歷史發(fā)展、信仰習(xí)俗和食物品種、思想觀念的不同，而形成了各具特色的飲食習(xí)俗，創(chuàng)造了豐富的民族飲食文化。

民族飲食習(xí)俗獨(dú)特而豐富。廣西少數(shù)民族的主食大致相同，一般以大米為主，山區(qū)民族多食玉米，輔以薯豆。副食則豐富多彩，有鮮明的民族風(fēng)味。如壯族在清明節(jié)或三月三，家家做五色糯米飯，吃五色糯米飯。五色是紅、黃、黑、白、紫，除白色外都是用相關(guān)植物汁浸染，蒸熟后就成了五色飯。壯族人把五色飯看作是吉祥安康、五谷豐登的象征。又如瑤、苗、侗、毛南、仫佬等族都有腌制酸食、愛(ài)吃酸菜、酸肉的習(xí)俗，幾乎家家有酸壇制酸品，日常飲食是無(wú)食不酸?，?、苗、侗族有“打油茶”的習(xí)俗，油茶既香甜可口，又消食健胃，驅(qū)濕避瘴，深受各族民眾喜愛(ài)。

民族飲食規(guī)矩和禁忌習(xí)俗。各民族在飲食方面都有自己的規(guī)矩和禁忌，形成了獨(dú)特的習(xí)俗。如壯族人進(jìn)餐時(shí)，父母坐正座，兩側(cè)是兒女，媳婦坐在公婆對(duì)面?，幾迦嗽陲堊揽可颀愐粋?cè)上位設(shè)虛座，不坐人，以示對(duì)祖先的崇敬?，幾迦思芍M吃狗肉，傳說(shuō)犬是瑤族的圖騰，奉為神靈，因而世代忌食狗肉。毛南族吃飯時(shí)，不能用筷子敲打飯碗，不能談喪事和不幸的事，若在飯桌邊打爛碗、杯，認(rèn)為是一種不好的預(yù)兆。苗族有“分雞心”的習(xí)俗，餐桌上主家會(huì)把雞心或鴨心夾給客人吃，意在交心，但客人不要獨(dú)吃，要與主家分享。如若客人獨(dú)吃，則被主人認(rèn)為難以交心。

3.廣西少數(shù)民族聚居形式因民族不同而不同，民居建設(shè)各具特色，順天循理，不違自然，蘊(yùn)含著深厚的傳統(tǒng)習(xí)俗。民族村寨往往依山傍水，沿水而居。因山嶺陡峭，常年潮濕，草深林密，又有毒蛇猛獸的危害，所以，房屋結(jié)構(gòu)多為干欄式建筑。

民族聚居形態(tài)各異。少數(shù)民族聚居的村落因地形地勢(shì)、氣候條件和的不同而形態(tài)各異，但總體特點(diǎn)是靠山沿水，村后有山林，村前視野開(kāi)闊，背風(fēng)向陽(yáng)，鄰近是田地、河流，方便村民生活勞作和出行。壯族村落的地勢(shì)比較高，或坐西向東，或坐北朝南，通風(fēng)向陽(yáng)。認(rèn)為朝向東南易得暖風(fēng)陽(yáng)氣，人畜興旺。壯族一般是同姓聚居，村落大小不等，大的幾百戶，小的十多戶?，幾宕迓渫且郎絼?shì)排布，據(jù)險(xiǎn)而居，或在山腰坳頂，或在山腳坳下。因山高林密，不講究朝向，但以靠近水源和田地為好，村落一般有十多戶，也有二三十戶，多是血緣關(guān)系。毛南族是同族、同姓聚居，一般不與外族、外姓雜居，村落房屋分散，各家互不相連。不同的聚居形式，展現(xiàn)了不同的民族生活習(xí)性和風(fēng)俗。

民居構(gòu)造體現(xiàn)南方民族風(fēng)格習(xí)俗。各少數(shù)民族的屋建筑形式以干欄式竹木樓房為主，這種建筑以竹木做材料，粗直的樹(shù)木做柱子和大梁，屋頂蓋著茅草、杉樹(shù)皮或瓦，周圍用竹片釘好糊上泥巴為墻，也有用磚石從地面砌封起來(lái)。建造干欄有一套傳統(tǒng)儀式，首先是請(qǐng)地理先生定方位，擇吉日請(qǐng)木匠師傅到家，置辦酒席供奉魯班。祭祀后，木匠在第一根柱上打一條墨線，叫做“開(kāi)墨”，然后才正式動(dòng)土開(kāi)工。干欄一般是兩層，上層住人，中間是廳，中廳正后上方設(shè)祖宗靈位，節(jié)日時(shí)供奉祭祀，祈求祖宗神靈保佑全家安康。左右兩邊是臥室，其中夫妻各居一室，沿襲古俗；下層關(guān)養(yǎng)牲畜、家禽和存放雜物，也可安舂碓或磨坊，方便加工糧食。干欄式建筑因其通風(fēng)干爽宜居，又能防備毒蟲(chóng)猛獸傷害，而為山區(qū)少數(shù)民族世代喜愛(ài)。如今雖有部分民居使用鋼筋混凝土建造，結(jié)構(gòu)形式也有變化，但仍大致保留著干欄的結(jié)構(gòu)形態(tài)，傳統(tǒng)生活方式和居住習(xí)俗依然有很深的影響。

二、宗族關(guān)系、人生禮儀和交際習(xí)俗文化

1.廣西少數(shù)民族一般以血親為紐帶，構(gòu)成家庭房族，幾個(gè)房族構(gòu)成一個(gè)家族，具有強(qiáng)烈的宗族觀念。房族內(nèi)禁止通婚，清明節(jié)共祭祖宗。

宗族關(guān)系構(gòu)成習(xí)俗。各少數(shù)民族由于自然地理和習(xí)俗的原因，社會(huì)關(guān)系構(gòu)成都比較單純，就是以血親為紐帶形成代際分支，構(gòu)成家庭宗族關(guān)系。家族內(nèi)部較少利益沖突，比較和睦，集中家族力量，可進(jìn)行宗族活動(dòng)，維護(hù)宗族利益。如壯族是以五代血親為房族，聚居同一村寨。房族內(nèi)有婚喪慶吊諸事，各家自覺(jué)出錢出物，相互幫忙。壯族同宗共認(rèn)相同遠(yuǎn)祖，一般有祠堂，祠堂是族姓的標(biāo)志，也是宗族凝聚的象征。每年祭祀，緬懷祖先，共聚相歡。侗族也是族姓聚居，諸事相幫。除祠堂外，侗族還建鼓樓，是族人集會(huì)議事和娛樂(lè)場(chǎng)所。大節(jié)氣要祭祀祖先，族長(zhǎng)念族譜，敘述祖先功業(yè)，告誡后輩毋忘祖上，延續(xù)祖德祖功。

民族內(nèi)部的倫常習(xí)俗。少數(shù)民族的倫常規(guī)矩，多受儒家思想影響，遵循傳統(tǒng)道德規(guī)范。如壯族倫常明定，房族內(nèi)禁止通婚，若有敗壞門風(fēng)、族風(fēng)者將受到懲罰。通奸或?yàn)榉亲鞔跽?，受族人大?huì)的苛責(zé)斥罵，甚至捆綁怒打，使其顏面掃地，無(wú)地自容。仫佬族宗祠議事時(shí)，全憑族長(zhǎng)公論，若宗族敬祭無(wú)故不到，要革除家祠，極為嚴(yán)厲。家中老人壽終，三年期滿，送神位入祠堂，但要設(shè)筵宗祀，新神牌位才能入龕，如若不遵，不準(zhǔn)入龕祀奉。族中長(zhǎng)幼有序，尊卑有分，為尊者以德服人，下卑者明事知理。同姓不許談愛(ài)通婚，如違族規(guī)天理，公議逐出，不準(zhǔn)歸入祠堂。

2.廣西少數(shù)民族的婚嫁、壽辰、喪葬等人生禮俗。因居住環(huán)境、生活習(xí)俗、傳統(tǒng)習(xí)慣和外來(lái)文化影響的不同，呈現(xiàn)出神奇斑斕的色彩。

婚嫁禮儀習(xí)俗。各少數(shù)民族婚戀習(xí)俗，各成其規(guī)，各有其趣。受傳統(tǒng)明媒正娶習(xí)俗影響，即便自由戀愛(ài)，也要按傳統(tǒng)禮俗來(lái)定親成婚。如壯族說(shuō)媒，有發(fā)媒、闖門、踏門、架橋等過(guò)程。瑤族的說(shuō)親簡(jiǎn)單有趣，男家托媒人帶八個(gè)紅雞蛋到女家說(shuō)親，女家如同意就收下，然后把紅雞蛋敬在神臺(tái)，再分給家人和親戚吃，親事就定了。仫佬族遣媒求親，先約定相親時(shí)間，雙方互看人品長(zhǎng)相，如滿意，再看其家境，若無(wú)意見(jiàn)，即以八字合命，問(wèn)卦算命，如無(wú)不吉，婚事即定?，幾寤槎Y儀式很講究，無(wú)論嫁娶都有幾十人的送親、迎親隊(duì)，婚禮當(dāng)晚，喜宴后，舉行拜堂儀式，供桌擺著五葷五素供品，點(diǎn)著紅蠟燭。新人向天地、祖宗靈位行十二大拜、三十六小拜。再向祖父母、父母行十二大拜、三十六小拜，婚禮才告結(jié)束。苗族婚禮前一晚，新郎與兩個(gè)同伴到新娘家接親，待到夜半，從小路把新娘接回家，盡量不要被生人發(fā)現(xiàn)，否則就不吉利。到家后，新娘先住隔壁家。次日，才接進(jìn)男家，吃了用麻繩綁的酸魚(yú)，就在男家開(kāi)始了新生活。

奇特的人生壽辰習(xí)俗。廣西少數(shù)民族對(duì)人生壽誕很重視，慶賀的形式也與眾不同。一般是六十歲開(kāi)始做壽，逢十年做一次壽。因環(huán)境條件和習(xí)俗的差異，慶壽的規(guī)模形式和壽禮各不相同。一般誕辰壽禮大致有：雞、鴨、酒、肉、果、餅、壽米、壽、壽衣、壽飾、壽帽、壽鞋、壽帳、壽屏、壽鏡、壽匾、壽聯(lián)、布料、玉鐲、紅包等等，壯族做壽也有以棺材或壽材這樣獨(dú)特的物品作壽禮，其意在保佑老人健康長(zhǎng)壽，是一種備棺充壽的習(xí)俗。仫佬族要做增壽衣，擇吉日請(qǐng)名裁縫主持開(kāi)剪儀式，以一只豬頭、一只雞、一匹布祭祀祖先，裁縫用銀紙做成花紅插到香火爐上，表示主人已到壽年，再剪一小片布料貼在花紅上。祭畢，開(kāi)剪裁布制作壽衣。壽衣平時(shí)不穿，送終時(shí)才穿。

神秘的喪葬習(xí)俗。廣西少數(shù)民族歷來(lái)重視孝道，對(duì)長(zhǎng)輩不僅在生前盡孝，逝后同樣是視死如生，以敬畏之情，葬之以禮，祭之以禮。其過(guò)程煩瑣而神異。在老人病危彌留之際，先抬到地上的席子，不能在床上斷氣。老人去世后，先洗浴凈身，然后穿上壽衣和壽鞋，蓋上白布，待吉時(shí)入殮。入棺忌哭，不能讓眼淚滴在棺內(nèi)或逝者身上，否則就不吉利。遺體蓋著壽被，棺面再用被單或毯子蓋上，棺前放長(zhǎng)明燈，擺著靈牌和供品，孝男、孝女披麻戴孝守靈盡孝，哭訴逝者撫育之恩和失親之痛。出殯時(shí)，道公隨棺送葬，沿途撤米、谷、紙錢。孝子捧靈位、持孝棍，走在送葬隊(duì)前。少數(shù)民族普遍實(shí)行土葬，也有撿骨葬、火葬、兇死葬、冥婚葬等葬俗。棺木下葬時(shí)，孝男孝女在跪坑前，道公念咒，把棺放下坑，孝子撒上第一把土后，眾人才挖土掩埋。服孝期間，至親不脫孝服，夫妻不能同房，不坐高凳，不外宿，不趕圩，男不娶，女不嫁，不剃發(fā)，不參加歌圩等，靈牌到守孝期滿才焚化，表示失去親人的悲痛和對(duì)逝者的懷念敬重。

3.廣西少數(shù)民族雖生活在偏僻山區(qū)，但在長(zhǎng)期的社會(huì)生產(chǎn)生活中，也形成了獨(dú)特鮮明的民族交際禮俗和社會(huì)道德習(xí)俗，并世代傳承，是民族文化的瑰寶。

樸實(shí)的社會(huì)交際習(xí)俗，廣西少數(shù)民族素來(lái)好客，熱情大方，講究禮節(jié)，社會(huì)交際真誠(chéng)樸實(shí)。如壯族人與陌生人見(jiàn)面，往往尊稱對(duì)方伯父、伯婆、大叔、大嬸、大哥、大姐等，客氣而有禮貌。對(duì)來(lái)家的客人，不管認(rèn)識(shí)與否，都請(qǐng)到家歇息，待之以煙茶。如若招待客人吃飯，還把雞頭鴨頭夾給客人吃，以表敬重。侗族待客人也很友善，男主人會(huì)熱情陪客說(shuō)話，女主人則忙著打油茶，然后雙手捧上，恭請(qǐng)客人品嘗。仫佬族與人交往，常以歌為禮，以歌交友，半路相逢，也會(huì)邀請(qǐng)對(duì)唱?？腿说郊遥谱泔堬柡?，也是相邀對(duì)唱，以盡主家情誼。少數(shù)民族的交際習(xí)俗沒(méi)有虛假的客套，完全發(fā)自內(nèi)心真誠(chéng)相待。因此，民族間十分和諧友好。

行善尚義的道德習(xí)俗。廣西少數(shù)民族民風(fēng)淳樸，好善尚義，樂(lè)于助人，彼此尊重，對(duì)世代傳承下來(lái)的規(guī)矩有普遍的共識(shí)和默契，都是自覺(jué)維護(hù)和遵行。如壯、苗、侗族自古就有打標(biāo)記的習(xí)俗，在割草、砍柴、開(kāi)荒、拾糞、打魚(yú)等時(shí)，只要對(duì)所屬之物打上標(biāo)記，如挽一個(gè)草結(jié)、插一根樹(shù)枝、挖幾塊泥土，就表示其物已有主了，后來(lái)者看到標(biāo)志，就會(huì)走開(kāi)，即使是周圍無(wú)人，也絕不會(huì)拿走。否則，一輩子會(huì)受到良心的譴責(zé)，在村人面前抬不起頭。瑤族也是忠信厚直，相互間從不防備，平時(shí)外出，從不鎖門，只用一根木棍橫在門扣上即可，不必?fù)?dān)心有人進(jìn)家偷盜，地里的瓜果也不會(huì)有人亂摘亂拿。借錢借物，只是口頭說(shuō)說(shuō)，不立契據(jù)，借用的人也會(huì)自覺(jué)歸還。村寨里哪家要建房或辦婚喪大事，都是全村幫忙，慷慨盡力，一點(diǎn)也不計(jì)較。

三、信仰、年節(jié)和游藝習(xí)俗文化

1.廣西少數(shù)民族是多元化信仰，崇拜多神。遇事多占卜問(wèn)鬼，求神拜佛，有濃郁的信鬼好巫習(xí)俗。鄉(xiāng)村重建宗祠、廟字，修造祖塋。村寨普遍有廟宇，四時(shí)奉神，煙火不斷。

信仰習(xí)俗多元化。各少數(shù)民族相信萬(wàn)物有靈，認(rèn)為星辰風(fēng)雷、山水草木都有神靈，會(huì)顯示靈異。如壯族村邊都有神樹(shù)或神山，村人供奉膜拜，祭以香火，祈求保佑?，幾蹇成?、伐林、狩獵前要先祭山神，求神賜福，對(duì)火神、水神也很敬畏，火堂終年要留火種，表示有火神的福佑。新婦過(guò)河過(guò)橋，要丟幾枚錢幣到河里，祈求水神保佑平安。各民族普遍崇拜地方守護(hù)神和民族守護(hù)神，敬奉社王、土地、灶王、雷王、玉帝、觀音、、莫一大王等。受道教影響，有的建玉皇廟，四時(shí)供奉。佛教影響大的地方，以如來(lái)、觀音為天神，建有觀音廟或觀音閣，每年也是香火不斷，祈求神靈消災(zāi)賜福。

崇拜祖先神習(xí)俗。廣西少數(shù)民族家庭，一般都在廳堂正中后壁前安放神龕，神臺(tái)下有供品桌，逢年過(guò)節(jié)都要以豐盛的祭品祭祀祖先，祈求祖先保佑全家。老人過(guò)世后，在舉行葬禮的同時(shí)，在家中神臺(tái)下立逝者靈牌，每天供奉，三年期滿，燒掉靈牌，列入祖先神位，享正常祭祀。瑤族也設(shè)立祖先神位，每年過(guò)節(jié)燒香供奉，如搬家，還要把祖先香爐帶走。仡佬族祖先神臺(tái)忌放雜物，否則就是對(duì)祖先不敬。毛南族習(xí)俗，過(guò)節(jié)時(shí)，大人小孩要燒香跪拜祖先，祈求祖先保佑平安幸福。

2.廣西民族民間節(jié)慶繁多，每年大節(jié)有十多個(gè)，小節(jié)上百，可以說(shuō)無(wú)月不節(jié)。節(jié)慶涉及生產(chǎn)、生活、宗教和民族歷史等，或娛神，或娛人，或兼而有之，形式多樣，極富民俗風(fēng)情。

隆重的傳統(tǒng)大節(jié)。廣西少數(shù)民族在春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、中秋節(jié)等全國(guó)性大節(jié)中，其過(guò)節(jié)習(xí)俗與漢民族已漸趨同化。但有些傳統(tǒng)大節(jié)，仍具有少數(shù)民族的特色。如社日祭祀，社日分春社和秋社。春社祭祀社壇，祈求社王保佑一年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，人畜平安；秋社時(shí)，村人聚集社壇祭祀，酬謝社王，慶祝好年成。還以糯米飯拌豬血做血腸，煮熟分給各家吃，以此兆示村人家家興旺。侗族春社有做艾糍的習(xí)俗，認(rèn)為艾草是報(bào)春花，吃艾粑就表示開(kāi)春。秋社則殺豬祭社，酬謝社王，全村一起聚餐。仫佬族社日，把豬肉切成塊，用竹竿串好掛在社廟兩邊祭祀。然后把社肉分給各家，以示得到社王保佑。農(nóng)歷七月十四是中元節(jié)，傳說(shuō)這天閻羅王要打開(kāi)鬼門關(guān)，放出鬼魂到陽(yáng)間尋找衣食。因此，人們要祭鬼、趕鬼，要在大門兩邊插上桃枝和茅草，阻止野鬼進(jìn)家作祟。晚上到村頭路邊燒香燒紙，擺上祭品，讓鬼魂吃穿，不再作祟害人。中元習(xí)俗體現(xiàn)了民間百姓的精神信仰，是最有影響的觀念文化。

奇特的民俗節(jié)日。各少數(shù)民族都有許多獨(dú)特的民俗節(jié)日，體現(xiàn)出濃郁的民俗風(fēng)情。如壯族有螞拐節(jié)、?；旯?jié)、銅鼓節(jié)、三月三歌節(jié)；苗族有苗年、蘆笙節(jié)、跳香節(jié)、斗牛節(jié)、拉鼓節(jié)；瑤族有盤(pán)王節(jié)、達(dá)努節(jié)；侗族有侗年、花炮節(jié)、冬節(jié)；仡佬族有吃蟲(chóng)節(jié)、拜樹(shù)節(jié)、春耕節(jié)；京族有哈節(jié)；仫佬族有依飯節(jié)、牛馬節(jié)；彝族有跳公節(jié)；毛南族有分龍節(jié)等等，節(jié)日內(nèi)容豐富，形式多樣，令人贊嘆。如螞拐節(jié)是壯族古老的祭蛙求雨宗教性節(jié)日，大年初一人們把捕到的第一只青蛙奉為神靈，再由捕蛙人主持抬蛙、祭蛙、葬蛙等神秘儀式，祈求蛙神普降雨水，保佑好年成。苗年是苗族傳統(tǒng)節(jié)日，全家要團(tuán)聚守歲祭祖，由老人作祭詞，敬念祖先名諱，每念一位往門外撤幾粒米，再燒紙錢，灑酒祭祀。雞啼時(shí)放鞭炮賀新年，清晨，男人和小孩要趕雞鴨豬牛羊進(jìn)欄舍，婦女到河邊或水井挑新水，以兆示新年畜禽興旺，五谷豐登，家人康泰。苗年還有斗牛、斗馬等傳統(tǒng)民俗活動(dòng)。這些民俗節(jié)日雖說(shuō)千奇百怪，但卻能展現(xiàn)出各民族的歷史發(fā)展和傳統(tǒng)生活面貌，是民族特性的重要內(nèi)容。

3.各少數(shù)民族游藝歌舞，是各民族社會(huì)生活中的重要構(gòu)成部分，也是民族文化傳承發(fā)展的重要載體。

豐富多彩的游藝民俗。游藝民俗是少數(shù)民族群體智慧的結(jié)晶和體現(xiàn)，在日常生活中不但可愉悅身心，而且是傳承民族文化的重要媒介。游藝活動(dòng)中的規(guī)則要求，使人們懂得相互之間要默契配合，要講究規(guī)矩和原則，才能達(dá)到目的，促進(jìn)和諧。如打磨秋就是一項(xiàng)民俗游藝競(jìng)技活動(dòng)，先把一根粗木作樁固定于空地上，再用一根長(zhǎng)約六米的木桿橫立在柱頂上，使兩邊等長(zhǎng)能轉(zhuǎn)動(dòng)，轉(zhuǎn)動(dòng)時(shí)兩頭時(shí)上時(shí)下，猶如推磨，故名之。競(jìng)賽時(shí)，橫桿兩頭人數(shù)相等，雙方推磨秋一起轉(zhuǎn)，跑幾步后身體匍匐在桿上，隨桿旋動(dòng)起伏，落地一方用腳蹬地，使桿彈起并向前推移，旋轉(zhuǎn)時(shí)可邊唱山歌，如手伸開(kāi)不扶桿子，也能嫻熟地上下旋轉(zhuǎn)，就比出了高下。這項(xiàng)游藝有很強(qiáng)的娛樂(lè)性，同時(shí)也很講究團(tuán)隊(duì)的合作。這些千姿百態(tài)，風(fēng)情各異的民俗游藝，極大地豐富廣西的民俗文化。

多姿多采的民俗歌舞。廣西少數(shù)民族的山歌、舞蹈、戲劇等種類繁多，形式各異，內(nèi)容豐富，或以歌傳情，或以舞表意，展現(xiàn)了各族人民多姿多采的生活情景和樸實(shí)開(kāi)朗的思想情感。如壯族民歌就有古歌、敘事長(zhǎng)歌、生活歌、勞動(dòng)歌、儀式歌、情歌等。在傳統(tǒng)節(jié)日，或是婚戀嫁娶、生子、新房落成等喜慶之事，壯族人都喜歡以歌相慶，表達(dá)喜悅之情。其他諸如侗族大歌、琵琶歌，瑤族盤(pán)王歌、蝴蝶歌、酒歌、拉發(fā)歌等等，也都蘊(yùn)含著深厚的民族情感和生活信仰，閃爍著民族智慧與民俗內(nèi)涵。各民族還有以舞蹈來(lái)表現(xiàn)生活和思想情感的習(xí)俗。如壯族的繡球舞、茶舞、撈蝦舞、師公舞、鯉魚(yú)舞、白馬舞、斑鳩舞、白鶴舞、鴻鵠舞、金雞舞、斗雞舞、龍魚(yú)舞、蝴蝶舞、翡翠鳥(niǎo)舞、貓舞、鳳凰舞、板鞋舞，瑤族的銅鼓舞、跳猴舞、龍燈舞、白馬舞、山郎舞、雷王舞、三元舞、灶王舞，侗族的多耶舞、巫師舞、春牛舞，以及苗族的蘆笙舞、板凳舞，毛南族的木面舞、仡佬族的牛筋舞、水族的斗角舞、京族的花棍舞等等，舉不勝舉，充滿著生活氣息，表現(xiàn)了各民族絢爛多彩的民俗生活。

總之，廣西各少數(shù)民族民俗文化非常豐富，無(wú)論是五彩繽紛的民族服飾、味形兼具的飲食習(xí)俗，還是淳樸崇禮的禮儀信仰、異彩紛呈的歲時(shí)節(jié)俗，抑或古樸簡(jiǎn)約的民族歌舞、神奇獨(dú)特的婚葬習(xí)俗等等，無(wú)不令人神往，不愧為民族文化中一枝絢麗的奇葩，很值得我們進(jìn)行深入研究。

參考文獻(xiàn)：

[1] 朱從兵，錢宗范.民族傳統(tǒng)文化與當(dāng)代民族發(fā)展研究――以廣西壯族自治區(qū)為例[M].合肥：合肥工業(yè)大學(xué)出版社，2008.

[2] 王獻(xiàn)忠.中國(guó)民俗文化與現(xiàn)代文明[M].北京：中國(guó)書(shū)店，1991.

[3] 覃德清.文化保護(hù)與民族發(fā)展[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，2009.

第4篇：酒桌文化與禮儀范文

[關(guān)鍵詞]飲食人類學(xué)；飲食文化；土家族；土司

[中圖分類號(hào)]K289 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1004-518X（2015）05-0144-07

飲食文化是一個(gè)民族外化于行的符號(hào)體系，歷來(lái)受到人類學(xué)家的重視。無(wú)論是具有人類學(xué)萌芽意義的中外游記作品，還是人類學(xué)成熟之后的經(jīng)典民族志，都或多或少關(guān)注過(guò)飲食文化現(xiàn)象。以飲食文化為主要研究對(duì)象的飲食人類學(xué)自二戰(zhàn)以后在西方學(xué)界興起，并逐漸形成唯物派、唯心派與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)派等三大流派。雖然我國(guó)歷史學(xué)、民族學(xué)界早有關(guān)于飲食文化的專題研究，但直到21世紀(jì)初才有西方飲食人類學(xué)相關(guān)理論的譯介。經(jīng)過(guò)十多年發(fā)展，我國(guó)飲食人類學(xué)研究取得了一些成績(jī)，但仍然存在成果數(shù)量偏少，理論建構(gòu)不足等問(wèn)題，“作為一門學(xué)科而言，中國(guó)的飲食人類學(xué)還相當(dāng)落后”。

從飲食文化探知民族文化的內(nèi)在規(guī)律和特性是一個(gè)重要研究視角?！帮嬍澄幕诠δ苌稀⒈硐笊蠈?duì)人類的生存和演變做了最為‘形而下’的表述、表達(dá)和表演，同時(shí)，其中也包含著深邃的‘形而上’的哲理、學(xué)理和道理?！蓖良易屣嬍澄幕哺拍芡?。土家族古代飲食文化指的是唐宋羈縻時(shí)期和元明清土司時(shí)期的土家族飲食文化。在土家族研究中，學(xué)界習(xí)慣將“從形成到改土歸流的土家族早期發(fā)展階段”稱為“古代”。本文以此作為研究時(shí)限，還在于該時(shí)期土家族作為一個(gè)“自在的民族實(shí)體”受中央朝廷治理方式影響，處在一個(gè)相對(duì)封閉的自然和文化環(huán)境之中，其文化主要按自身演進(jìn)規(guī)律向前發(fā)展，沒(méi)有經(jīng)歷改土歸流后大量漢族移民文化的強(qiáng)烈刺激和官方的“文化改造”，其文化能呈現(xiàn)土家族文化的一些固有特點(diǎn)。本文無(wú)意通過(guò)飲食文化或食物研究來(lái)探尋土家族的民族邊界，只希望能夠呈現(xiàn)土家族古代飲食文化的概貌及其蘊(yùn)含的意義、社會(huì)運(yùn)行機(jī)制。土家族與苗族、侗族等少數(shù)民族毗鄰而居，很早就形成了民族互嵌式社會(huì)結(jié)構(gòu)，居住的自然生態(tài)環(huán)境相似，文化互動(dòng)頻繁，很難以個(gè)別飲食文化事象劃分民族的邊界。但是，如果將土家族古代飲食文化作為一個(gè)整體，它不但與其他民族文化有顯著差別，還在民族內(nèi)部呈現(xiàn)出階層性特征。這種差別從古至今皆有，南宋慶元元年（1195）葉錢在為宋輔的《溪蠻叢笑》作序時(shí)，寫(xiě)到包含土家先民在內(nèi)的五溪蠻“語(yǔ)言服食，率異乎人”。雖然他的言辭充滿對(duì)少數(shù)民族的貶低和歧視，但也顯示了宋時(shí)土家族與中原漢族在語(yǔ)言、服飾和飲食等方面的巨大差異。

一、土家族古代的飲食體系

土家族古代的食物來(lái)源于家庭種養(yǎng)和漁獵采集。漁獵采集所獲得的食物在土家族古代飲食結(jié)構(gòu)中占有較大比例，特別是在收成較差的“荒年”漁獵采集是主要的食物來(lái)源。

土家人世居于我國(guó)第二級(jí)階梯向第三級(jí)階梯過(guò)渡的武陵地區(qū)，雖然從地理上看屬于“腹里”，但由于自然生態(tài)屏障，“道路險(xiǎn)側(cè)，不可舟車”，中央朝廷將之“棄同荒徼”。面對(duì)這種自然地理狀況，土家族古代長(zhǎng)期實(shí)行刀耕火種的游耕生產(chǎn)方式，種植的糧食作物主要有粟、高粱、黍、蕎麥、燕麥、大麥、小麥、蠶豆、黃豆、豌豆、綠豆、水稻等。乾隆《永順府志》引《永順土司志》載：“永邑山多田少，刀耕火種，食以小米、糝子為主。稻谷多仰永定衛(wèi)、大庸所兩處?！鼻　队理樃尽芬草d：“山田多種露粟，以資民食，間植小米?！睋?jù)同治《來(lái)鳳縣志》卷二十九《物產(chǎn)》記載，糝子即粟。以上文獻(xiàn)將同一物種的不同名稱并列，說(shuō)明該區(qū)域有多個(gè)品種種植?！度菝兰o(jì)游》載，土民之家“雖有大米，留以待客，不敢食也”。可見(jiàn)，土家族古代以粟等旱地作物為主糧。

改土歸流后，土家族的主糧逐漸被玉米取代。玉米傳人土家族大致在清康熙至乾隆初年，乾隆二十年（1755）左右已成為土家族的主糧。除糧食作物外，土家族古代還種植蔬菜類的芥菜、蘿卜、茼蒿、萵苣、油菜、韭菜、茄子、白菜、甜菜、芹菜、蔥、蒜等；瓜類的冬瓜、王瓜、菜瓜、絲瓜、苦瓜、南瓜、西瓜、瓠瓜等；水果類的橘子、石榴、枇杷、櫻桃、木瓜、花紅、李、梨、桃、杏、梅、棗等；養(yǎng)殖的有豬、牛、羊、雞、鴨、鵝等。

土家族古代通過(guò)漁獵采集的食物有野菜、竹筍、蘑菇、野果等山地植物及真菌；鹿、獐、麂、虎、熊、兔、野豬、野雞、豪豬、竹鼠、蛇等飛禽走獸；魚(yú)、蝦、蟹、鱉等水生生物。容美土司在舉行丁祭之時(shí)，獻(xiàn)祭的有“羊、豕、鹿、獐、鵝、鶩、雉、兔、梅、李、榛、棗，凡有之物皆薦”。這些祭品很大一部分是通過(guò)漁獵采集而來(lái)。在采集的食物中，土民常用的有葛粉和蕨粉，“葛粉為糧，腹易充”，尤其是荒年，土民以之為主糧。顧彩在容美居住時(shí)，應(yīng)招服役的土民所帶的食物“以葛粉、蕨粉和以鹽豆，貯袋中，以水溲之”。此外，漁獵采集的食物不僅種類多，數(shù)量也多?！渡窖虬馗锛o(jì)略》記，改土歸流前，接近容美土司的山羊隘“山則有熊、豕、鹿、麂、豺狼、虎、豹諸獸，成群作隊(duì)，或若其性。水則有雙鱗、石鯽、重唇諸色之魚(yú)，舉網(wǎng)即得，其味脆美。時(shí)而持槍入山，則獸物在所必獲；時(shí)而持鉤人河，則水族終致盈笥。食品之嘉，雖山珍海肴，龍腦鳳髓未有出其右者。其間，小鳥(niǎo)若竹雞、野鴨、鳳凰、錦雞、上宿雞、土香雞，真有取之不盡，用之不竭之概……春來(lái)采茶，夏則砍畬，秋時(shí)取巖蜂、黃蠟，冬則入山尋黃蓮、剝棕，常時(shí)以采蕨、挖葛為食，飼蜂為業(yè)，取其蜜蠟為賦稅之資”。

但這種狀態(tài)在改土歸流后發(fā)生了巨大變化。由于移民大量進(jìn)入土家族聚居區(qū)開(kāi)發(fā)，生態(tài)嚴(yán)重破壞，這些動(dòng)植物逐漸變得珍稀起來(lái)。雖然土家族古代的田產(chǎn)主糧――粟的產(chǎn)量較低，很多人食不果腹，但因有漁獵采集食物作為補(bǔ)充，其食物種類相較于今天更多，飲食結(jié)構(gòu)更復(fù)雜。薩林斯也認(rèn)為，“在自然狀態(tài)生活的那些人生活更好一些。因?yàn)樗麄兡軌蛳硎艽笞匀唤o他提供的更大的能量”。這些食物為土家人提供熱量、蛋白質(zhì)、礦物質(zhì)等維持機(jī)體運(yùn)轉(zhuǎn)所需物質(zhì)。從這些飲食對(duì)象可發(fā)現(xiàn)，能否滿足機(jī)體需要是土家人優(yōu)先考慮的問(wèn)題，這也顯示出“食物在滋養(yǎng)集體的心靈之前必先滋養(yǎng)集體的胃”。

就人的生物習(xí)性而言，人是雜食性動(dòng)物，每天都需要飲食。但人們?cè)讷@取食物方面，存在季節(jié)和時(shí)間分布不均問(wèn)題，需要保存食物，調(diào)節(jié)使用。土家族常用的食物保存方法有曬干、風(fēng)干、腌制、煙熏及其他粗加工和深加工方法。曬干、風(fēng)干主要用來(lái)保存粟、高梁、黃豆等種子類及根莖葉類食物。腌制是土家人將食物保鮮的方法之一，制作時(shí)將新鮮的魚(yú)肉、豬肉等經(jīng)過(guò)處理后貯藏在壇中或瓶中?！度菝兰o(jì)游》的作者顧彩在返程途中，曾食用過(guò)土司贈(zèng)送的“瓶中魚(yú)，極美”。煙熏主要用于肉類食物保存。熏制加工既能利用熱量蒸發(fā)掉多余水分，達(dá)到防腐目的，也能讓煙霧的獨(dú)特香味融入肉中，形成獨(dú)特口味。僅《容美紀(jì)游》記載的煙熏食物就有虎頭脯、干魚(yú)、鹿臘、野豬臘等數(shù)種。此外，土家族古代制茶也用“柴煙烘焙”。

土家族聚居區(qū)是傳統(tǒng)的茶區(qū)，“諸山產(chǎn)茶，利最溥，統(tǒng)名峒茶”，到土司地區(qū)販賣茶葉的“茶客來(lái)往無(wú)虛日”?！队理樃尽份d：峒茶“四邑皆產(chǎn)，而桑植為多。味較厚，土人不諳制造，柴煙烘焙，香氣損矣”。顧彩的《采茶歌》也載：“采茶歸去不自嘗，婦姑烘焙終朝忙。須臾盛得青滿框，誰(shuí)其販者湖南商?！边@些茶葉除被當(dāng)成商品出售外，也是土家族制作日常飲料的主要原料。粗加工后存儲(chǔ)的食物主要有葛粉、蕨粉等淀粉類食物。葛粉、蕨粉都是從植物的根莖中加工提取。蕨粉的加工方法是將挖來(lái)的蕨根洗凈后“于平石上擊碎，合水置于缸中，以取其汁，隨將根取出，俾凈，融成粉以充饑”。葛粉的加工方法與之類似。深加工的食物主要是酒類，土司之家有釀造的白酒，一般土民之家有砸酒。這些存儲(chǔ)食物的方法是土家人在適應(yīng)環(huán)境的過(guò)程中逐漸形成的。

土家族古代的食物烹飪有煮、蒸、炒、烤等方式，烹飪調(diào)料主要是蔥蒜等物，油鹽醋醬較為稀少。煮是最為常用的烹飪方式，不僅主食、野菜等物用來(lái)煮食，茶水也用煮的方式制成?！度菝兰o(jì)游》載：“改火法依古行之，春取桑柘之火，則以新火煮新茶敬客。”還載：“二月中已有鮮筍可食……惜司中無(wú)油鹽醋醬，不善烹飪耳?！泵髑鍟r(shí)期實(shí)行食鹽專賣制度，但土司地區(qū)被排斥在食鹽專賣體系之外，難以買到食鹽，以致“與人錢鈔都拋卻，交易惟求一撮鹽”。土司之家尚且“無(wú)油鹽醋醬”，土民之家更為稀缺。用蒸的方式烹飪的食品有蒸肉、蒸魚(yú)等。烤的主要是一些新鮮的魚(yú)蝦、獸肉等。顧彩在路途中就曾與隨行人員一起“取溪中魚(yú)蟹，炙之下飯”。此外，土家人還有“水溲”、腌制后生食和直接生食的飲食方式。

在土家族的古代飲食體系中，“吃什么”首先是由自然環(huán)境和技術(shù)手段決定的，需要自然環(huán)境能夠供給這些物品，并有相應(yīng)的技術(shù)手段去獲??；其次是人的主觀能動(dòng)選擇，選擇既能為機(jī)體提供熱量、蛋白質(zhì)、礦物質(zhì)，也符合心理需要的食物?！霸趺闯浴辈粌H要它“有利于吃”，而且還要“好吃”。這兩個(gè)看似非常主觀的條件，其實(shí)質(zhì)是人們適應(yīng)生態(tài)環(huán)境的結(jié)果。

二、食物與土司治理

土司圍繞食物控制開(kāi)展社會(huì)治理。他們通過(guò)貢賦食物與中央朝廷保持向上的聯(lián)系，通過(guò)饋贈(zèng)食物維持與周邊土司以及漢族人之間的橫向交往，通過(guò)控制食物完成對(duì)官僚系統(tǒng)和土民的向下治理。

土司雖是朝廷任命的地方官員，但他也是地處邊遠(yuǎn)的少數(shù)民族代表，無(wú)論是朝廷還是土司自己都有土司是“荒徼武夫，見(jiàn)聞僻陋”的認(rèn)識(shí)。朝廷在采用隔離措施限制土司做大做強(qiáng)和土司地區(qū)發(fā)展的同時(shí)，也允許土司到京城朝貢，以體現(xiàn)朝廷對(duì)土司地區(qū)的治理。土司們也為了表達(dá)對(duì)朝廷的忠心，積極進(jìn)京獻(xiàn)貢。據(jù)統(tǒng)計(jì)，明代，湖北有48個(gè)土司進(jìn)京朝貢，朝貢次數(shù)達(dá)348次。當(dāng)時(shí)，朝貢次數(shù)較多的土家族地區(qū)土司，有容美土司47次，石柱土司46次，施南土司37次，酉陽(yáng)土司34次，散毛土司30次。雖然朝廷為了應(yīng)對(duì)土司越來(lái)越頻繁的朝貢行為和越來(lái)越大的朝貢隊(duì)伍，規(guī)定三年朝貢一次，每次啟程不超過(guò)100人，進(jìn)京不超過(guò)20人，但在實(shí)際的執(zhí)行過(guò)程中卻沒(méi)有遵照此例。在朝廷與土司相處融洽的時(shí)期，一個(gè)土司一年數(shù)次朝貢的現(xiàn)象也較為常見(jiàn)?！凹尉钙吣辏?528），容美宣撫司、龍?zhí)栋矒崴久砍暵暑I(lǐng)千人?！蓖了驹谌刖┻M(jìn)貢時(shí)，所攜帶的“方物”除了朱砂、水銀、楠木、馬匹之外，很大一部分是蜂蜜、羊、茶葉等地產(chǎn)食物。嘉靖元年十一月，禮部在奏議土官朝覲事時(shí)，涉及鄂西容美、忠建兩宣撫司，皇帝允許“通事、把事、頭目人等，止以馬匹、方物多寡為差。凡進(jìn)香、茶、黃蠟，每杠（扛）五十五斤，由布政司傳送者，所賞生娟藎ㄕ眨┦加”。此外，至遲在明嘉靖以后，土家族地區(qū)的部分土司已有田賦定額。土司用食物――粟米抵繳賦稅。如嘉靖元年施南土司的田賦額度為“秋糧，粟米六十五石六斗一升七合七勺五抄”。土司通過(guò)貢賦這些食物保持與朝廷的聯(lián)系，以示接受王朝的治理。

土家族的很多土司雖為“世仇”，但也是“世親”。土司間以姻親為紐帶，通過(guò)饋贈(zèng)食物，互相走訪，來(lái)協(xié)調(diào)和平衡互相的關(guān)系，但有時(shí)土司之間的矛盾也可能因?yàn)樗褪澄飻?shù)量不多，品質(zhì)不高而激化。如“丙如（容美土司）即宣慰向大鵬（桑植土司）之婿，迎娶時(shí)，大鵬以責(zé)禮不備，盡篪使者之衣，奪其斧鬻”。土司之間訂立盟約也通過(guò)“行歃血禮”，這種“吃”的形式來(lái)締結(jié)?？滴跛氖辏?704）六月初一，保靖土司派干辦舍人余星到容美土司處商討結(jié)盟事宜，“丙如率舍把與之登壇，行歃血禮”，自后“保靖有難，容美救之；容美有難，保靖亦然”。土司與漢族人之間的聯(lián)系通過(guò)食物來(lái)實(shí)現(xiàn)的機(jī)會(huì)更多。到容美土司、桑植土司、永順土司地區(qū)貿(mào)易之人，多是因販賣茶葉和食鹽而來(lái)?！翱退荆ㄈ菝劳了荆┲姓?，江浙秦魯人俱有，或以貿(mào)易至，或以技藝來(lái)，皆仰膳官?gòu)N，有歲久不愿去者，即分田授室，愿為之臣，不敢復(fù)居客位?！鳖櫜试谌菝劳了居螝v期間，其飲食起居都由土司供給。其與土司見(jiàn)面當(dāng)天“返寓仍送肴六簋，酒一壺，后為?！?，返程的時(shí)候，容美土司送“川馬二匹，黃連二斤，峒被二床，峒巾十條，茶葉四簍，密餞二瓶，路菜十種及程儀”?？梢哉f(shuō)，土家族土司通過(guò)饋贈(zèng)食物與周邊土司及漢族人之間建立起了一張聯(lián)系緊密的橫向關(guān)系網(wǎng)。

土司對(duì)官僚系統(tǒng)和土民的食物控制首先體現(xiàn)在對(duì)生產(chǎn)資料的控制上。土司地區(qū)的山林、土地都屬于土司所有，雖然“其田任自開(kāi)墾，官給牛具，不收租稅”，但是“民皆兵也，戰(zhàn)則自持糧糗，無(wú)事則輪番赴司聽(tīng)役，每季役只一句，亦自持糧，不給工食”。一些不能“赴司聽(tīng)役”的土民，賦稅“不從田畝征收，永順名火坑錢，民間炊爨，每一坑征銀二錢二分；保靖則名鋤頭錢，每一鋤人山納銀三五錢不等；桑植則名煙戶錢，與火坑錢相等”。土司治下的很多官員“名雖官任，趨走如仆隸”。土民不但自持糧食接受土司征調(diào)，還要接受下層官員的食物盤(pán)剝?！胺哺嚯槊喇a(chǎn)，盡為舍把占據(jù)”，“土官向日凡畜養(yǎng)蜂之家，每戶每年征收蜂蜜、黃蠟若干”?！巴了九f例，凡官舍往鄉(xiāng)，所屬頭人俱按人戶科派吃食”，“外來(lái)窮民來(lái)至土司地方挖山種地，該管舍把每年勒送錢米”，“每年每戶派送食米，并雞鴨肉肘”。其次，土司通過(guò)操弄飲食禁忌，獨(dú)享特殊美食?！把篝~(yú)味同魴魚(yú)，無(wú)刺，不假調(diào)和，自然甘美，龍溪江所產(chǎn)也，民間得之，不敢蒸食，犯者輒致毒蛇，貴官家則不忌。”土民日常所食蕎麥以苦蕎居多，“甜蕎不恒有，供官用”。再次，土司在盤(pán)剝土民食物的同時(shí)，也施予一些食物，以博得土民的擁戴。如每年五月十三日，容美土司以祭奠關(guān)公誕辰，“演戲于細(xì)柳城之廟樓，大會(huì)將吏與賓客，君（容美土司田丙如父親田舜年）具朝服設(shè)祭，鄉(xiāng)民有百里來(lái)赴會(huì)者，皆飲之酒，至十五日乃罷”。田舜年還在司治所在地中府正天泉發(fā)源處，“累石為茶灶，安銅鐺，筒飲壁間水，注鐺中烹之，滿則塞其竇，將竭則又注，竟日飲千人，亦不竭”。容美土司還在中府設(shè)“小酒肆”，“即便諸將吏往來(lái)也”。

土司還有一套圍繞飲食文化展開(kāi)的內(nèi)部治理措施。如田丙如雖然已襲職容美土司宣慰使，但其父田舜年在舉辦詩(shī)會(huì)時(shí)，因其“不工詩(shī)”，只得“專司酒食”。容美土司還令不認(rèn)真學(xué)習(xí)的子女“與豬狗同食”；子女在藏書(shū)之所學(xué)習(xí)時(shí)，“家人送食盒至，懸綆他處，提而上之”。土司舉辦宴會(huì)（見(jiàn)圖1），“客西向座，主人東向坐，皆正席，肴十二簋，樽用純金?？尚φ?，于兩席間橫一長(zhǎng)幾，上下各設(shè)長(zhǎng)凳一條，長(zhǎng)二丈，丙如居首，旗鼓及諸子、婿與內(nèi)親之為舍把，及狎客之寄居日久者，皆來(lái)雜坐，介于賓主之間，若篦箕形。酒飯初至，主賓拱手，眾皆垂手起立，候客舉箸乃坐，飯畢，一哄先散，無(wú)敢久坐者。亦有適從田間來(lái)，滿脛黃泥，而與于席間手持金杯者。其戲在主人背后，使當(dāng)客面，主人莫見(jiàn)焉。（余至始，教令開(kāi)桌分坐，戲在席間，然反以為不便云。――原注）行酒以三爵為度，先敬客，后敬主人。子敬酒于父，弟敬酒于兄，皆長(zhǎng)跪，俟父兄飲畢方起；父賜子，兄賜弟，亦跪飲之。如他司土官在席，皆丙如與對(duì)跪相勸，君公然以父輩自居，不酬酢也。三爵之后不妨競(jìng)別，或興至移席花下，則飲無(wú)算（席法亦不拘，或散坐，或踞石――原注）”。從座次排列和敬酒過(guò)程來(lái)看，土司舉辦的宴會(huì)是一個(gè)權(quán)力操演的場(chǎng)域，每舉行一次宴飲就是對(duì)權(quán)力的一次操弄。

誠(chéng)然，土司在處理內(nèi)政外交過(guò)程中有多種手段和方式，對(duì)食物的控制和操弄只是他們的手段之一，或許這種手段更為隱蔽。但是這種方式在土司的治理過(guò)程中卻產(chǎn)生了重要作用，對(duì)土家族文化的整體面貌也產(chǎn)生了深刻影響。

三、飲食與土民生活

土家族古代人口占比最大的是土司治理下的土民。土民每天的生活基本是圍繞飲食活動(dòng)展開(kāi)的，獲取食物和享用食物是他們工作的主要內(nèi)容。土民獲得食物之后，如何吃，以及喜歡怎么吃包含了深刻的文化意義?？疾焱撩竦娘嬍澄幕顒?dòng)，發(fā)現(xiàn)土民具有生食的飲食遺風(fēng)和共食群居的飲食文化特點(diǎn)。

人類飲食文化的開(kāi)端都是從生食開(kāi)始的。據(jù)相關(guān)研究，人類約在100多萬(wàn)年前的早期猿人時(shí)期才學(xué)會(huì)用火。在此之前，人類所食皆為生食；在此之后由于火種保存困難，取火技術(shù)落后，仍然有相當(dāng)多的人過(guò)著生食生活。這種狀況直至取火和火種保存技術(shù)有了巨大進(jìn)步之后才有所改觀。土家族在明清時(shí)期還有較強(qiáng)的生食遺風(fēng)，如今也還有生食“殘存”。《五溪蠻圖志》記載：“屠牛羊類，先取肚肺，不濯潔生食。然后分割大塊，以火燎毛，煨炙半熟供饌?！边@種生食遺風(fēng)不僅在土民的日常生活中有所保留，在祭祀活動(dòng)中也有體現(xiàn)。宋代，土家族地區(qū)的人們?cè)诩漓雰x式中首先進(jìn)行的是“呈生”?！俺噬本褪怯眠€未宰殺的犧牲祭奠神靈?！断U叢笑》記載：“祭祀，必先以生物呈獻(xiàn)。神許，則殺，以血和酒，名呈生?！?/p>

現(xiàn)今，在土家族聚居的母語(yǔ)存留區(qū)，還保留有一種“玩菩薩”的活態(tài)儀式。儀式由土家族敬神的人――“梯瑪”主持，儀式祭詞大部分用土家語(yǔ)演唱。儀式開(kāi)始的第一個(gè)環(huán)節(jié)是“告家先”?！案婕蚁取睍r(shí)，梯瑪首先在堂屋面向神龕燃香、鞠躬，然后殺“養(yǎng)牲”。“養(yǎng)牲”是一頭8到10斤的仔豬。宰殺時(shí)，刀手在堂屋中間面對(duì)神龕橫放一條板凳，板凳下面放一個(gè)碗接豬血，隨即將仔豬拖到板凳上宰殺。旁人要用火紙蘸一些鮮血。這些蘸血的火紙，一部分放置到梯瑪用大方桌搭建的祭臺(tái)上，一部分隨即燒掉。梯瑪介紹“家先菩薩是可以喝生血的”。刀手隨后將仔豬提出堂屋，找一些柴禾將豬毛燒掉洗凈，送到廚房。廚師將豬肉砍成幾大塊，連同內(nèi)臟在鍋里用開(kāi)水“毛”一下，然后撈起來(lái)盛在瓷盆里，并在豬頭上撒一些鹽，備好之后就擺到祭臺(tái)的正中央。“毛”就是煮到3、4分熟，豬肉收緊即可。梯瑪解釋“毛”一下而不熟透的原因是“家先以前是這樣吃的”，只有這樣才符合他們的飲食習(xí)慣，“他們才高興”。“家先”是對(duì)事主家已經(jīng)去世的祖先的統(tǒng)稱。傳統(tǒng)儀式是一個(gè)民族集體記憶的存儲(chǔ)器。土家族“玩菩薩”儀式中的飲食文化活動(dòng)是土家人對(duì)祖先飲食行為和飲食習(xí)慣的集體記憶。

土民共食群居的飲食文化特點(diǎn)在日常飲食活動(dòng)和祭祀活動(dòng)中都有體現(xiàn)。土民的日?！按鹅嘀笔恰盎痄仭保ㄒ灿小盎馉t床”、“火床”等稱呼）。如今，土家族地區(qū)還有高低兩種火鋪存留。土家族的這種火鋪在宋代的《溪蠻叢笑》中就有記載：“睡不以床，冬不覆被。用三叉木支闊板，旁燃火炙背。”這條文獻(xiàn)只點(diǎn)明了火床具有供人們休息睡覺(jué)的功能，其實(shí)，火床還有一個(gè)更為重要的飲食烹飪功能。明代的《五溪蠻圖志》記載：飲食烹飪“在火爐床為之。如臺(tái)基狀，置火爐于中。一家大小饔飧在是，親疏亦在是”。飲食炊爨的火鋪是土家人日?；顒?dòng)的中心，不僅吃睡在此，待客也在此。成書(shū)于乾隆十五年的《楚南苗志》載：“以旁一間為臥室。置火床于室內(nèi)，以木為之，其闊半室，床中穴孔。另用泥磚從地砌之，為火爐，乃炊爨之所。冬月，則合室男女坐床上，圍爐向火，惟令尊長(zhǎng)居上耳?？椭粒嘧鸫?。夜則環(huán)爐以寢。臨臥，用帳幔相隔。俾夫婦共被，以示區(qū)別?！边@種圍繞火鋪形成的共食群居文化，改土歸流后被漢族流官大加批判，永順知府、鶴峰知州都過(guò)文告，嚴(yán)令土民改進(jìn)。雍正八年（1730），永順知府袁承寵《詳革土司積弊略》文告，怒斥“半室高搭木床，翁姑子媳聯(lián)為一榻。不分內(nèi)外，甚至外來(lái)貿(mào)易客民寓居于此，男女不分，挨肩擦背，以致倫理俱廢，風(fēng)化難堪”。流官們都希望利用手中的權(quán)力來(lái)“移風(fēng)易俗”，推行“大傳統(tǒng)”，但歷史表明往往事與愿違，“小傳統(tǒng)”在傳承過(guò)程中也有穩(wěn)定性的特征，一種文化在日常生活中還能發(fā)揮它的功能時(shí)是難以強(qiáng)制變遷的。

土家族古代的飲品有茶、酒、砸酒等物。土家族地區(qū)是傳統(tǒng)的茶區(qū)，茶葉資源豐富。土家人將泡茶與烹飪結(jié)合，發(fā)明了油茶湯。油茶湯的制作方式是將茶葉、豆干等物用油炸之后再用開(kāi)水泡飲。酒在土司之家日常皆有，對(duì)于一般土民或許是稀罕之物。土民飲用較多的是一種名為“砸酒”的酒精飲料。因飲用時(shí)所用吸管材質(zhì)差異，也有將“砸酒”稱為“鉤藤酒”“藤酒”“竿酒”“蘆酒”的?！断U叢笑》將其記為鉤藤酒，“酒以火成，不m不笏。兩缶東西，以藤吸取。名鉤藤酒”?！度菝兰o(jì)游》也記載：“以曲拌蒸，曬十收貯，買酒者汆之貯筒中，開(kāi)水灌之，隨用筒吸飲，已成美酒，吸完加水，味盡而止，名同砸酒?！痹揖频闹谱鞣椒ㄅc普通酒類的制作方式相似，只是在糧食蒸熟發(fā)酵之后不進(jìn)行蒸餾，將酒糟和酒一起存儲(chǔ)在密閉容器中備用。砸酒的釀造原料在古代主要是蕎麥、高粱，改土歸流后逐漸被玉米、糯米替代。明田汝成《炎徼紀(jì)聞》記載：“飲食惡草，以蕎灰和秫粥釀為臭瀋?！鼻迕纨g《蠻司合志》也載：“以蕎灰和秫麋釀為敗瀋?！蓖良胰斯糯嬘迷揖频姆椒ㄓ幸桓捅娙溯喠魑?，也有多竿眾人一起吸。光緒《長(zhǎng)樂(lè)縣志》卷十六《雜紀(jì)志》較為詳細(xì)地記載過(guò)土司之家用砸酒宴客的盛況。土民飲用砸酒的方式與土司基本相同，只是沒(méi)有繁瑣的宴飲儀式和奢華的菜肴。土民“以曲蘗和雜糧于壇中，久之成酒。飲時(shí)，開(kāi)壇沃以沸湯，置竹管于其中，曰‘咂竿’。先以一人吸咂竿，曰‘開(kāi)壇’：然后彼此輪吸。初吸時(shí)，味甚濃厚，頻添沸湯，則味亦漸淡”。西南的羌族、彝族、藏族、苗族等民族都有飲用砸酒的習(xí)俗，體現(xiàn)了西南民族有很多文化共通的地方。

土家族古代的很多祭祀活動(dòng)有多人參與，祭祀完畢，所有參與人員在祭祀地點(diǎn)共同用餐?！冻厦缰尽份d，九月九日重陽(yáng)節(jié)，“合村勃資設(shè)饌.倩巫祭土地神”，“祭畢，撒饌于廟前地上，列座共飲食之”。土家人不僅祭祀一村一寨的土地神后聚在一起共食，祭奠一家一戶的家神也是如此。同治《恩施縣志》載：“新葬之冢則于社前祭之，本家男婦及內(nèi)戚偕往，祭畢，于蟠間飲食?！比缃?，梯瑪在舉行“玩菩薩”時(shí)，做完“解一錢”的“起兵”儀式后，至“收回兵馬”前，梯瑪及其助手吃飯不能上桌子，只能在祭臺(tái)前的地上。用餐時(shí)，飯菜用碗盛好，放在祭臺(tái)前地面竹席上，梯瑪及其助手們圍繞飯菜蹲成一個(gè)圓圈，不用桌凳。這種飲食方式與土家族古代祭祀活動(dòng)后的飲食方式有相似之處。

可以說(shuō)，后世土家族飲食文化承接的主要是土民飲食文化。隨著健康觀念的普及，后世土家人轉(zhuǎn)而食用熟食，但是由生食衍生而來(lái)的大塊吃肉的飲食習(xí)慣仍有保留。在土家族的母語(yǔ)存留區(qū)，人們烹飪?nèi)馐硶r(shí)不放配菜。普通村民之家烹飪的臘肉，每片約有50克。他們認(rèn)為只有用大片肉來(lái)待客“心才誠(chéng)”。土家族共食的飲食文化特點(diǎn)也在后來(lái)的“為會(huì)頭”中體現(xiàn)。以前，土家人的各種人生禮儀以及修房造屋都要請(qǐng)客送禮，名為“為會(huì)頭”。21世紀(jì)以前，事主家“為會(huì)頭”一般要為客人持續(xù)供應(yīng)3天飯菜，客人送的禮物主要是稻谷、玉米、面條等食品。

第5篇：酒桌文化與禮儀范文

國(guó)際上許多學(xué)者對(duì)薩滿習(xí)俗的考察和研究，一般歸于對(duì)“薩滿教”（Shamanism）的研究，中國(guó)學(xué)術(shù)界通常也使用“薩滿教”一詞，但誰(shuí)都知道，薩滿在中國(guó)北方諸民族中的傳承由來(lái)已久，它從形成的時(shí)候起就是一種原始的民間崇拜和信仰的產(chǎn)物，其傳承和傳播完全處于一種自發(fā)的狀態(tài)之中，屬于信仰文化或巫術(shù)文化的范疇。直到今天，“薩滿”絕非一種現(xiàn)代意義上的“宗教”，它的傳承和傳播方式，仍然是一種巫術(shù)行為，也可以稱之為薩滿巫術(shù)。這樣看來(lái)，薩滿信仰屬于中國(guó)巫文化系統(tǒng)，或者說(shuō)它是中國(guó)巫文化的一種特殊表現(xiàn)形式。

中國(guó)的巫文化是一個(gè)歷史悠久，內(nèi)容十分龐雜的系統(tǒng)，根據(jù)歷史文獻(xiàn)記載和現(xiàn)代的民俗傳承，如果將中國(guó)的巫文化作學(xué)術(shù)上的分類，筆者認(rèn)為它包括了兩個(gè)有機(jī)的組成部分：即中國(guó)北方諸民族傳承的薩滿文化和中國(guó)南方諸民族中傳承的儺文化（即面具文化）。這也是近幾年來(lái)中國(guó)民俗學(xué)對(duì)中國(guó)巫文化的宏觀關(guān)照和學(xué)術(shù)研究的新的走向。過(guò)去在很長(zhǎng)一段時(shí)間里，薩滿文化的研究一直是熱門，考察所得資料異常豐富。最近幾年，儺文化的考察和研究后來(lái)居上，造成一種十分熱烈的空氣。薩滿文化與儺文化的相互關(guān)照，一定會(huì)使中國(guó)巫文化的研究出現(xiàn)嶄新局面。

巫文化，在民俗學(xué)研究中往往將其歸入原始信仰，有時(shí)也稱為“民俗宗教”[2]，在這種情況下，“宗教”一詞使用了廣義的概念。長(zhǎng)期以來(lái)，“宗教”一詞在民俗學(xué)研究中經(jīng)常給研究者造成困惑，以致使我們很難描述某些民俗事象。為了區(qū)別于“現(xiàn)代宗教”，學(xué)者們于是提出了“民俗宗教”的概念，也是完全適用的。“民俗宗教”將巫文化包含其中，為敘述和研究帶來(lái)方便。中國(guó)文化發(fā)展的歷史告訴我們，巫文化曾是中國(guó)文化的源頭，中國(guó)古老的科學(xué)和文化發(fā)展均與巫文化有關(guān)，如文字、天文、醫(yī)療、數(shù)學(xué)、文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈、繪畫(huà)、歷史學(xué)的產(chǎn)生、發(fā)展，都和巫術(shù)活動(dòng)有關(guān)，甚至連知識(shí)分子階層都是由巫發(fā)展而來(lái)?？梢?jiàn)巫文化作為各種文化的母體，具有重要的研究?jī)r(jià)值。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，巫文化是一種民間傳承，它在原始社會(huì)尚未出現(xiàn)階級(jí)分化時(shí)，尤其如此。在那時(shí)由巫文化所構(gòu)成的精神世界，正是原始民的宇宙觀。當(dāng)社會(huì)出現(xiàn)階級(jí)分化，特別是國(guó)家形成之后，巫文化的傳播情景則完全不同。這時(shí)，巫文化除在民間繼續(xù)傳承外，其中許多成分被統(tǒng)治階級(jí)吸收，并將其系統(tǒng)化，儀禮化，用來(lái)為鞏固其統(tǒng)治地位服務(wù)。作為中國(guó)巫文化組成部分的儺文化和薩滿文化，都沒(méi)有逃脫這種命運(yùn)。本文正是在這個(gè)意義上，探討清代宮廷的薩滿祭祀。并在此基礎(chǔ)上將民間薩滿信仰和宮廷薩滿典禮作些比較。

清代宮廷的薩滿祭祀是民俗宗教——薩滿信仰研究的重要內(nèi)容之一，也是為歷來(lái)的薩滿文化研究所忽視了的問(wèn)題?，F(xiàn)在將他提上研究日程，是因?yàn)榍宕墨I(xiàn)史料中，如《八旗通志》、《大清通典》、《大清會(huì)典》（雍正、嘉慶時(shí)代）、《禮部則例》、《大清會(huì)典事例》、《紐祜祿氏滿洲祭天、祭神典禮》、《國(guó)朝宮史》等，詳細(xì)記載了清代宮廷薩滿祭祀的典章制度。曼殊、震鈞的《天咫偶聞》、昭梿的《嘯亭雜錄》、吳振城的《養(yǎng)吉齋叢錄》、姚元之的《竹葉亭雜錄》、麟慶的《鴻雪因緣圖記》等著作中也涉及到清代宮廷、王室有關(guān)薩滿祭祀的實(shí)錄。特別是清代乾隆12年（1747年）奉旨編纂的《欽定滿洲祭神祭天典禮》，為我們研究滿族薩滿習(xí)俗和清代宮廷薩滿儀典，提供了翔實(shí)可靠的資料。

薩滿及其信仰，本是中國(guó)北方阿爾泰語(yǔ)系諸民族普遍傳承的一種習(xí)俗，流傳地區(qū)十分廣闊。居住在中國(guó)東北地區(qū)白山黑水和大小興安嶺一帶的滿族、達(dá)斡爾族、赫哲族、鄂倫春族、鄂溫克族、錫伯族及部分入旗的漢族（漢軍旗人）中，直到今天，仍有薩滿習(xí)俗流傳。中國(guó)東北地區(qū)的薩滿信仰在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，形成了一個(gè)獨(dú)特的文化圈，也是薩滿文化傳承最穩(wěn)固的地區(qū)。這種傳承無(wú)論從內(nèi)容到形式，都帶有森林、狩獵和漁獵色彩，可稱為森林薩滿文化圈。華北蒙古族地區(qū)，是中國(guó)薩滿傳承的又一個(gè)文化圈，這一文化圈帶有濃郁的草原游牧特色，可稱為草原薩滿文化圈。蒙古族薩滿，傳承十分古老，但變異也較大。在元代（1279－1368）隨著藏傳佛教（喇嘛教）在蒙古地區(qū)的傳播和逐漸占據(jù)統(tǒng)治地位，一部分薩滿信仰融入喇嘛教，一部分漸次消失，人為的因素曾一度割斷了蒙古族薩滿信仰的傳承。蒙古族在信奉喇嘛教之前，薩滿信仰在部落上層和民眾生活中占有十分重要的地位。當(dāng)時(shí)一些大薩滿（巫師）都被收羅在蒙古宮廷中，他們守護(hù)偶像，并諳星術(shù)，預(yù)言日月之蝕，擇定吉日兇日，人們有事必去咨詢。“凡宮廷所用之物，以及貢品，必經(jīng)此輩以火凈之，此輩得留取若干。兒童之誕生，則召其至，以卜命運(yùn)。有病者亦延其至而求助于其咒術(shù)。托其欲構(gòu)諂某人，只須言某人之疾，蓋因某人厭禳所致。人有咨詢者，此輩則狂舞其鼓而召魂魔，已而昏迷，偽作神語(yǔ)以答之?！盵3]當(dāng)時(shí)，薩滿幾乎主宰部落或國(guó)家大事。據(jù)《多桑蒙古史》載：“塔塔爾諸游牧部落既平，鐵木真應(yīng)有適合其新勢(shì)權(quán)之尊號(hào)。1206年春，遂集諸部長(zhǎng)開(kāi)大會(huì)于斡難河流附近之地，建九旅白旄纛。珊蠻或卜者闊闊出者，常代神發(fā)言，素為蒙古人所信奉，茲莊然告鐵木真曰：‘具有古兒汗和大汗尊號(hào)之?dāng)?shù)主既已敗亡，不宜采用此有污跡之同一尊號(hào)。今奉天命，命其為成吉思汗或強(qiáng)者之汗?！T部長(zhǎng)群贊其議，乃上鐵木真尊號(hào)成吉思汗。時(shí)年44歲?！盵4]此類記載，在蒙古族古代文獻(xiàn)中經(jīng)常見(jiàn)到。有元一代，在蒙古族上層社會(huì)，喇嘛與薩滿之間的斗爭(zhēng)從未間斷過(guò)，特別是對(duì)薩滿供奉的偶像“翁袞”，歷加取締。元代滅亡之后，蒙古民族退居漠北，喇嘛教信仰日漸深入民間，薩滿更處于不利地位。1640年制定的《蒙古衛(wèi)拉特法典》，其中明文規(guī)定取締翁袞。對(duì)邀請(qǐng)男女薩滿來(lái)家者，給予不等馬匹的處罰。對(duì)請(qǐng)來(lái)男女妖術(shù)師耍魔術(shù)者的乘馬和妖術(shù)師的馬，歸告發(fā)者所有，知而不報(bào)者受罰，甚至使高貴者受到詛咒，也要罰馬五匹等等[5]。這些條律，對(duì)薩滿信仰是很大的打擊。但盡管如此，在廣袤的蒙古草原，薩滿信仰并未絕跡，甚至在近代，科爾沁草原仍流行薩滿信仰[6]。

中國(guó)薩滿傳承的第三個(gè)文化圈，是新疆各民族地區(qū)。那里的維吾爾族、塔塔爾族、哈薩克族，柯?tīng)柨俗巫逶谛欧钜了固m教以前，都曾信奉過(guò)薩滿。其中尤以哈薩克族最為突出。這可能是由于哈薩克民族一直過(guò)著游牧生活，氏族和部落組織，對(duì)大自然的依賴對(duì)部落英雄祖先的崇拜，為薩滿傳承提供了條件。所以直至今天，哈薩克民族民間信仰中還留有許多薩滿文化的痕跡。在哈薩克族的神話《迦薩甘創(chuàng)世》[7]中，詳述了對(duì)天、地等自然神的信仰。筆者1986年到新疆喀什地區(qū)，這里是維吾爾聚居地。在喀什近郊的阿爾斯蘭汗墓地，有成百上千座墳?zāi)?，均按伊斯蘭葬式安葬死者，但在阿爾斯蘭汗墓旁的樹(shù)枝上，掛滿了紅、黃、藍(lán)、自各色布條。黃昏時(shí)遇到一位維吾爾族老年婦女在樹(shù)下點(diǎn)燃燈燭，并作祈禱，詢問(wèn)得知，家人有了疾病，祈禱驅(qū)邪，這也許是古老薩滿習(xí)俗的表現(xiàn)。新疆錫伯族薩滿信仰屬于東北文化圈。

話題回到滿族的薩滿信仰上來(lái)。滿族的薩滿信仰習(xí)俗起源很早?！八_滿”一詞即來(lái)源于滿——通古斯語(yǔ)族諸民族。十二世紀(jì)中葉，南宋學(xué)者徐夢(mèng)莘在其所著《三朝北盟會(huì)編》中說(shuō)：“珊蠻（即薩滿）者，女真語(yǔ)巫嫗也，以其變通如神，粘罕以下皆莫能及?！盵8]，這是有關(guān)薩滿的最早文獻(xiàn)記載。女真系滿族祖先，源于唐代黑水靺鞨，五代（907—960）始稱女真。1115年建立金政權(quán)，與南宋并立。十六世紀(jì)末至十七世紀(jì)初，建州女真首領(lǐng)努爾哈赤用“八旗制度”統(tǒng)一女真各部，形成后來(lái)的滿族。滿族文化，在其活躍于白山黑水之間時(shí)，主要是薩滿文化。它繼承了靺鞨、女真以來(lái)的傳統(tǒng)，帶有濃郁的森林和農(nóng)牧特色。自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜融為一體。在滿族的薩滿世界中，天體和大地崇拜，始終占據(jù)著重要地位，這也是信奉薩滿的阿爾泰語(yǔ)系各民族的共同特色。天神是至高無(wú)上的神，滿族神話中說(shuō)，天有17層，地有9層，人住地上國(guó)，神住天上國(guó)，魔鬼住地下國(guó)，統(tǒng)管天、地、人間的是至高無(wú)上的天神阿布凱恩都里[9]。這反映了薩滿世界的宇宙觀念是垂直的。滿族祭天時(shí)，必須設(shè)置神桿，這一神桿是聯(lián)系天上與人間的通道。天神通過(guò)神桿到達(dá)天界或下到人間。這種宇宙觀顯然產(chǎn)生于森林民族。錫伯族的登刀梯（天梯）也是這樣的含義。這是森林帶給所住民族的自然觀念。人們有什么祈禱之事，必通過(guò)大樹(shù)（神樹(shù)）或神桿告知天神，這種習(xí)俗一直在滿族中保存。由天神觀念引伸出的對(duì)日月星辰、風(fēng)雨雷電的崇拜，山神、林神、巖神、火的崇拜，使薩滿世界的自然崇拜樸朔迷離，神秘莫測(cè)。滿族的圖騰崇拜，也古老的圖騰崇拜發(fā)展到后期的產(chǎn)物，比之鄂倫春、鄂溫克、赫哲和達(dá)斡爾族要遜色很多。如上民族在其歷史發(fā)展過(guò)程中，始終沒(méi)有脫離森林狩獵生活，所以民間信仰中對(duì)動(dòng)物的崇拜十分虔城。如對(duì)熊的崇拜，從圖騰學(xué)上來(lái)考察，都是十分標(biāo)準(zhǔn)的。滿族則不然，它從女真時(shí)代開(kāi)始，就與漢族交往甚密，天神信仰在很大程度上與漢族的“天命觀”交織在一起。有人認(rèn)為滿族的圖騰是烏鴉和犬，這是不正確的。滿族中盛傳他們的始祖布庫(kù)哩雍順為天女佛庫(kù)倫吞神鵲所銜朱果而生，故人們均以鵲為神，從不加害。滿族不殺狗，不食狗肉，不使用狗皮。滿族民間傳說(shuō)中的《天鵝仙女》[10]、《索倫桿子和影壁的來(lái)歷》[11]以及“義犬救主”（努爾哈赤）一類的故事，涉及到神鵲和狗，因其與努爾哈赤的圣跡有關(guān)，鵲與犬只是象征物，而并非圖騰。滿族除了對(duì)天神表示極度的崇敬外，祖先神在薩滿祭祀中也占有很重要的地位。薩滿主要是天神和祖先神的代言人。從這種意義上講，薩滿信仰是凝聚氏族和部落力量的紐帶。滿族薩滿是多神信仰，這和阿爾泰語(yǔ)系其他民族的薩滿信仰是共同的，許多學(xué)者的論文中都曾論及。

清代立國(guó)之后，對(duì)原屬于滿族民間信仰的薩滿文化，并未隨之拋棄。相反作為凝聚滿民族心理的一種手段，加以尊重和傳承。早在創(chuàng)基盛京（今沈陽(yáng)）的時(shí)代，便傳習(xí)古老習(xí)俗，恭建“堂子”祭天，又在寢宮正殿，恭建神位，祖佛（釋迦牟尼）、菩薩（觀世音）和神（薩滿諸神）等。嗣后，雖建立壇、廟，分神、天、佛及神，而舊俗未改，與祭祀之禮并行。至清代定鼎中原，遷都北京，祭祀仍循昔日之制，而且滿族各姓，也都以祭祀為至重，大內(nèi)及王貝勒貝子公等，于堂子內(nèi)向南祭祀，其余均于各家院內(nèi)，向南以祭?！坝钟薪⑸駰U以祭者，此皆祭天也?！盵12]也就是說(shuō)，滿族在入主中原以后，并未放棄薩滿祭祀的古俗。上至宮廷，王公大臣，下至普通滿族，都尊守舊俗，祭天和祭神。但中原地區(qū)的文化環(huán)境必竟不同于白山黑水之間，漢族文化必然要影響滿族文化。實(shí)際上這種影響早就開(kāi)始了，特別是佛教文化和道教文化已浸入薩滿祭祀之中。漢語(yǔ)代替滿語(yǔ)，漢文代替滿文，使清代最高統(tǒng)治者對(duì)滿族文化的漸次消失與變異產(chǎn)生憂慮。特別是在歷史上對(duì)滿民族產(chǎn)生過(guò)凝聚力的薩滿文化，如不加以保護(hù)和利用，民族意識(shí)也會(huì)漸漸消失。這就是滿族在入主中原的初期，王室中存在的一種顧慮。所以乾隆十二年（1747年）農(nóng)歷丁卯年七月丁酉“上諭”管理內(nèi)務(wù)府事的和碩親王允祿等大臣，總辦、承修、監(jiān)造、監(jiān)繪、謄錄《滿州祭神祭天典禮》，使?jié)M族民間的薩滿信仰，系統(tǒng)化和典禮化，在清宮儀禮中加以永久保存。這在中國(guó)歷代王朝中是絕無(wú)僅有的舉動(dòng)。關(guān)于編篡《滿洲祭神祭天典禮》的原由和具體要求，在乾隆皇帝給內(nèi)閣的《上諭》中講得十分清楚。

上諭

我滿洲，稟性篤敬，立念肫誠(chéng)，恭祀天、佛與神，厥禮均重，惟姓氏各殊，禮皆隨俗。凡祭神、祭天，背燈諸祭，雖微有不同，而大端不甚相遠(yuǎn)。若我愛(ài)新覺(jué)羅姓之祭神，則自大內(nèi)以至王公之家，皆以祝詞為重，但昔時(shí)司祝（薩滿——引者）之人，但生于本處，幼習(xí)國(guó)語(yǔ)（滿語(yǔ)——引者），凡祭神、祭天、背燈、獻(xiàn)神，行祭、求福，及以面豬，祭天去祟，祭田苗種、祭馬神，無(wú)不斟酌事體，偏為吉祥之語(yǔ)，以禱祝之。厥后，司祝者，國(guó)語(yǔ)俱由學(xué)而能，互相授受，于贊祝之原字、原音，斯至淆舛，不惟大內(nèi)分出之王等，累世相傳，家各異詞，即大內(nèi)之祭神、祭天諸祭，贊祝之語(yǔ)，亦有與原字、原韻不相吻合者。若不及今改正，垂之于書(shū)，恐日文訛漏滋甚。爰命王大臣等，敬謹(jǐn)詳考，分別編纂，并繪祭器形式，陸續(xù)呈覽，朕親加詳覆酌定，凡祝詞內(nèi)字韻不符者，或詢之故老，或訪之士人，朕復(fù)加改正。至若器用內(nèi)楠木等項(xiàng)，原無(wú)國(guó)語(yǔ)者，不得不以漢語(yǔ)讀念，今悉取其意，譯為國(guó)語(yǔ)，共纂成六卷。庶滿洲享祀遺風(fēng)，永遠(yuǎn)遵行不墜。而朕尊崇祀典之意，亦因之克展矣。書(shū)既告竣，名之曰《滿洲祭神祭天典禮》，所有承辦王大臣官員等職名，亦著敘入，欽此[13]。

乾隆《上諭》言明，滿族諸般祭祀“皆以祝詞為重”，他所最擔(dān)心的也是主持祭祀典禮的薩滿，由于所習(xí)滿族語(yǔ)言的變化，使祝詞原字、原因漸致淆舛，且恐日久訛漏越甚。所以命令專人稽考舊章，正異同并譯成漢文。這從承擔(dān)翻譯事務(wù)的太子太保、武英殿大學(xué)士阿桂《揍折》和附于《滿洲祭神祭天典禮》第四卷末尾的《跋語(yǔ)》中可看出來(lái)。

根據(jù)乾隆《欽定滿洲祭神祭天典禮》所載，清代宮廷的薩滿祭祀包含的內(nèi)容十分豐富。它將滿族民間薩滿祭祀的主體部分，通過(guò)典禮形式固定下來(lái)，對(duì)參與祭祀的人員、方式、地點(diǎn)、供物、器用等都作了明確規(guī)定，下面分別加以敘述。

1、清代宮廷薩滿祭祀中的神祗

清代宮廷的薩滿祭祀分常祭、月祭、報(bào)祭立桿大祭數(shù)種，每種祭祀的神祗有時(shí)相同，有時(shí)則不同。如：

朝祭神。釋迦牟尼，觀世音菩薩、關(guān)圣帝君。姚元之《竹葉亭雜錄》云：“太祖在關(guān)外時(shí)，請(qǐng)神于明，明與以土地神、識(shí)者知明為自獻(xiàn)土地之兆，故神職雖卑，受而祀之。再請(qǐng)，又與以觀音伏魔畫(huà)像，伏魔呵護(hù)我朝，靈異極多?！庇纱丝芍?，釋迎牟尼、觀音、關(guān)圣帝君是明代由漢族地區(qū)傳入的。

夕祭神。夕祭諸神主要是民族神，如：阿琿年錫、安前阿雅喇、穆哩穆哩哈、納丹岱揮、納爾琿軒初、恩都哩僧固、拜滿章京、納丹威瑚哩、恩都蒙鄂樂(lè)、喀屯諾顏等。其中“唯納丹岱輝為七星之神，喀屯諾顏為蒙古神，以先世有德而祀，其余則均無(wú)可考”[14]。

祈福神。滿語(yǔ)稱佛立佛多，鄂漠錫瑪瑪，以柳樹(shù)枝為嬰兒求福也如此。

馬神。為皇帝所乘御馬，為馬群致祭于堂子，求牧群繁殖。

田苗神。滿語(yǔ)稱尚錫神。

八纛。又稱八旗大纛，出師批告及凱旋，告祭于堂子。

天神。是薩滿祭祀中至高無(wú)尚之神，以神桿代替。

2、清代宮廷祭神、祭天場(chǎng)所

清代宮廷涉及國(guó)家大典的有祭天、地、太廟、社稷等。這有專門的場(chǎng)所，如天壇、地壇、太廟、社稷壇等。此外，涉及民族大典的祭祀場(chǎng)所在坤寧宮和堂子。

坤寧宮在故宮內(nèi)庭的最后邊，明永樂(lè)十八年（1420年）建，清順治十二年（1655年）重建，改為祭神場(chǎng)所。每天的朝祭、夕祭、月祭、報(bào)祭、大祭，均在坤寧宮舉行。吳振棫《養(yǎng)吉齋從錄》載：“坤寧宮廣九楹，每歲正月、十月、祀神于此。賜王公大臣吃肉，至朝祭夕祭，則每日皆然。宮內(nèi)西大炕供朝祭神位，此炕供夕祭神位”[15]。

堂子是清代專門建立的祭天或出師告祗、祭馬神、田苗神的地方?！洞笄鍟?huì)典事例·堂子規(guī)制》載：“順治元年，建堂子于長(zhǎng)安左門外，玉河橋東。祭神殿五間，南向；上覆黃琉璃瓦，前為拜天圓殿，八面欞扉，北向；東南上殿三間，南向。內(nèi)垣一重，門三間，西向。門外西南，祭神房三間，北向。門西直北，為街門三，閑以朱柵。外垣一重，乾隆三年準(zhǔn)奏，增設(shè)堂子祭神殿。黃紗燈四座，圓殿黃紗燈四座，大門紅燈四座，甬道紅燈二十八座。昭梿《嘯亭雜錄》載：“國(guó)家起自遼沈，有設(shè)竿祭天之禮，又總祀社稷諸神祗于靜空，名曰：‘堂子’……既定鼎中原，建堂子于長(zhǎng)安左門外，建祭神殿于正中，既匯祀諸神祗者，南向前為拜天圓殿，殿南正中第一重為設(shè)大內(nèi)致祭立桿石座次。”吳振棫《養(yǎng)吉齋從錄》也說(shuō)：“順治元年，建堂子于長(zhǎng)安左門外，玉河橋東。元旦必先致祭于此，其祭為國(guó)朝循用舊制，歷代祀典所無(wú)。又康熙年間，定祭堂子，漢官不隨往，故漢官無(wú)知者。詢之滿洲官，亦不能言其詳，惟會(huì)典諸書(shū)所載?！郎竦钅舷?，拜天圓殿北向，上神殿南向，上神殿即尚錫神亭?！碧米咏ㄖ蒲笠?jiàn)“堂子圖”。

3、清代宮廷祭神祭天時(shí)間

清代宮廷薩滿祭祀既承襲民間傳統(tǒng)，循用舊制，又根據(jù)需要對(duì)祭祀時(shí)間加以相對(duì)的固定，一般分常祭、月祭、報(bào)祭、大祭幾種，還有些祭祀時(shí)間不固定，臨時(shí)變通。

元旦。皇帝親詣堂子圓殿行拜天禮。明末皇太極崇德元年規(guī)定：“每年元旦，躬率親王以下，副都統(tǒng)以上，外藩來(lái)朝王等，詣堂子上香。行三跪九拜禮?！盵16]之后，順治、康熙、雍正、乾隆均規(guī)定元旦祭天，儀禮更加完備，堂子祀典，載入內(nèi)務(wù)府會(huì)典。

常祭。指朝祭和夕祭。每天早晚由司祝主持祭祀。地點(diǎn)在坤寧宮。朝祭以寅時(shí)，夕祭以申時(shí)。

月祭。正月初二，其余各月在初一日。崇德元年規(guī)定，親王以下，貝子以上，每府委官一人，前期齋戒，是日詣堂子供獻(xiàn)，皇帝不親往。月祭翌日，即每月初二日于坤寧宮舉行祭天禮。

報(bào)祭。每歲春秋二季立桿大祭前期二日，于坤寧宮舉行。

大祭。又稱立桿大祭。時(shí)間在每年季春、季秋月朔日，或二、四、八、十月朔日，或上旬諏吉，在堂子祭天神。

四月八日，又稱浴佛日，奉神于堂子，大內(nèi)及各旗佐領(lǐng)，軍民人等，不祈禱、不祭神、禁屠宰、不理刑名。

此外，春夏秋冬四季舉行獻(xiàn)神祭，春秋二季舉行馬神祭，共祭兩天，正日為御馬祭，次日為御馬場(chǎng)牧群繁息祭。祈福祭祭佛立佛多，鄂漠錫瑪瑪，時(shí)間在朝夕，與朝祭、夕祭同?；实塾H征或派大將出征，告祭堂子，時(shí)間并不固定。

4、清代宮廷祭祀中的神職人員。

清代宮廷祭祀主要由司祝薩滿擔(dān)任，而且主要用女薩滿，保留了滿族古老的習(xí)俗。據(jù)《滿洲祭神家天典祀·匯記滿洲祭祀故事》載，滿洲各姓祭神，或用女薩滿，也有用男薩滿的。自大內(nèi)以下，閑散宗室覺(jué)羅，以至伊爾根覺(jué)羅，錫林覺(jué)羅姓之滿族人，俱用女薩滿主持祭祀。清初，內(nèi)廷主位及王等福晉，皆有為薩滿者。今大內(nèi)祭祀，仍選擇覺(jué)羅大臣官員之命婦為薩滿，以承祭祀。至于居住在宮內(nèi)的皇子，居住在紫禁城里的皇子，或已分府之皇子，也都要選擇女薩滿主持祭祀。其中，宮內(nèi)皇子，在坤寧宮祭神，用覺(jué)羅薩滿。紫禁城皇子，則于上三旗包衣，佐領(lǐng)管領(lǐng)下之覺(jué)羅或異姓大臣官員，閑散滿族人等妻室內(nèi)選擇薩滿，主持祭祀。分府皇子及王貝勒貝子公等，俱于各該屬旗包衣、住領(lǐng)管領(lǐng)下之覺(jué)羅，或異姓大臣官員，閑散滿族人等妻室內(nèi)選擇薩滿，主持祭祀。如屬下并無(wú)承擔(dān)薩滿的人，也可從管轄內(nèi)的滿族婦女中選擇。自公侯伯大臣官員以下，以致閑散滿洲用女薩滿祭祀者，俱從本族內(nèi)選擇。如實(shí)在不能選出，也可不用薩滿，只仿照薩滿祭神之例，由本家家長(zhǎng)叩頭以祭。

清代對(duì)于家神員役也有一定規(guī)定，所有這些員役，都是薩滿的助手。順治元年規(guī)定，坤寧官家神殿設(shè)司俎官五人，司俎執(zhí)事十八人，宰牲十人，掌籍三人，服役二十人，贊祀女官長(zhǎng)（即薩滿）二人，贊祀女官（均于上三旗覺(jué)羅命婦內(nèi)選?。┦?，司香婦長(zhǎng)六人，司香婦二十四人，掌爨婦長(zhǎng)三人，掌爨婦十六人，碓房婦長(zhǎng)六人，碓房婦三十一人，首領(lǐng)太監(jiān)三人，內(nèi)正八品二人，未八流（今改正八品）一人，太監(jiān)二十六人?？滴醵辏?681年）規(guī)定贊祀女官增加至十二人。另外，堂子員役，主要是守護(hù)，由禮部選補(bǔ)。從這些員役配備中，可知清代宮廷的祭神、祭天活動(dòng)，主要由婦女擔(dān)任，沿習(xí)了女真以來(lái)的古俗，女薩滿的地位遠(yuǎn)高手男薩滿。

薩滿的主要職責(zé)是主持祭儀并誦禱神詞。薩滿神詞在祭祀中又是最重要的。乾隆降旨編篡《滿洲祭神祭天典禮》的目的也在于保存贊祝之詞，怕其失傳和淆舛。經(jīng)過(guò)整理、翻譯的薩滿詞同作為《祝詞篇》保存下來(lái)，其中包括了：一、堂子亭式殿祭祀祝詞（正月初一日，每月初三日，大祭、浴佛、為所乘馬祭祀時(shí)用）。轉(zhuǎn)貼于

二、尚錫神享管領(lǐng)祝詞（每月初一日，大祭、浴佛時(shí)用）

三、坤寧宮祭祀祝詞（月祭、常祭、報(bào)祭、大祭、祈福祭、為所乘馬祭，為牧群繁息祭用）。其中包括：

朝祭誦神歌禱詞

朝祭灌酒于豬耳禱詞

朝祭供肉禱詞

夕祭坐于杌上誦神歌祈請(qǐng)?jiān)~

初次誦神歌禱詞

二次誦神歌禱詞

末次誦神歌禱詞

誦神歌禱祝后跪祝詞

夕祭灌酒于豬耳禱詞

夕祭供肉祝詞

背燈祭初次向神鈴誦神歌祈請(qǐng)?jiān)~

二次搖神鈴誦神歌祭詞

二次向腰鈴誦神歌祈請(qǐng)?jiān)~

四次搖腰鈴誦神歌詩(shī)詞

四、月祭及大祭翌日祭天贊詞

五、每歲春夏秋冬獻(xiàn)神祝詞

其中包括：

朝祭神前禱詞

夕祭神前禱詞

六、獻(xiàn)鮮背燈祭祈祝詞

七、樹(shù)楊柳枝求福祝詞，為嬰兒求福祝詞，

戶外對(duì)柳枝舉揚(yáng)神箭誦神歌禱詞

八、堂子立桿大祭禱詞

堂子饗殿內(nèi)祝詞

堂子亭式殿內(nèi)祝詞

九、四月初八浴佛祝詞

堂子饗殿內(nèi)祝詞

堂子亭式殿內(nèi)祝詞

十、祭馬神室內(nèi)祭祀祝詞

以上薩滿神詞包括了祝詞、贊詞、詩(shī)詞，用于不同的神祗、場(chǎng)合和目的。以往熟練和有經(jīng)驗(yàn)的薩滿，都能根據(jù)祭神、祭天等的需要，即興編著詩(shī)詞和祝贊詞，但因原來(lái)的薩滿神詞系口耳相傳，難免產(chǎn)生誤傳和變異，“字音漸消，轉(zhuǎn)異其本”[17]的現(xiàn)象經(jīng)常發(fā)生。甚至連那些所供奉的神祗也只知其音，不知其為何神。

5、清代宮廷的薩滿祭祀典禮

清代宮廷薩滿祭祀作為典禮儀式，嚴(yán)格限制在宮廷、堂子和宗室各姓家中，漢族官員和一般百姓并不參加，這種封閉的祭祀儀禮，當(dāng)然很少為人所知。具體儀禮也只是憑借典籍和宮中行事保存下來(lái)。從這些典籍和宮中行事中可知，清代官延的薩滿祭祀保持了滿族民間古俗并與皇權(quán)結(jié)合起來(lái)，變得十分神圣。其中以祭天典禮最為隆重，其次，夕祭、背燈祭、獻(xiàn)鮮背燈祭、樹(shù)柳樹(shù)枝求福祭、馬神祭等，不僅保持薩滿祭祀古俗，而且一一程式化，薩滿在整個(gè)祭祀中的作用顯得十分突出，試舉幾例來(lái)說(shuō)明。

夕祭神儀

清代宮廷的夕祭在坤寧宮進(jìn)行，祭以申時(shí)。所祭神祗全是薩滿信仰中的神靈，即滿族神。

舉行夕祭時(shí)預(yù)先要將鑲片金青緞神幔系于黑漆架上，用黃色皮條，穿大小鈴七枚，系于樺木桿稍，懸于架梁之西，恭請(qǐng)穆哩罕神，自西按序安奉架上，畫(huà)像神安放于神幔正中。設(shè)蒙古神座于左，皆于北炕南向，炕上設(shè)紅漆大低桌二，桌上供香碟五個(gè)，醴酒五盞（月祭用醴酒，大祭用清酒，均宮中自釀。常祭與報(bào)祭用凈水），時(shí)果九碟，灑糕十盤(pán)，九盤(pán)供桌上，一盤(pán)供桌下西邊?？谎叵鹿肪埔焕?。

屆時(shí)進(jìn)豬（按滿族習(xí)俗，敬神所用之豬，必須純黑，無(wú)一雜毛）置于常放之處。司香點(diǎn)香，司香婦人以司祝祝禱時(shí)所坐黑漆凳置神位前。司祝系閃緞裙束腰鈴、執(zhí)手鼓，先向神位，坐于凳上，擊手鼓，誦請(qǐng)神歌祈禱。然后拱立，初次向后，盤(pán)旋蹡踏步祈禱，復(fù)盤(pán)蹡踏步，前進(jìn)祈禱；三次祈禱、誦神歌畢，解下腰鈴。整個(gè)過(guò)程由司俎太監(jiān)二人擊鼓、鳴拍板，以和手鼓。然后以酒或凈水灌豬耳，省之（避宰割），取血，解牲熟之，司祝獻(xiàn)肉，致祝于神，撤香碟內(nèi)火并燈，掩灶內(nèi)之火，展背燈青幕，關(guān)上門，司祝執(zhí)神鈴，振搖鼓，誦神歌以禱。擊鼓，拍板和之，凡四次。然后卷青幕，開(kāi)門，點(diǎn)燈撤肉，將神像收藏起來(lái)。如遇皇帝、皇后親詣行禮，司祝先跪，并誦祝詞。

堂子立桿大祭神儀

堂子立桿大祭，是清代宮廷祭天大典，儀禮十分隆重。立桿大祭之松木神桿，要提前一個(gè)月，派副管領(lǐng)一員，帶催領(lǐng)三人，披甲二十人，前往直隸延慶州（今北京延慶縣），會(huì)同地方官，于潔凈之山內(nèi)，砍取松樹(shù)一枝，長(zhǎng)二丈，圍徑五寸，樹(shù)稍留枝葉九節(jié)，余俱削去，制為神桿，用黃布包裹，運(yùn)回堂子，置于近南墻所設(shè)紅漆木架中間，斜依安置，大祭前一日，立桿子亭式殿中間石上。

其次，是堂子饗殿內(nèi)的布置。要掛神幔，供打糕、搓條餑餑、清酒等。坤寧宮則于大祭前40日，在宮內(nèi)西炕神位前置缸一口，以盛清酒。司香等用槐子煎水，染白凈高麗布，裁為敬神布條。用黃綠色棉線擰成敬神索繩，以各色綢條夾于其內(nèi)，又用染色紙接成錢文，司俎婦做搓條餑餑，并將一應(yīng)供物，按規(guī)定擺設(shè)好。這些活動(dòng)，均由司祝薩滿參加祝禱。春秋立桿大祭前一二日，先于坤寧宮舉行報(bào)祭，然后祭神于堂子饗殿。

大祭之日，先在亭式殿祭祀，有兩名司機(jī)薩滿參加，一在亭式殿，一在饗殿。在饗殿內(nèi)，司香舉授神刀，司祝授受神刀前進(jìn)，司俎官贊鳴拍板，奏三弦、琵琶，司祝叩頭，司俎官贊歌“鄂啰啰”（有音無(wú)意），侍衛(wèi)等唱“卾啰啰”。司祝擎神刀，禱祝三次，誦神歌一次。如是誦歌三次，禱祝九次畢，然后進(jìn)亭式殿，叩頭，誦神歌，禱祝三次，合掌致敬。而亭式設(shè)內(nèi)之司祝亦跪祝。如遇皇帝親諧堂子祭天，則按宮廷儀禮，出儀仗，致饗殿和亭式殿拜家。

樹(shù)柳樹(shù)枝求福儀禮

求福儀禮可以在朝祭或夕祭時(shí)進(jìn)行，也可單獨(dú)進(jìn)行。祭祀前數(shù)日，司用官、司俎、司香等到九家滿族中進(jìn)取棉線并片，敬捻繩索兩條，夾以小方戒綢各三片，釀禮酒。前一天，司俎官二員帶司俎二人，司俎滿洲二人，前往灜合，會(huì)同奉辰院官員，監(jiān)看，欲取高九尺，田徑三寸的完整柳枝一株，用黃布包裹，運(yùn)回坤寧宮，屆時(shí)安設(shè)樹(shù)柳枝石于坤寧宮戶外廊下正中。樹(shù)柳枝于石，柳枝上懸掛鏤錢凈紙條一張，三色戒綢三片。

神位的安置和朝祭、夕祭相同，西炕供佛、菩薩、關(guān)圣帝君，此炕供薩滴諸神。懸掛神幔，擺設(shè)各類供品，比較有特色的是求福神箭，箭上系練麻和從九家滿族中攢取棉線捻就的棉索一條，另一條棉索上系各色綢片，一頭系西山墻上，一頭穿出戶外，系于柳枝上。遇有皇帝、皇后親諸行禮，入坤寧宮，立于南首，司祝擎神刀，待視三次，每次禱祝，太監(jiān)等歌“鄂啰啰”。禱畢，司祝左手擎神刀，右手持神箭走出戶外，對(duì)柳枝舉揚(yáng)神箭，以練麻拂拭柳枝，誦神歌。舉神箭，將練麻獻(xiàn)給皇帝，皇帝三捋而懷之。太監(jiān)鳴拍板，歌“鄂啰啰”，如此儀式進(jìn)行三次，同時(shí)向皇帝、皇后獻(xiàn)棉索?；实邸⒒屎筮殿^，坐于西炕，舉酒灑于柳枝，并以桌上所供之糕夾于柳枝所有枝叉，最后享受福胙，禮畢還宮。所余福胙均不令出戶，分給司俎及宮中太監(jiān)等，不可剩余。魚(yú)之鱗骨由司俎官持出，投潔凈河內(nèi)，柳枝上所夾之糕，亦令眾人食之，不能剩余。

如上所舉夕祭、立桿大祭，樹(shù)柳枝求福祭等，是滿族薩滿祭祀中最有特色和最重要的，基本上保留了滿族薩滿祭祀的古俗。清代宮廷的薩滿祭祀，傳統(tǒng)來(lái)自民間，后尊照皇帝的諭旨，加以系統(tǒng)整理，將民間松散的祭祀儀式系統(tǒng)化，典禮化，并作為民族祭祀儀式，一直保留到清代末年，歷時(shí)近300年。研究薩滿信仰，不可不注意這一文化現(xiàn)象。傅佳在《記清宮的慶典、祭祀和敬神》一文中講：“我在內(nèi)宮伴讀期間，曾叫太監(jiān)領(lǐng)我去坤寧宮看了兩次跳神。到了坤寧宮，先看到殿外東南角立著一根楠木神桿，上面有一個(gè)盌形的東西，內(nèi)置五谷雜糧，說(shuō)是專供‘神鳥(niǎo)’吃的。在坤寧宮的西暖閣里據(jù)說(shuō)供著薩滿神……正殿當(dāng)中放著兩張長(zhǎng)桌，上置銅鈴鐺、琵琶、三弦、大鼓、搖鼓、檀板、神刀、神箭等物。不一會(huì)，進(jìn)來(lái)兩個(gè)‘薩滿太太’（薩港教的巫祝），身穿繡花長(zhǎng)袍，頭戴鈿子，足登繡花厚底鞋，一個(gè)彈起三弦，另一個(gè)腰間系上成串的銅鈴鐺，一手拿著搖鼓，另一只手拿著椅板，就跳了起來(lái)。她先在中央跳，后又向四方跳，口中不斷地用滿文喃喃歌唱。太監(jiān)們告訴我，她唱的無(wú)非是向天地神祗和四海神靈求福求祿，驅(qū)魔祛病的意思?！庇终f(shuō)，“我在宮內(nèi)，每天都會(huì)見(jiàn)到有人趕著兩口豬進(jìn)蒼震門，據(jù)說(shuō)這是祭薩滿神用的?！盵18]從這段文字可知，清代宮廷的薩滿祭祀一直延續(xù)到清末，從未間斷。

6、清代宮廷的薩滿禁忌

清代的薩滿祭祀不僅僅限于宮廷，按《滿洲祭神祭天典禮》的規(guī)定，宮內(nèi)居住的皇子，紫禁城內(nèi)后住的皇子，王貝勒貝子公等，公侯伯大臣官員及閑散滿洲軍，除宮內(nèi)居住皇子奉旨在坤寧宮祭神外，其余都在本家內(nèi)設(shè)祭。麟慶在其所著《鴻雪因緣圖記》“五福神祭”中記載了道光十五年（1835）家中舉行薩滿祭祀的情況，其儀禮完全按《滿洲祭神祭天典禮》的規(guī)定進(jìn)行。

伴隨薩滿祭祀的還有一系列的禁忌習(xí)俗。歸納起來(lái)有如下數(shù)種。

1、自大內(nèi)以下、閑散宗室覺(jué)羅以至伊爾根覺(jué)羅、錫林覺(jué)羅姓之滿人祭祀，均用豬。大內(nèi)每日朝、夕祭各用豬兩頭。祭天用豬一頭。春秋大祭，馬神祭用豬一頭。求福用鯉魚(yú)兩條。小孩出痘疹，避用豬、糕祭天。去祟時(shí)用小豬祭天。

2、凡滿族人等，祭祀所用之酒與糕，皆自釀造和制作，并不沽之于市。是以大內(nèi)特設(shè)神櫥，制作各種祭品。

3、凡神位必供于正室。背燈祭祀之肉，例不出門，其朝祭之肉，除皮骨外，一概不準(zhǔn)出戶。凡食祭肉，雖奴仆經(jīng)家長(zhǎng)使役，也不得一邊吃肉一邊出門，必下咽方準(zhǔn)出祭室。

4、凡祭祀用豬之滿族人家，如遇墓祭，喪祭，皆不用豬，包括皇帝的陵寢祭也如此。

5、祭神所用之豬，必須純黑色，不許有雜毛。

6、凡滿族豢養(yǎng)牲畜之家，不許豬進(jìn)入祭室院內(nèi)[19]，倘有走入者，必?。ū軞⒆郑┒乐?。與之相關(guān)的語(yǔ)言禁忌如：豬死曰“氣息”，背燈祭之豬曰“犧牲”，焚所掛紙線曰“化之燒燎”，豬之頭、蹄削去其毛則不曰“刮之”，而曰“燖之”。

7、已整理好祭品和釀酒的人家，不去喪家。倘遇不得己之事，必須往者，必等新更月建后，或更衣沐浴。過(guò)三日后方可入祭室。若本家有喪事，必請(qǐng)出神位，暫時(shí)安放于潔凈之室。若族中孝服，則在大門外脫去孝服，始可入院內(nèi)。如無(wú)另室之家，則凈面洗目，焚草越火而過(guò)之始入。

8、祭祀之室及院內(nèi)，不許持鞭人進(jìn)入。祭室內(nèi)不許哭泣、責(zé)處人，不語(yǔ)傷心事，不言忌諱惡語(yǔ)，要擇嘉祥吉慶之事言之。

以上忌諱之事，康熙皇帝屢降旨于故老，所謂忌諱之事，訓(xùn)切，成為家訓(xùn)的重要內(nèi)容。

滿族是一個(gè)篤信薩滿的民族，薩滿文化在其政治和社會(huì)生活中起了十分重要的作用。當(dāng)滿族以其強(qiáng)大的軍事力量入主中原之后，建立了統(tǒng)一王朝，并大量吸收和學(xué)習(xí)漢族文化。但作為清代的最高統(tǒng)治者，出于政治上的需要并未忘記發(fā)跡于白山黑水的歷史，更沒(méi)有忘記曾起過(guò)民族凝聚力的薩滿文化。特別是乾隆一代，將滿族的薩滿信仰用宮廷典禮的形式固定下來(lái)，并作為圣訓(xùn)代代相沿，這在中國(guó)歷朝歷代是絕無(wú)僅有的。清代宮廷的薩滿祭祀集民間薩滿信仰之大成，變?yōu)閷m廷儀禮，這為我們研究薩滿信仰提供了另一領(lǐng)域的信息。從這種意義上講，清宮薩滿祭祀具有著獨(dú)特的文化史價(jià)值。

[1]1692年（清康熙三十一年），俄國(guó)莫斯科大公的使節(jié)艾維爾特·伊斯蘭布特·伊代斯和他的同伴亞當(dāng)·布蘭特一起訪問(wèn)中國(guó)，在他們撰寫(xiě)和發(fā)表的游行記中，第一次把“薩滿”習(xí)俗介紹到西方世界，而且“薩滿”一詞成了后來(lái)國(guó)際通用的學(xué)術(shù)名詞。參閱烏丙安《神秘的薩滿世界》第2－3頁(yè)。生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店上海分店出版，1989年。

[2]民俗宗教，是一個(gè)新創(chuàng)造的學(xué)術(shù)名詞，用來(lái)區(qū)別于人為宗教，如佛教、基督教、伊斯蘭教、道教等。人為宗教本為宗教學(xué)研究的范圍，與民俗學(xué)無(wú)關(guān)。但人為宗教一旦轉(zhuǎn)化為普通民眾的信仰，就與生活結(jié)下不解之緣，變?yōu)槊癖娦叛龅囊徊糠?，特別是全民信仰某一宗教的民族更是這樣。如藏族信仰大乘佛教，傣族信仰小乘佛教，許多民族信仰伊斯蘭教，信教已成為民俗，民俗宗教包括了巫術(shù)、信仰、禁忌以及人為宗教在民間的傳承部分。

[3]《多桑蒙古史》上冊(cè)，第265頁(yè)，中華書(shū)局，1962年。

[4]《多桑蒙古史》上冊(cè)，第59頁(yè)，中華書(shū)局，1962年。

[5]參閱秋浦主編《薩滿教研究》第112－113頁(yè)，上海人民出版社，1985年版。

[6]參閱白翠英、邢源、福寶琳、王笑：《科爾沁博藝術(shù)初探》，內(nèi)蒙古哲理木盟文化處編印（內(nèi)部資料）1986年4月。

[7]哈薩克族神話《迦薩某創(chuàng)業(yè)》、《神與靈魂》保留了濃厚的薩滿信仰成分，充滿了對(duì)天體、自然和畜牧神的崇拜。尼哈邁德·蒙加尼搜集，《新疆民族文學(xué)》1982年第2期。

[8]徐夢(mèng)莘《三朝北盟會(huì)編》卷三。此書(shū)對(duì)宋金交涉、金人風(fēng)習(xí)制度多有記載，然僅有抄本流傳。

[9]滿族神話《天神創(chuàng)業(yè)》，傅英仁講述，流傳于黑龍江省寧安縣，見(jiàn)《滿族民間故事選》上海文藝出版社，1983年版。

[10]陶陽(yáng)、鐘秀編《中國(guó)神話》第261頁(yè)，上海文藝出版社，1990年版。

[11]烏丙安等《滿族民間故事選》第130頁(yè)，上海文藝出版社，1983年版。

[12]《重定滿洲祭神祭天典禮》《文獻(xiàn)篇》，姜園精舍刊行。

[13]上諭，同上書(shū)。

[14]《跋語(yǔ)》，同上書(shū)。

[15]吳振棫《養(yǎng)吉齋從錄》北京古籍出版社1983年版。

[16]清嘉慶二十三年（1818）刊殿版本《大清會(huì)典事例》。

[17]紀(jì)昀等總篡《四庫(kù)全書(shū)》《滿洲祭神天典禮》原本書(shū)前提要。

[18]傅佳：《記清宮的慶典、祭祀和敬神》《晚清宮廷生活見(jiàn)聞》，文史資料出版社。