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基于民俗文化的特殊性,其翻譯具有如下特點(diǎn)。第一,在能夠?yàn)樽g語(yǔ)讀者理解的前提下應(yīng)盡量保留源語(yǔ)的文化特征。無(wú)論對(duì)于一般意義上的文化還是某一特殊領(lǐng)域里的文化,在翻譯中識(shí)別文化身份可以強(qiáng)化本民族的文化特點(diǎn)和文化特性。不同的民俗文化存在著明顯的差異,這種差異就是文化個(gè)性或民族特性。正是這些民族個(gè)性才構(gòu)成了獨(dú)特的民族文化,形成了世界文化的多元性,因而也是文化中最珍貴的部分,是譯者在民俗文化翻譯過(guò)程中應(yīng)予以最大限度保留的部分。第二,努力創(chuàng)設(shè)語(yǔ)境,盡量使譯語(yǔ)讀者輕松悅納它種文化,避免文化替換。由于源語(yǔ)文化和譯語(yǔ)文化的不同并且譯語(yǔ)讀者對(duì)源語(yǔ)文化缺乏了解,所以無(wú)法理解源語(yǔ)文化的精髓。此種情形要求譯者在盡量保留文化精髓的同時(shí)應(yīng)該為譯語(yǔ)讀者創(chuàng)設(shè)較為容易的認(rèn)知語(yǔ)境,從而促使譯語(yǔ)讀者理解并悅納它種文化。但這種語(yǔ)境的創(chuàng)設(shè),絕非用譯語(yǔ)文化去代替源語(yǔ)文化,而僅僅是使用譯語(yǔ)文化思維和文化特點(diǎn)助力譯語(yǔ)讀者的理解。第三,翻譯的交際功能優(yōu)先于文化信息傳遞功能。在譯者無(wú)法找到能夠創(chuàng)設(shè)源語(yǔ)文化語(yǔ)境的方式之時(shí),譯者的首要任務(wù)是實(shí)現(xiàn)交際功能,放棄文化信息的直接傳遞。例如,滿(mǎn)族喪葬風(fēng)俗中有下列文字:
“一般人家老人死后,要順炕放三塊木頭,俗稱(chēng)“停尸排子”,把死人放在上邊。死者的嘴里要放一個(gè)銅大錢(qián),或者硬幣,叫‘含殮’?!?/p>
——資料來(lái)源:百度百科
在這段文字中,涉及到滿(mǎn)族喪葬風(fēng)俗中的三個(gè)獨(dú)特現(xiàn)象,第一個(gè)是“炕”,第二個(gè)是“停尸排子”,第三個(gè)是“含斂”。對(duì)于滿(mǎn)族人來(lái)說(shuō),“炕”是他們最熟悉不過(guò)的事物。在中國(guó)北方尤其是滿(mǎn)族聚居區(qū)的地方,由于氣候偏冷而潮濕,睡覺(jué)時(shí)躺在炕上是一種常見(jiàn)的現(xiàn)象,因?yàn)椤翱弧笔且环N由泥土或者磚塊建造的能夠在其中生火并充當(dāng)煙道功能的一種類(lèi)似于床的工具。和床相比,“炕”有以下優(yōu)點(diǎn):其一,“炕”是熱的,因?yàn)橛袩熗ㄟ^(guò)會(huì)傳導(dǎo)熱量;其二,“炕”是干爽的,因?yàn)椤翱弧鄙嫌袩崃浚浴翱弧笨梢栽谙鄬?duì)潮濕的環(huán)境中保持干爽。對(duì)于“炕”這個(gè)詞的翻譯,筆者認(rèn)為應(yīng)該盡量用漢語(yǔ)拼音“kang”去直譯,只有這樣才能夠傳神表達(dá)出獨(dú)特的滿(mǎn)足文化。但是,在英語(yǔ)讀者文化里沒(méi)有“炕”的概念,所以筆者在翻譯之時(shí),采取加注的方法,使英語(yǔ)讀者能夠產(chǎn)生理解“炕”這個(gè)民俗文化的語(yǔ)境?!巴J抛印钡姆g則顯得更加困難?!芭抛印笔穷?lèi)似于船的一種簡(jiǎn)易水上工具,因?yàn)槠淦秸?,所以可在上面放一些東西。這里的“停尸排子”就是一種平整的類(lèi)似于竹排的那種工具,可以暫時(shí)停放尸體。在西方根本沒(méi)有“停尸排子”一說(shuō),所以在翻譯的選取上,筆者進(jìn)行了意譯處理,只傳達(dá)了意思,沒(méi)有完全表達(dá)其文化內(nèi)涵?!昂瑪俊笔峭耆袊?guó)滿(mǎn)族式的風(fēng)俗。它的基本含義是:人死以后,含著金錢(qián)入葬,能夠在另一個(gè)世界里,生活富裕,不缺錢(qián)花。在西方,由于上帝主宰的基督教認(rèn)為人死之后能夠上天堂,因?yàn)槟闶且d的子民,所以不需要思考生活的事,更不用說(shuō)錢(qián)財(cái)了。所以筆者對(duì)“含斂”這一文化現(xiàn)象采取了直譯加注的方式。根據(jù)以上對(duì)英語(yǔ)文化讀者的分析,筆者認(rèn)為這段文字應(yīng)這樣翻譯:
For a common household, three pieces of wood will be put on the “kang”1 to form a stretcher called “tingshipaizi” that has the same direction with it so that the corpse can lie down on it. A coin made of copper should be put into the mouth of the dead, which is called “hanlian”2.
[關(guān)鍵詞]《白鹿原》;關(guān)中民俗;跨文化交際;分類(lèi)
基金項(xiàng)目:本文系西安社會(huì)科學(xué)規(guī)劃基金項(xiàng)目(項(xiàng)目編號(hào):121N17)。
電影《白鹿原》的電影海報(bào)上的翻譯一直用的是White Deer Plain。由于對(duì)白鹿原的熟悉,再加上對(duì)實(shí)小說(shuō)《白鹿原》的喜愛(ài),一些學(xué)者提出:“將《白鹿原》翻譯成White Deer Plain,其中以plain(平原)一詞對(duì)應(yīng)‘原’,這樣的翻譯是不夠準(zhǔn)確的。簡(jiǎn)單說(shuō)就是由于譯者用詞不當(dāng),把原著中的白鹿原的‘原’變成了‘平原’,但實(shí)際上不是這樣。”
《白鹿原》是關(guān)中民俗文化的結(jié)晶,小說(shuō)通過(guò)對(duì)白鹿原人們的衣食住行、婚喪嫁娶、祭祖求雨、驅(qū)鬼祛邪等民俗的描寫(xiě),反映了關(guān)中人所形成的生活方式、思維方式、社會(huì)心態(tài)、禮儀、信仰所折射出的該地區(qū)獨(dú)具特色并且積淀深厚的關(guān)中民俗文化。翻譯是理解另一個(gè)文化和本地文化走向國(guó)際化的一個(gè)橋梁,但是英語(yǔ)和漢語(yǔ)歸屬于不同的語(yǔ)言系統(tǒng),有著各自獨(dú)有的特征,如果不能熟練掌握它們,就會(huì)在兩種語(yǔ)言翻譯的過(guò)程中產(chǎn)生阻礙。而多數(shù)譯者認(rèn)為翻譯的過(guò)程中最大的難處是文化差異,能體現(xiàn)這個(gè)難點(diǎn)的其中之一就是文化負(fù)載詞的英譯。如果這類(lèi)英譯能得到恰當(dāng)?shù)奶幚恚粌H可以促進(jìn)不同民族間乃至國(guó)家間的文化交流,同時(shí)又可以保持各自獨(dú)有的文化個(gè)性。
本文以《白鹿原》中關(guān)中民俗問(wèn)題為主要研究對(duì)象,通過(guò)對(duì)關(guān)中民俗文化的深入理解,在了解文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上,列出英譯問(wèn)題所在并按類(lèi)分別予以深入分析。
一、關(guān)中民俗文化及英譯現(xiàn)狀
民俗,通俗點(diǎn)說(shuō),指的是民間的風(fēng)俗習(xí)慣,它是人們長(zhǎng)期世代延續(xù)而形成的習(xí)俗慣制、信仰、禮儀等民間大眾文化傳承現(xiàn)象的總稱(chēng),是經(jīng)過(guò)人民群體以及社會(huì)大眾約定俗成,并使之流行、得到傳承的民間文化模式。[1]
民俗文化,是廣大勞動(dòng)人民創(chuàng)造并延續(xù)傳承的中下層文化,是民間的“日用而不知”“集體無(wú)意識(shí)”文化,和上層文化相比較,它具有更穩(wěn)定、更持久的特點(diǎn)。民俗是民間民眾的大眾文化,英語(yǔ)中的“民俗”一詞,這里“民”指民間,“俗”意為大眾。民俗這個(gè)詞是由撒克遜(Saxon)語(yǔ)中的folk和lore兩個(gè)單詞合并而成的,意思指的是“民眾的知識(shí)”或者“民眾的智慧”。民俗也是一種口語(yǔ)文化,人類(lèi)有兩種文化,一種是書(shū)面文化,另一種是口語(yǔ)文化,民俗是口語(yǔ)文化。這就說(shuō)明民俗的傳承和沿襲主要是以口頭為主。美國(guó)民俗家理查德?多爾遜教授認(rèn)為:民俗是口頭的、傳統(tǒng)的和非官方的民間文化。關(guān)中民俗文化指的是關(guān)中地區(qū)人們創(chuàng)造的中下層文化,也叫做關(guān)中民間文化。關(guān)中民俗文化展現(xiàn)著關(guān)中歷史,是歷史在現(xiàn)實(shí)的沉淀及延伸,所以它既是現(xiàn)在的,又是歷史的。
關(guān)中地區(qū)號(hào)稱(chēng)“八百里秦川”。北到黃土高原,南抵秦嶺,西到寶雞,東到潼關(guān),是東西延伸的矩形。東、西方向分別與山西、甘肅、河南等省份交界,南、北方向與陜南山地以及陜北的黃上高原相鄰,是陜西經(jīng)濟(jì)文化的頂梁柱。“秦中自古帝王州”,號(hào)稱(chēng)天子腳下的關(guān)中從古就有許多受傳統(tǒng)文化熏陶的生活習(xí)俗和生活習(xí)慣。
關(guān)中平原得天獨(dú)厚的地理?xiàng)l件,為這里的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供了優(yōu)越的自然條件,使關(guān)中成為我國(guó)最早走進(jìn)農(nóng)業(yè)文明的地方之一。由此為當(dāng)?shù)氐年P(guān)中人提供了基本生活保證,使他們得到溫飽。農(nóng)耕就成了關(guān)中地區(qū)的最基本的生產(chǎn)方式,三千年從未改變?!澳懈棧悍N秋收,日出而作,日落而息,鑿井而飲,耕田而食”的自給自足的小農(nóng)生活方式就從那時(shí)起一直流傳至今。
與此同時(shí)關(guān)中地區(qū)又是在歷史上一個(gè)爭(zhēng)奪較為激烈的焦點(diǎn),伴隨著一次次不同程度的戰(zhàn)亂,民族大變遷以及大融合。尤其是北方少數(shù)民族遷徙和許多河南災(zāi)民、回民的定居,都對(duì)關(guān)中純正的民俗文化和方言起到了融合作用,之后逐步形成了一系列以關(guān)中地區(qū)傳統(tǒng)民俗為主體,以多樣特色的地方風(fēng)情為格局。
任何地方的民俗都可以歸為一定地域內(nèi)社會(huì)歷史發(fā)展的產(chǎn)物,具有很深的社會(huì),歷史根源性。[2]尤其在人類(lèi)生產(chǎn)發(fā)展相對(duì)落后的階段,可以說(shuō)民俗在最大限度上要依賴(lài)自然環(huán)境,也可以說(shuō)民俗是人們?yōu)榱诉m應(yīng)地理環(huán)境而取得的成果。特別是物質(zhì)民俗中包括的居住,飲食,服飾習(xí)俗等,他們最易辨別,也最容易反映出民俗與環(huán)境的關(guān)系。關(guān)中民俗亦如此,它是該地域人民在和自然環(huán)境的對(duì)抗斗爭(zhēng)中取得的經(jīng)驗(yàn)中傳承下來(lái)的,也反映出這里的自然與人文關(guān)系。與此同時(shí)民俗文化也可以制約某一個(gè)領(lǐng)域人們的思考方式。通過(guò)研究關(guān)中民俗,可以深入了解該區(qū)域文化,了解自然區(qū)和文化區(qū)之間的相互關(guān)系,這具有很強(qiáng)的理論意義和實(shí)踐意義。[3]
陜西關(guān)中民俗文化的翻譯研究,自從有對(duì)外交流之初就從未間斷,但大多都是處在非系統(tǒng)的零散的研究,尚未形成具有指導(dǎo)性的理論體系。目前取得的研究成果是部分的,即各景點(diǎn)、民俗傳承單位自主進(jìn)行的翻譯,其結(jié)果和效果各異,對(duì)民俗文化的傳承與傳播以及對(duì)外交流難以起到促進(jìn)作用。
二、關(guān)中民俗文化的英譯分類(lèi)
關(guān)中民俗文化的翻譯必須要掌握住一個(gè)大方向,使得在英譯的過(guò)程中保證語(yǔ)言移植和文化移植的并重。這就要求譯者不僅要表達(dá)出語(yǔ)義,而且要體現(xiàn)出地域的民族色彩或者地域色彩,以確保民俗文化的內(nèi)涵得到最大限度的展現(xiàn),并達(dá)到不同文化之間有效交流的目的。關(guān)中民俗文化英譯中的難點(diǎn)問(wèn)題,可以通過(guò)歸類(lèi)的辦法,將所有的難點(diǎn)重點(diǎn)分門(mén)別類(lèi),然后根據(jù)“語(yǔ)言移植和文化移植并重”的原則,通過(guò)不同的途徑翻譯,達(dá)到跨文化交際的目的,以促進(jìn)關(guān)中民俗文化走出去。
(一)圖像傳譯
很多關(guān)中民俗,在目的語(yǔ)的文化中,很難找到類(lèi)似的標(biāo)的物,而且該類(lèi)民俗文化又具有明顯的地域特色,目的語(yǔ)的讀者又對(duì)該民俗不甚了解,因此采用圖片的形式去展現(xiàn)關(guān)中民俗的特點(diǎn),用附之于一定的文字來(lái)達(dá)到解釋說(shuō)明的意圖,這種就比較直觀、簡(jiǎn)潔,往往可以起到事半功倍的效果。
例如“鍋盔”(guokwei),是陜西關(guān)中地區(qū)城鄉(xiāng)居民喜食的傳統(tǒng)風(fēng)味面食小吃,類(lèi)似于西方的面包,整體呈圓形,淺鍋小火烘烤而成?!瓣兾魇蠊帧敝?,有一怪為“烙饃像鍋蓋”,指的就是鍋盔。
(二)模仿法
模仿法(音譯法),指的是用目的語(yǔ)模仿源語(yǔ)所傳遞的信息并附加于一些闡述說(shuō)明的文字,簡(jiǎn)單點(diǎn)說(shuō),用目的語(yǔ)復(fù)制或移植源語(yǔ)的信息,這種方法也叫做直譯。模仿法運(yùn)用了人的通感,尤其是形象的通感來(lái)傳遞所要表達(dá)的文化信息。要求譯者在英譯的過(guò)程中應(yīng)該將原文所要表達(dá)的信息原汁原味呈現(xiàn)在讀者的面前,但由于種種原因的限制,比如風(fēng)俗習(xí)慣、文化背景的差別,要求譯者對(duì)原文本中的單詞保留源語(yǔ)發(fā)音,并作出一些解釋或者補(bǔ)充,達(dá)到可以再現(xiàn)源語(yǔ)的文化色彩。比如:餃子jiaozi;豆腐腦Doufu Nao;秧歌yangko;社火shehuo等音譯詞。
作為文化交流的譯者應(yīng)意識(shí)到,隨著文化交流頻率越來(lái)越高,英語(yǔ)逐漸表現(xiàn)出對(duì)外來(lái)文化包容接納的發(fā)展趨勢(shì),這就鼓勵(lì)英譯者在對(duì)文化負(fù)載詞翻譯時(shí)可以更加自信地采用音譯法。[4]
(三)意譯法
意譯法或者稱(chēng)作替代法,指“易詞而譯”。替代法的可行性主要根據(jù)是審美有效性和文化適應(yīng)性相近,最終取決于語(yǔ)境?!栋茁乖分刑岬降年P(guān)中地區(qū),特別是農(nóng)村,家家戶(hù)戶(hù)的小孩兒都會(huì)有小名。把“小名”翻譯成“pet name”就脫離了原語(yǔ)境,這只是在表層結(jié)構(gòu)上實(shí)現(xiàn)了文字的轉(zhuǎn)換,卻沒(méi)能實(shí)現(xiàn)目標(biāo)語(yǔ)文化和源語(yǔ)文化的信息對(duì)等傳遞。熟悉源語(yǔ)文化的人看到“小名”這個(gè)詞自然會(huì)理解其深層結(jié)構(gòu),它是一種“賤名文化”,常選用一些賤、俗、土、丑的字眼,人們認(rèn)為小名起得越卑賤,越容易養(yǎng)活,也直言不諱表達(dá)了起名者的美好愿望,所以只有理解了這一深層結(jié)構(gòu),譯為“childhood name”,才是對(duì)原文化內(nèi)涵的準(zhǔn)確理解和翻譯。電影《白鹿原》用Bailu Yuan的漢語(yǔ)拼音是不可取的,那會(huì)讓人讀成一個(gè)簡(jiǎn)單的中國(guó)人的人名。如只翻譯成White Deer Plain或Plain of White Deer,則又少了故事中“白”和“鹿”家的含義。因此,可以采取意譯法翻成成“Two Families in Fifty Years”。
(四)闡釋法
用翻譯、疏解的方法解答源語(yǔ)文化的信息,也可以稱(chēng)為加注補(bǔ)義法。闡述法是一種很有必要的翻譯手段,也是一種跨文化翻譯的補(bǔ)償手法,在民俗文化內(nèi)涵的翻譯中用得非常多。加注補(bǔ)義更好地向目的語(yǔ)讀者介紹源語(yǔ)文化。加注的形式多種多樣,可以長(zhǎng)可以短,可以在文內(nèi)括號(hào)注、腳注、題注以及邊注等,除了上面說(shuō)到的直接表達(dá)原文包含的信息外,也可以包括與原文內(nèi)容相關(guān)而并非原文本身包含的信息部分。眾所周知,小說(shuō)《白鹿原》出版至今近20年,獲得第四屆茅盾文學(xué)獎(jiǎng)也有14年,但至今還沒(méi)有英文本《白鹿原》面世。如果在英譯時(shí)能采用闡釋法,用腳注的形式介紹有關(guān)關(guān)中民俗的重要觀念和風(fēng)俗習(xí)慣,會(huì)幫助不熟悉這方面知識(shí)的外來(lái)讀者更好地理解原著。相信這方面的空白不久會(huì)被填補(bǔ)。
(五)淡化法
民俗翻譯中的淡化法是指語(yǔ)際轉(zhuǎn)換中,對(duì)原語(yǔ)境意義的淡化或者消除,也就是將原文中有些詞匯甚至句子在譯文中不予譯出,這是因?yàn)樵谧g文中雖然沒(méi)有出現(xiàn)原文的詞匯,但是其原文的意思已經(jīng)表達(dá)得很完整了。為了取得有效的交流目的,對(duì)那些失去很長(zhǎng)時(shí)間的民俗習(xí)慣的詞匯就能夠采取省略不予翻譯的方法。也就是省去那些影響理解的跨文化沖突的字詞甚至語(yǔ)句。[5]
三、結(jié)語(yǔ)
《白鹿原》的英譯至今為止還是一個(gè)空白,好的影片英譯要充分理解作者創(chuàng)作意圖,在尊重原文、電影主旨的前提下,通過(guò)譯文的語(yǔ)言藝術(shù),達(dá)到最好地體現(xiàn)異國(guó)風(fēng)味效果。關(guān)中民俗作為數(shù)千年文化的積淀,具備很濃郁的地方特色和歷史特征,而翻譯交流的另一方卻完全沒(méi)有任何理解該民俗文化的基礎(chǔ)和心理,要達(dá)到觀者樂(lè)于欣賞、易于理解的目標(biāo),就需要理解對(duì)方的文化以及對(duì)方的民俗,有相通或相似處才更有利于理解,也更有利于對(duì)方產(chǎn)生共鳴而對(duì)我們的民俗文化產(chǎn)生濃厚的興趣,這樣才能真正達(dá)到推介我們的關(guān)中民俗,讓民族的民俗成為世界的民俗的目標(biāo)。這既是對(duì)民俗翻譯工作的巨大挑戰(zhàn),也要求譯者具備更高標(biāo)準(zhǔn)的綜合素質(zhì)。在全球化的今天,充分了解各民族之間的民俗文化差異,才能更加充分地發(fā)揮語(yǔ)言在不同民族之間的相互滲透與交流。
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關(guān)鍵詞:小學(xué)語(yǔ)文;民俗文化;教育
中圖分類(lèi)號(hào):G623.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1674-9324(2015)03-0151-02
民俗文化教育是民族文化教育的一個(gè)組成部分,也是學(xué)科課程建設(shè)的重要依據(jù)。語(yǔ)文教師應(yīng)該挖掘并充分利用語(yǔ)文教材中的民俗文化資源,采取有效的方法,加強(qiáng)民俗文化教育,從而提高語(yǔ)文教學(xué)質(zhì)量。
一、增強(qiáng)語(yǔ)文教師的民俗文化意識(shí)
散落性與滲透性是教學(xué)過(guò)程中民俗文化教育的最大特征。語(yǔ)文教材中的民俗文化一般包括節(jié)日、民居、服飾等,在這些豐富多彩的文化中,再現(xiàn)了民風(fēng)民俗,蘊(yùn)含著為人處事的準(zhǔn)則,表達(dá)了人們對(duì)美好生活的渴望,傳遞著人們樸實(shí)的審美觀念,彰顯著舍生取義的價(jià)值觀。教材中的民俗文化無(wú)不滲透著民俗教育的意義和民俗文化的教育功能。實(shí)施民俗文化教育者自身素質(zhì)的高低,決定著民俗文化教育實(shí)施的效果。小學(xué)語(yǔ)文教師要增強(qiáng)民俗文化意識(shí),切實(shí)提高對(duì)民俗文化教育的認(rèn)識(shí)與理解。民俗文化不僅是一個(gè)民族幾千年來(lái)的生活縮影,更是一個(gè)民族賴(lài)以生存的精神家園?,F(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的高速發(fā)展,東西方文明的激烈碰撞,給人們的生活帶來(lái)了巨大的變化,一部分人受西方思潮影響,社會(huì)責(zé)任感缺失,文明禮貌失范,這對(duì)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承帶來(lái)了新的挑戰(zhàn)。我國(guó)著名民俗學(xué)專(zhuān)家陳勤建教授曾說(shuō):我們民族文化的DNA,存在于民俗、民間文化之中。一個(gè)民族如果在文化傳承過(guò)程中遺失了自身優(yōu)秀文化的DNA,造成“民族記憶”的斷裂,便會(huì)喪失自己民族歷史的根脈,“這個(gè)民族很可能就會(huì)逐漸演化為無(wú)民族文化之根的民族”。因此,語(yǔ)文教師必須從思想深處認(rèn)識(shí)到民俗文化教育的重要性、必要性,增強(qiáng)自己的使命感和責(zé)任感,發(fā)揮民俗教育的特殊功能。在語(yǔ)文教學(xué)中,通過(guò)語(yǔ)文知識(shí)的傳授,讓學(xué)生在獲得知識(shí)的同時(shí),感受到民俗文化的魅力,受到民俗文化教育的熏陶,在潛移默化中傳承民族文化。
二、在語(yǔ)文課堂教學(xué)中滲透民俗文化教育
1.靈活把握教學(xué)內(nèi)容,分清主次。在小學(xué)語(yǔ)文教材中,民俗文化的存在具有零散性,而且不是小學(xué)語(yǔ)文教學(xué)中的重點(diǎn)內(nèi)容。教師在處理教材時(shí),在考慮每堂課的主要教學(xué)內(nèi)容的同時(shí),應(yīng)該兼顧文本中有關(guān)民俗文化方面的教學(xué)內(nèi)容,靈活掌握教學(xué)內(nèi)容。如《刷子李》一文教學(xué)的重點(diǎn)是讓學(xué)生感受人物形象,體會(huì)作者抓住細(xì)節(jié)描寫(xiě)人物的方法?!案惺苋宋镄蜗蟆?、“體會(huì)抓住細(xì)節(jié)描寫(xiě)人物的方法”,均需通過(guò)對(duì)文本語(yǔ)言的品析方可獲得?!端⒆永睢氛Z(yǔ)言樸素,使用天津方言的用詞和表達(dá)方式,具有濃郁的“天津”單口相聲的風(fēng)味,馮冀才在塑造刷子李這一人物形象時(shí),充分利用“天津味”的語(yǔ)言來(lái)顯現(xiàn)人物的形象與技藝的高超。靈活把握教學(xué)內(nèi)容,分清主次的關(guān)鍵,是要尋找到教學(xué)主要內(nèi)容與民俗文化結(jié)合點(diǎn),這需要教師對(duì)有關(guān)民俗文化的內(nèi)容進(jìn)行篩選、組合、歸類(lèi),并非涉及到民俗文化的內(nèi)容都要講解,應(yīng)根據(jù)課文實(shí)際內(nèi)容,參照課堂教學(xué)任務(wù),對(duì)教材內(nèi)容做出合理安排,把握全局,恰到好處地滲透民俗文化教育。
2.抓住時(shí)機(jī)講解民俗知識(shí),切身感受民俗文化。中國(guó)的節(jié)日大多都有來(lái)歷,遇上民俗節(jié)日的日子,教師要有意識(shí)地安排民俗知識(shí)講解的時(shí)間。這樣不僅抓住了進(jìn)行民俗文化教育的良好時(shí)機(jī),也調(diào)動(dòng)了學(xué)生的學(xué)習(xí)情緒;教師還可以根據(jù)節(jié)日和學(xué)生開(kāi)設(shè)民俗活動(dòng),如舉辦民俗主題班會(huì)課、民俗欣賞課等。節(jié)日習(xí)俗非常貼近生活,可組織學(xué)生參與一些節(jié)慶活動(dòng)事項(xiàng),使學(xué)生在探究學(xué)習(xí)的過(guò)程中獲得更多更深的民俗認(rèn)識(shí)。學(xué)生在親手制作的過(guò)程中,既享受到了無(wú)窮的樂(lè)趣,又充分體會(huì)到了人民的勤勞和聰明智慧,切身感受到了百姓?qǐng)?zhí)著追求平安和諧、幸福美滿(mǎn)生活的深厚情感。盡管這些制作工藝有難度,但學(xué)生的學(xué)習(xí)熱情很高,樂(lè)于相互切磋手藝。
3.作文教學(xué)中,書(shū)寫(xiě)民俗。在小學(xué)語(yǔ)文的三套版本教材中,都有一兩次習(xí)作課是關(guān)于書(shū)寫(xiě)民俗的,教師要充分利用這一資源,向?qū)W生展示多彩的民俗。在作文教學(xué)中,有意識(shí)地引導(dǎo)學(xué)生關(guān)注民俗,抒寫(xiě)民俗。如在上《說(shuō)說(shuō)端午節(jié)》這一習(xí)作時(shí),可先通過(guò)講故事、猜謎語(yǔ)、看圖片等手段來(lái)激趣導(dǎo)入話(huà)題。也可讓學(xué)生說(shuō)見(jiàn)聞、講風(fēng)俗、談過(guò)節(jié)感受等手段,激趣,引發(fā)想寫(xiě)動(dòng)機(jī)。然后閱讀課文素材,自選資料構(gòu)思起草。本課沒(méi)有“例文”,可以準(zhǔn)備“下水文”,讀議后把握基本寫(xiě)法:如何篩選需要的資料,怎樣做到有重點(diǎn),有條理地介紹;讓學(xué)生在合作探究中說(shuō)寫(xiě)法,議寫(xiě)法,明寫(xiě)法,接著讓學(xué)生仿照,或是模仿,對(duì)照、修改、加工。最后,反饋、評(píng)價(jià),鼓勵(lì)那些靈活模仿有創(chuàng)意、內(nèi)容條理清楚、文從字順的習(xí)作。這樣既有效地完成了本次教學(xué)目標(biāo),又能幫助學(xué)生更深入地了解端午民俗。
三、在課外教學(xué)中延伸民俗文化教育
課外教學(xué)主要是在延伸性閱讀中開(kāi)闊視野,豐富學(xué)生的民俗文化知識(shí),“延伸性閱讀是指在教材文本研讀基礎(chǔ)上的遷移,學(xué)生通過(guò)學(xué)習(xí)掌握漢語(yǔ)的字、詞、語(yǔ)法等基礎(chǔ)知識(shí),獲得了一定的理解、把握文本的能力,然后把這些作為未來(lái)進(jìn)一步學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)和手段,就文本涉及的作品或相關(guān)的知識(shí)等進(jìn)行更廣泛、更全面的閱讀?!雹佟都t樓夢(mèng)》被譽(yù)為“中國(guó)封建社會(huì)的風(fēng)俗畫(huà)卷”和“風(fēng)俗寶鑒”,其中包含的民俗文化內(nèi)容包括游戲、酒茶、婚俗、喪葬、節(jié)慶、戲劇、建筑與園林等,內(nèi)容之豐富堪稱(chēng)社會(huì)百科全書(shū)。學(xué)習(xí)完《“鳳辣子”初見(jiàn)林黛玉》,可鼓勵(lì)學(xué)生從民俗文化的角度去閱讀《紅樓夢(mèng)》,這不僅有助于激發(fā)學(xué)生閱讀的興趣,更有助于學(xué)生加深對(duì)課文人物及表達(dá)內(nèi)容的理解。在漢文化中,九是陽(yáng)數(shù),農(nóng)歷九月初九,兩九相生,日月并陽(yáng),故而叫重陽(yáng)。每逢此日,民間有登高的風(fēng)俗,又稱(chēng)“登高節(jié)”,是我國(guó)四大祭祖節(jié)日之一。主要有插茱萸、賞菊、吃重陽(yáng)糕、登高等活動(dòng)。如今,我國(guó)把每年的九月九日定為老人節(jié),重陽(yáng)節(jié)又成為尊老、敬老、愛(ài)老、助老的老年人的節(jié)日。王維的《九月九日憶山東兄弟》,歷來(lái)被稱(chēng)為是吟唱重陽(yáng)節(jié)最膾炙人口的詩(shī)章。學(xué)完此詩(shī)后,可讓學(xué)生課后收集與重陽(yáng)節(jié)有關(guān)的詩(shī)句或文章,也可參加登高望遠(yuǎn)活動(dòng),既加深學(xué)生對(duì)重陽(yáng)節(jié)的印象,又受到尊老、愛(ài)老傳統(tǒng)美德的熏陶。在更廣闊的文化背景下,使學(xué)生感悟到優(yōu)秀傳統(tǒng)文化世代相傳、生生不息的魅力所在。
此外,學(xué)校還可適當(dāng)布置一些關(guān)于民俗的課外作業(yè),讓學(xué)生走出課堂,走到民間,收集、調(diào)查民風(fēng)民俗,把調(diào)查到的結(jié)果用學(xué)生能接受的方式展現(xiàn)出來(lái),在實(shí)踐活動(dòng)中提高學(xué)生的審美情趣,培養(yǎng)學(xué)生的民俗意識(shí)和探究式學(xué)習(xí)精神,從而提高他們的語(yǔ)文能力。
四、開(kāi)發(fā)校本課程,開(kāi)設(shè)民俗選修課
“校本課程是相對(duì)國(guó)家課程、地方課程提出來(lái)的。它是課程管理行政主體變化的一種表現(xiàn),是課程管理權(quán)力的一次再分配。”②它是以某所學(xué)校為基地而開(kāi)發(fā)的課程,學(xué)校和教師是課程開(kāi)發(fā)和決策的主體。在小學(xué)語(yǔ)文教學(xué)中,建立民俗校本課程意義重大。小學(xué)語(yǔ)文課包羅萬(wàn)象,涉及知識(shí)多,根據(jù)小學(xué)生心理的特點(diǎn),所能掌握的知識(shí)也是有限的,這就決定了語(yǔ)文教材不能花太多篇幅來(lái)宣傳民俗文化,所以各個(gè)小學(xué)應(yīng)根據(jù)地方特點(diǎn),開(kāi)發(fā)有關(guān)民俗校本課程,開(kāi)設(shè)民俗選修課。在教師方面,校本課程民俗選修課的開(kāi)發(fā)與開(kāi)設(shè),可不斷拓寬教師的知識(shí)面,加深教師對(duì)民族文化、文化認(rèn)同等的理解,增強(qiáng)教師的研究意識(shí)和研究能力,有利于促進(jìn)教師的專(zhuān)業(yè)發(fā)展;在學(xué)生方面,可讓學(xué)生在民俗選修課的學(xué)習(xí)與實(shí)踐中,拓寬民俗文化知識(shí),更深切地體悟民俗文化的魅力,感悟民族文化生生不息的原因,使其產(chǎn)生對(duì)民族文化的崇敬之情,從而培養(yǎng)學(xué)生的民族文化認(rèn)同感,促進(jìn)學(xué)生個(gè)體全面和諧地發(fā)展;在學(xué)校方面,立足于當(dāng)?shù)刭Y源的校本課程民俗選修課的開(kāi)發(fā)與開(kāi)設(shè),有助于改變“千校一面”、“千人一面”的校本課程建設(shè)模式,促進(jìn)學(xué)校之間、學(xué)校與社會(huì)團(tuán)體之間的合作與交流,形成學(xué)校的辦學(xué)特色。
我國(guó)幅員遼闊,民族眾多,在開(kāi)發(fā)與編寫(xiě)民俗校要課程時(shí),必須關(guān)注民俗的地域性、民俗文化的多樣性和民族的差異性。課程內(nèi)容宜就地取材,貼近當(dāng)?shù)鼐用竦默F(xiàn)實(shí)生活,可以涵蓋當(dāng)?shù)匚幕?、方言、衣、食、住、行、自然資源等諸多方面。根據(jù)區(qū)域文化特色及授課對(duì)象的不同采取不同的編寫(xiě)原則與方法?!墩Z(yǔ)文課程標(biāo)準(zhǔn)》在“課程目標(biāo)”總目標(biāo)的第2條中明確表示:“認(rèn)識(shí)中華文化的豐厚博大,汲取民族文化智慧。關(guān)心當(dāng)代文化生活,尊重多樣文化,吸收人類(lèi)優(yōu)秀文化的營(yíng)養(yǎng),提高文化品位?!?/p>
“中華文化”不僅指漢文化,還包括少數(shù)民族文化;“尊重多樣文化”,即尊重包括少數(shù)民族文化在內(nèi)的所有的文化。在校本民俗文化課程中,增加有關(guān)少數(shù)民族的風(fēng)俗,既可彌補(bǔ)小學(xué)語(yǔ)文教材中有關(guān)少數(shù)民族文化與地域文化內(nèi)容的不足,又可通過(guò)民俗教育使學(xué)生了解這些少數(shù)民族的歷史與文化,感受包括少數(shù)民族文化在內(nèi)的中華文化的豐厚博大,增強(qiáng)對(duì)中華文化的整體認(rèn)識(shí)和認(rèn)同。
學(xué)校是傳承文化的主要渠道,在小學(xué)語(yǔ)文教育中滲透民俗文化教育,旨在使學(xué)生在文化傳承的重要形式之一―學(xué)校教育中獲得對(duì)本“民族的記憶”,進(jìn)而健全學(xué)生的人格,達(dá)成語(yǔ)文課程標(biāo)準(zhǔn)所闡述的“繼承和弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)和革命傳統(tǒng),增強(qiáng)民族文化認(rèn)同感,增強(qiáng)民族文化認(rèn)同感,增強(qiáng)民族凝聚力和創(chuàng)造力”的目標(biāo)。
注釋?zhuān)?/p>
①高丙中.民俗文化與民俗生活[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1994:16
②引《高中語(yǔ)文中的民俗文化教育》諶業(yè)鋒.校本課程開(kāi)發(fā)的理念.cn.
參考文獻(xiàn):
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論文摘要:民俗文化是語(yǔ)文課程資源的重要組成部分,對(duì)培養(yǎng)學(xué)生的語(yǔ)文科學(xué)素養(yǎng)和思想情感有很大的幫助。在語(yǔ)文教學(xué)中教師要充分關(guān)注教材中所蘊(yùn)含的民俗文化資源,以閱讀教學(xué)為起點(diǎn),將民俗文化資源延伸至寫(xiě)作教學(xué)與語(yǔ)文綜合性學(xué)習(xí)教學(xué)中,以培養(yǎng)學(xué)生的綜合性學(xué)習(xí)能力,并使學(xué)生在學(xué)習(xí)中感受民俗文化的魅力,開(kāi)拓語(yǔ)文學(xué)習(xí)的視野。
民俗文化是一個(gè)民族在千百年的發(fā)展過(guò)程中流傳積累下來(lái)的一筆寶貴財(cái)富,承載著這個(gè)民族獨(dú)特的傳統(tǒng)與豐富的文化內(nèi)涵。我國(guó)的民俗文化資源是在中華民族五千年來(lái)的燦爛文化孕育下,由漢族和少數(shù)民族共同創(chuàng)造出來(lái)的民間文化,是中華民族精神的沉淀和展現(xiàn)。民俗文化是語(yǔ)文課程資源的重要組成部分,對(duì)培養(yǎng)學(xué)生的語(yǔ)文科學(xué)素養(yǎng)和思想情感有很大的幫助。教師要充分關(guān)注語(yǔ)文教材中所蘊(yùn)含的民俗文化資源。
一、利用民俗文化資源幫助學(xué)生與文本進(jìn)行對(duì)話(huà)
語(yǔ)文教材中蘊(yùn)含豐富的民俗文化資源。作家在營(yíng)造他所關(guān)注的藝術(shù)世界時(shí),會(huì)自覺(jué)或是不自覺(jué)地以文學(xué)的方式將他所體驗(yàn)過(guò)的民俗文化、感受過(guò)的民俗風(fēng)情通過(guò)文本表達(dá)出來(lái),描繪出作者心目中所期望的文本情境。教師應(yīng)充分挖掘文本中的民俗文化資源,利用民俗文化資源幫助學(xué)生與文本進(jìn)行對(duì)話(huà)。
1.借助民俗文化資源,多角度領(lǐng)悟課文內(nèi)涵。
以魯迅、老舍、沈從文為代表的具有覺(jué)悟意識(shí)的現(xiàn)代作家,不約而同地以民俗文化作為探討國(guó)民性問(wèn)題的切入口,以民俗文化作為支撐作品發(fā)展的骨架,將民俗文化穿插在整個(gè)作品中。如果學(xué)生不了解當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐拿袼赚F(xiàn)象,就不能了解真實(shí)的社會(huì)生活,也不能理解作品深刻的思想感情[1]。
無(wú)論是《祝福》中的浙北民俗,《茶館》中的北方文化,《邊城》中的湘西風(fēng)情,都可以看出作者將多種多樣的民俗文化融入作品中,當(dāng)這些作品被編選入中學(xué)語(yǔ)文教材后,教師在閱讀教學(xué)時(shí)就不能忽視課文中的民俗文化成分,不能割裂民俗文化與文本研讀之間的紐帶關(guān)系。要想讓學(xué)生更好地抓住課文內(nèi)涵,就要用民俗文化視角來(lái)還原文本內(nèi)容,拉近學(xué)生與文本的距離。
語(yǔ)文教材中的有些民俗文化資源是通過(guò)時(shí)間背景來(lái)表現(xiàn)。在對(duì)此類(lèi)文章進(jìn)行研讀時(shí),就要注重文章中所出現(xiàn)的民俗文化中有關(guān)傳統(tǒng)時(shí)令節(jié)日的描寫(xiě),從這一側(cè)面來(lái)補(bǔ)充對(duì)作品主要思想與情感的理解。例如魯迅所寫(xiě)的《祝福》中多處描寫(xiě)了全家準(zhǔn)備“年終大典”這一場(chǎng)面,祥林嫂的不幸遭遇與人們熱鬧準(zhǔn)備祭祀形成了強(qiáng)烈的反差,勾勒出封建制度下人們的迷信以及所造成的一系列悲劇。《孔雀東南飛》中劉蘭芝與小姑在離別時(shí)說(shuō)了這么一段話(huà):“勤心養(yǎng)公姥,好自相扶將,初七及下九,嬉戲莫相忘。”其中的初七是指牛郎相會(huì)的農(nóng)歷七月初七,即七夕之日;下九是指古代農(nóng)歷中每月十九,是漢代婦女歡聚的日子。這段話(huà)展示了劉蘭芝與小姑之間的難舍難分的情誼,與焦母拆散他們夫妻的所做作為形成鮮明的對(duì)比。
2.借助民俗文化資源,多層次分析人物形象。文學(xué)作品中人物的鮮明形象是離不開(kāi)所在時(shí)代、社會(huì)環(huán)境影響的。作者要塑造出一個(gè)有血有肉、具有鮮明性格的人物形象,不光需要依靠情節(jié)的發(fā)展,同時(shí)也會(huì)借助對(duì)人物的一言一行,一舉一動(dòng)的描寫(xiě)。而在這些細(xì)節(jié)中就會(huì)滲透進(jìn)許多有關(guān)民俗文化的特征,這就是將人物形象進(jìn)行民俗化。一方面是對(duì)人物出場(chǎng)的服飾的民俗化描寫(xiě),另一方面是對(duì)人物語(yǔ)言中所使用的詞匯進(jìn)行民俗化描寫(xiě)。如果重視文本中的這些民俗化的資源,則能對(duì)學(xué)生理解人物形象和性格特征產(chǎn)生很重要的指引作用,能夠擴(kuò)展學(xué)生在分析人物形象時(shí)候的思路,以一個(gè)新鮮的文本研讀視角來(lái)吸引學(xué)生的興趣,使學(xué)生注重從細(xì)節(jié)上去理解人物,回歸文本的內(nèi)涵來(lái)討論閱讀感受,這也有助于學(xué)生形成良好的閱讀習(xí)慣。
魯迅在對(duì)民俗描寫(xiě)刻畫(huà)的同時(shí),始終把人物置于賴(lài)以生存的民俗環(huán)境中,真實(shí)而深刻地揭示出人物的靈魂。[3]例如《祝?!分袑?duì)祥林嫂出場(chǎng)的兩次服飾的描寫(xiě):烏裙、藍(lán)夾襖、月白背心以及紅頭繩,這些都是傳統(tǒng)民俗中的“寡婦”裝扮,祥林嫂的苦難命運(yùn)也就從這一細(xì)節(jié)上得到了充分的展現(xiàn),也為之后她被禁止參與祭祀準(zhǔn)備做了鋪墊。這身裝扮也成了祥林嫂在當(dāng)時(shí)社會(huì)生存所背負(fù)的負(fù)擔(dān)。如果教師和學(xué)生留心其中包含的這些民俗文化信息,就能從側(cè)面更深入具體地來(lái)理解祥林嫂這個(gè)人物形象。
《茶館》中的對(duì)白有大量的北方方言和俗語(yǔ),體現(xiàn)了鮮明的地域特色和民俗色彩,老舍在塑造這些人物形象時(shí)就充分利用語(yǔ)言來(lái)顯現(xiàn)人物的個(gè)性特征與地域文化心態(tài)、風(fēng)俗習(xí)慣之間的密切關(guān)系,以使這些人物鮮活并真實(shí)。教師要引導(dǎo)學(xué)生在閱讀中體會(huì)這些不同人物的個(gè)性化語(yǔ)言,更好地解讀語(yǔ)言背后所隱含的人物性格特征。
二、利用民俗文化資源多渠道培養(yǎng)學(xué)生語(yǔ)文學(xué)習(xí)能力
民俗文化不但是一個(gè)民族幾千年來(lái)的生活縮影,而且也是深厚的文化知識(shí)的積沉。這些知識(shí)不僅僅局限在文學(xué)的范疇內(nèi),而是涵蓋天文、地理、生物、建筑等諸多方面。因此我們應(yīng)從語(yǔ)文新課程改革理念的高度來(lái)審視語(yǔ)文教學(xué)中對(duì)民俗文化資源的利用這一問(wèn)題。對(duì)待民俗文化資源,不僅要利用它來(lái)提高學(xué)生的閱讀能力,更要利用它來(lái)培養(yǎng)學(xué)生的語(yǔ)文學(xué)習(xí)綜合能力。
1.借助民俗文化資源,積累寫(xiě)作素材教師在寫(xiě)作教學(xué)中強(qiáng)調(diào)學(xué)生要寫(xiě)真事,說(shuō)真話(huà),抒真情,而對(duì)學(xué)生來(lái)說(shuō)最頭疼的就是找不到寫(xiě)作的素材,只能東拼西湊胡編亂造。事實(shí)上學(xué)生并不缺乏寫(xiě)作的素材,而是不善于發(fā)現(xiàn)并抓住它。通過(guò)閱讀教學(xué),學(xué)生已經(jīng)具有一定的對(duì)民俗文化的發(fā)現(xiàn)意識(shí)與欣賞能力。教師要聯(lián)系生活實(shí)際,在閱讀教學(xué)的基礎(chǔ)上走出課堂,走出校門(mén),走進(jìn)社會(huì),帶領(lǐng)學(xué)生尋找和體驗(yàn)身邊的民俗文化資源。要讓學(xué)生帶著興趣與好奇不斷在生活中發(fā)現(xiàn)與積累民俗文化素材,提高對(duì)生活的觀察能力和寫(xiě)作素材的積累能力。
2.借助民俗文化資源,開(kāi)展語(yǔ)文課外活動(dòng)。
新課標(biāo)對(duì)中學(xué)生的課外閱讀提出了具體的閱讀量要求,但從實(shí)施情況來(lái)看中學(xué)生的課外閱讀并沒(méi)有達(dá)到理想中的質(zhì)量水平,究其原因不僅僅集中在家長(zhǎng)、學(xué)生對(duì)課外閱讀的不重視以及學(xué)生缺乏足夠的時(shí)間來(lái)進(jìn)行閱讀上,深層次的原因是教師沒(méi)有能對(duì)學(xué)生的課外閱讀活動(dòng)提供精心的指導(dǎo)與幫助,學(xué)生不知道要讀什么,怎樣讀,在閱讀書(shū)目的選擇上更多地選擇一些作文范本,在急功近利思想指導(dǎo)下,照搬照抄一些范文,閱讀能力怎么能得到提高呢?所以教師應(yīng)當(dāng)充分重視對(duì)學(xué)生課外閱讀活動(dòng)的指導(dǎo),在指導(dǎo)時(shí)不妨引進(jìn)一些以民俗文化為主題的書(shū)目。
信息化時(shí)代,更強(qiáng)調(diào)個(gè)人對(duì)信息的搜集和處理能力。語(yǔ)文課程標(biāo)準(zhǔn)也注重這一目標(biāo)的培養(yǎng)。語(yǔ)文作為一種既具有工具性又具有人文性的學(xué)科,更應(yīng)該把課堂延伸到社會(huì),在更廣闊的空間里培養(yǎng)學(xué)生多方面的語(yǔ)文科學(xué)能力,開(kāi)展語(yǔ)文綜合性學(xué)習(xí)活動(dòng),提高學(xué)生自主、合作、探究的學(xué)習(xí)能力。
在這個(gè)知識(shí)經(jīng)濟(jì)全球化的時(shí)代,中國(guó)傳統(tǒng)文化受到了西方文化的強(qiáng)烈沖擊,許多民俗文化內(nèi)容正漸漸被人們所淡忘,取而代之的是對(duì)西方文化盲目的模仿與推崇,年輕人熱衷于過(guò)西方節(jié)而冷漠我國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日就是一例。語(yǔ)文教學(xué)作為傳承中華民族優(yōu)秀文化的主要方式與手段,對(duì)民俗文化的傳承有著不可推卸的責(zé)任。[3]民俗文化資源不僅僅是一筆文化財(cái)富,也是一筆無(wú)法估量的巨大的精神財(cái)富,更是一筆重要的教育財(cái)富,要通過(guò)民俗文化來(lái)培養(yǎng)青少年對(duì)中華民族的熱愛(ài)之情,感悟中國(guó)傳統(tǒng)文化的博大精深,同時(shí)引導(dǎo)青少年在學(xué)習(xí)民俗文化時(shí)承擔(dān)起文化傳承的重要責(zé)任。
參考文獻(xiàn)
[1] 鄭偉榮.民俗──歷史文化深厚積淀[J].內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(bào),2003(8):118-119.
關(guān)鍵詞:影像化傳播;民眾知識(shí);影視民俗;大眾文化傳播
有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景,是今年我國(guó)民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門(mén)話(huà)題,為此對(duì)中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評(píng)價(jià)、把握是重要的。仲富蘭在《中國(guó)民俗文化導(dǎo)論》一書(shū)中指出中國(guó)民俗學(xué)存在著“先天不足,后天失調(diào)”的缺陷:第一,理論準(zhǔn)備不足。我國(guó)民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初,面對(duì)亡國(guó)滅種的危機(jī),因此就使得先驅(qū)者缺乏長(zhǎng)期完善的理論準(zhǔn)備。第二,肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野,民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三,解放以后,民俗學(xué)長(zhǎng)期備受冷落,同時(shí)又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響,長(zhǎng)期徘徊不前。第四,從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來(lái)考察,中國(guó)傳統(tǒng)的民俗學(xué),無(wú)論是研究主體和客體諸層次,都顯得捉襟見(jiàn)肘,力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識(shí)’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國(guó)民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒(méi)有真正意義的“民眾知識(shí)”的學(xué)術(shù)取向上來(lái),所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民俗文化內(nèi)涵的理解,加深對(duì)“民間的知識(shí)”即“民俗”的理解[2]。
一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問(wèn)題
(一)“民俗學(xué)影視”與影視民俗
最早對(duì)“民俗電影”(folklore film)作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國(guó)電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示,其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國(guó),最早的民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年,但直到1970年代,“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認(rèn)可。謝爾曼(S.Sherman)在1977年提出了“民俗電影”這一概念,在其《記錄我們自己:電影、錄像與文化》(1988)一書(shū)中進(jìn)一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念,并兼用了folkloristic film(瓊斯1988)一詞。
在中國(guó)民間文藝協(xié)會(huì)研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專(zhuān)著《中國(guó)民俗影視》一書(shū)中,提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認(rèn)為,影視民俗學(xué)是指以影視為手段,對(duì)民俗事項(xiàng)進(jìn)行客
觀記錄的一門(mén)科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中,提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡(jiǎn)化,提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗,是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)?——評(píng)黃鳳蘭著》一文中對(duì)“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑,他認(rèn)為從一大堆以民俗為主題的影視片中,我們只能歸納出民俗學(xué)的問(wèn)題和影視學(xué)的問(wèn)題,怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問(wèn)題[5]。透過(guò)這些論著,我們可以思考一個(gè)問(wèn)題:民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象,同時(shí),公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂(lè)功能。
(二)表現(xiàn)方式
用鏡頭來(lái)記錄民俗文化,這決不是簡(jiǎn)單的機(jī)械復(fù)制,而是影視工作者通過(guò)動(dòng)態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像,再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。
在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》論文中,著重強(qiáng)調(diào)了民俗影視片對(duì)于民俗文化的表現(xiàn)力——真實(shí)地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀(jì)實(shí),能真實(shí)地體現(xiàn)民眾作為文化主體,對(duì)自身民俗文化的闡釋和解讀。
此外,在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場(chǎng)”》文章中,依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)——文化的和生活的,探討了民俗在影視作品中“在場(chǎng)”的兩種形態(tài),即民俗作為文化符號(hào)在場(chǎng)與民俗作為記憶因子在場(chǎng)[7]。
(三)存在問(wèn)題
第一,本體論危機(jī)。這一問(wèn)題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在,屬于無(wú)形的思想、觀念等內(nèi)容,比如說(shuō)“龍牌會(huì)”這種屬于民間信仰之類(lèi)的民俗活動(dòng),由于技術(shù)手段的限制,和對(duì)民俗文化理解的偏差,很難通過(guò)影像完整地保存全部信息,而成為一種“機(jī)械復(fù)制”。第二,缺乏語(yǔ)境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時(shí)期中國(guó)影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問(wèn)題》中著重對(duì)當(dāng)今的民俗影視制作存在的問(wèn)題進(jìn)行了探析。第三,闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時(shí),要思考認(rèn)識(shí)論和反思人文本質(zhì)。
二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在國(guó)際合作日益加強(qiáng)、范圍日益擴(kuò)大、節(jié)奏日益頻繁的形式下,不同民族、不同國(guó)家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動(dòng)、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。
1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO(聯(lián)合國(guó)教科文組織)于1989年和2003年通過(guò)的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》兩份公約對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了界定,并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。
2.經(jīng)過(guò)近幾年國(guó)際、國(guó)內(nèi)多方面的努力,從政府到民間在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績(jī)。但是,目前的保護(hù)工作依然存在著明顯的缺欠。
3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護(hù)理論,但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護(hù)理論,還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案,它的實(shí)踐性決定它的生命力,這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績(jī)、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時(shí),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也表現(xiàn)了越來(lái)越多的問(wèn)題,使得這項(xiàng)工作成了一個(gè)充滿(mǎn)爭(zhēng)議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動(dòng)態(tài)過(guò)程。
三、民俗文化與大眾傳播
民俗文化中一個(gè)重要的組成部分就是民間傳承,而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式,周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場(chǎng),并試圖通過(guò)對(duì)兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達(dá)成對(duì)民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認(rèn)識(shí)。
(一)區(qū)別的意義
在民間傳承中,需要傳遞的信號(hào)在編碼一經(jīng)結(jié)束,就通過(guò)人的發(fā)音器官或非語(yǔ)言形式的肌肉動(dòng)作面對(duì)面地訴諸于譯碼者的聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)。而大眾傳播則在編碼完成之后,經(jīng)過(guò)了一系列對(duì)信息進(jìn)行的技術(shù)轉(zhuǎn)化,最后通過(guò)媒介完成這一過(guò)程的。因而媒介傳達(dá)的信息(大眾傳媒)與我們?cè)谌粘I顚?shí)踐中通過(guò)人際聯(lián)系得到的信息(民間傳承)的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。
(二)大眾傳媒在民俗傳播中的功能
任何文化都離不開(kāi)傳播,民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括:第一,大眾傳媒表述民俗生活,其媒介特性促進(jìn)了優(yōu)秀民俗的傳承。第二,大眾傳媒通過(guò)報(bào)道民俗活動(dòng),引起了社會(huì)公眾和政府職能部門(mén)對(duì)優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括:第一,有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在,由于技術(shù)手段的限制,很難通過(guò)大眾傳媒完整地保存全部信息。第二,大眾傳媒會(huì)由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因,片面或者歪曲報(bào)道民俗文化事象。第三,為了追求畫(huà)面的效果或敘事的完整,大眾傳媒有時(shí)會(huì)導(dǎo)演民俗。
(三)大眾傳播對(duì)民俗文化傳承的影響
現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗傳承的積極影響:一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動(dòng)了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗。現(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負(fù)面影響:一、現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實(shí)民俗行為,以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢(shì)民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。
(四)展望與對(duì)策
在即將邁入數(shù)字化的社會(huì)的今天,想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響,保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望,我們目前所要考慮的主要問(wèn)題是:如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用,盡可能地減少其消極負(fù)面影響[12]。首先,從傳播者的角度來(lái)看,傳播人要了解民俗知識(shí),加強(qiáng)自身的民俗理論修養(yǎng),合理運(yùn)用傳播技術(shù),盡可能地減小商業(yè)化對(duì)民俗傳承的負(fù)面影響。其次,作為“民俗人”要主動(dòng)學(xué)習(xí)傳播知識(shí),掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律,熟練運(yùn)用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段,為民俗傳承做貢獻(xiàn)。第三,在理論上要加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合,在高校開(kāi)設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等,加強(qiáng)民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后,呼吁國(guó)家有關(guān)部門(mén)在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道,以生動(dòng)活潑、雅俗共賞的節(jié)目?jī)?nèi)容和形式在全社會(huì)普及民俗知識(shí)。
四、結(jié) 語(yǔ)
在現(xiàn)代社會(huì)里,離開(kāi)了大眾傳媒,民俗文化的傳承和保護(hù)很難開(kāi)展。今天,要做好民俗文化的傳承和擴(kuò)布、保護(hù)和開(kāi)發(fā),離不開(kāi)大眾傳媒的介入和作用,而大眾傳媒要達(dá)到“傳通”,實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值,需要對(duì)內(nèi)容、角度方式進(jìn)行選擇,需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣,大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此,我們要強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護(hù),留住民族文化的靈魂,充分調(diào)動(dòng)并利用大眾傳媒的力量,從民俗文化環(huán)境中去開(kāi)展大眾傳播活動(dòng),從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護(hù)、傳承和推廣。
參考文獻(xiàn):
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民俗體育作為一種由民間各少數(shù)民族逐漸傳承下來(lái)的體育活動(dòng),地方特色和文化特征十分明顯,因此民俗體育多與一些特定的民俗習(xí)慣有關(guān)。我國(guó)地域廣闊,少數(shù)民族數(shù)量眾多且呈“大雜居、小聚居”的分布特點(diǎn),因此民俗體育在其發(fā)展過(guò)程中也呈現(xiàn)出分布地域性、分散性、形式多樣性等特點(diǎn)。這些形式多樣的民俗體育活動(dòng)蘊(yùn)含著各民族獨(dú)特深厚的民族文化,它們歷經(jīng)千年時(shí)間的積淀,最終形成具有自己民族特色的民俗體育活動(dòng)。
2.開(kāi)發(fā)利用民俗體育的價(jià)值意義
(1)提高學(xué)生的綜合素質(zhì)。有調(diào)查資料顯示,近二十年來(lái),我國(guó)學(xué)生體質(zhì)在持續(xù)下降,肺活量、耐力等體能素質(zhì)指標(biāo)均呈現(xiàn)持續(xù)下降的趨勢(shì),肥胖學(xué)生的數(shù)量也在逐年增加,因此,提高學(xué)生的綜合素質(zhì)尤其是身體素質(zhì)的要求已越來(lái)越迫切。軍校對(duì)學(xué)生的身體素質(zhì)要求更為嚴(yán)格,更需要其具有良好的體質(zhì)。民俗體育不同于傳統(tǒng)的體育項(xiàng)目,形式更加豐富多樣,學(xué)生W習(xí)起來(lái)積極性更高。因此,學(xué)校應(yīng)當(dāng)大力開(kāi)展民俗體育教學(xué)活動(dòng),從而提高學(xué)生的身體素質(zhì)和綜合素質(zhì)。
(2)促進(jìn)民俗文化的傳承。民俗文化是一個(gè)民族乃至一個(gè)國(guó)家重要的文化傳承,也是重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),它是一個(gè)民族的文化內(nèi)核。但是目前我國(guó)的民俗文化發(fā)展現(xiàn)狀不容樂(lè)觀,許多經(jīng)典的民俗文化藝術(shù)都在日漸衰落,保護(hù)傳承民俗文化的任務(wù)迫在眉睫。適當(dāng)開(kāi)展民俗體育活動(dòng)可以從很大程度上促進(jìn)民俗文化的傳承。把民俗體育文化融入大學(xué)生群體中去,令大學(xué)生在體育活動(dòng)中深切感受到民俗文化的魅力,加深大學(xué)生對(duì)民俗文化的理解,這十分有利于民俗文化的傳承和發(fā)展。
(3)推進(jìn)體育教學(xué)改革。近年來(lái), 我國(guó)的教育事業(yè)正在不斷進(jìn)行變革與創(chuàng)新,體育教學(xué)內(nèi)容改革也不斷深入,許多高校尤其是軍校的體育訓(xùn)練項(xiàng)目太過(guò)單一枯燥,學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性受到較大影響,因此許多軍校正在逐步對(duì)本校的體育教學(xué)內(nèi)容和形式做出較大的改革。在一些基礎(chǔ)性體育項(xiàng)目得到普遍推廣的同時(shí),一些具有民族特色的民俗體育項(xiàng)目也得到了較快發(fā)展,這些民俗體育項(xiàng)目的推廣,擴(kuò)大了學(xué)生參加體育鍛煉的選擇面,提高了學(xué)生根據(jù)所選體育項(xiàng)目進(jìn)行體育鍛煉的積極性,激發(fā)了學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣,同時(shí)還推進(jìn)了體育教學(xué)改革,豐富了體育文化教學(xué)形式,可有效促進(jìn)體育課程教學(xué)目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)。
3.開(kāi)發(fā)民俗體育的措施
(1)重視民俗體育教學(xué)?,F(xiàn)階段,許多軍校對(duì)民俗體育教學(xué)的重視程度還不夠,甚至一些學(xué)校還未開(kāi)展任何一項(xiàng)與民俗體育有關(guān)的教學(xué)活動(dòng),因此,重視民俗體育教學(xué)、加大民俗體育教學(xué)宣傳和扶持力度就顯得尤為重要。學(xué)??梢酝ㄟ^(guò)開(kāi)展一些活動(dòng)向?qū)W生推廣、宣傳民俗體育,如開(kāi)展競(jìng)技比賽活動(dòng),不定期舉辦民俗小講座,都是向?qū)W生宣傳民俗體育的有效方式。
(2)提高教師教學(xué)資質(zhì)。現(xiàn)階段雖然軍校的體育教師具有良好的教學(xué)資質(zhì),但是部分教師對(duì)民俗體育的理解還不夠深刻,在民俗體育教學(xué)方面缺乏相應(yīng)的實(shí)踐和經(jīng)驗(yàn),為此,學(xué)校應(yīng)當(dāng)做好民俗體育教學(xué)的人力資源工作,任課教師也應(yīng)當(dāng)在提高自身專(zhuān)業(yè)體育技能的基礎(chǔ)上,通過(guò)各種渠道加深自己對(duì)民俗體育的理解。教師可以通過(guò)參加一些訓(xùn)練不斷提升自身的技術(shù)水平,全方位地提高自身的綜合教學(xué)素質(zhì)。
(3)因地制宜,與本地特色相結(jié)合。民俗體育是對(duì)民族文化的傳承,因此具有一定的地域性、民族性和特殊性,學(xué)校在開(kāi)展民俗體育活動(dòng)時(shí),可以將民俗體育項(xiàng)目與本地的特色相結(jié)合,因地制宜,以增強(qiáng)本校學(xué)生的民俗文化接受能力和理解能力,使民俗體育的效用得到最大發(fā)揮。
近年來(lái),在國(guó)家的大力支持、地方政府及相關(guān)機(jī)構(gòu)的大力宣傳下,民俗體育得到較快發(fā)展,這對(duì)傳承發(fā)展民俗文化、豐富體育教學(xué)形式、增強(qiáng)學(xué)生綜合素質(zhì)具有深遠(yuǎn)意義。但要使民俗體育的效用得到最大發(fā)揮,還需要國(guó)家、社會(huì)及個(gè)人三方的共同努力。
參考文獻(xiàn):
論文摘要:在多元化文化發(fā)展的趨勢(shì)下,面對(duì)當(dāng)今世界復(fù)雜多變的文化潮流,傳統(tǒng)民俗文化的開(kāi)發(fā)、利用問(wèn)題又回到現(xiàn)代文化的陣地里。在新的課程改革下,利用傳統(tǒng)民俗文化,開(kāi)發(fā)語(yǔ)文課程資源,讓學(xué)生從各個(gè)方面、各個(gè)領(lǐng)域、各個(gè)角度重新感悟民俗文化,讓豐富多彩的民俗文化走進(jìn)生活,走進(jìn)語(yǔ)文課堂,走進(jìn)語(yǔ)文世界,充分發(fā)揮語(yǔ)文學(xué)科實(shí)施人文素質(zhì)教育的特殊功能,培養(yǎng)學(xué)生語(yǔ)文實(shí)踐能力,使中華傳統(tǒng)民俗文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),得以光大。
《語(yǔ)文新課程標(biāo)準(zhǔn)》明確指出:“語(yǔ)文是最重要的交際工具,是人類(lèi)文化的重要組成部門(mén),工具性和人文性的統(tǒng)一是語(yǔ)文課程的基本特點(diǎn)?!睆?qiáng)調(diào)在語(yǔ)文教學(xué)過(guò)程中,要讓學(xué)生“認(rèn)識(shí)中華文化的豐厚博大,吸收民族傳統(tǒng)文化智慧?!闭Z(yǔ)文作為文化載體之一,決定了語(yǔ)文學(xué)科的特殊性。民俗文化的傳承、發(fā)展和創(chuàng)新,離不開(kāi)語(yǔ)文。在西方文化不斷沖擊中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化的今天,我們應(yīng)該義不容辭地?fù)?dān)當(dāng)起這歷史使命,探尋語(yǔ)文教學(xué)的新思路、新渠道,深入研究民俗文化,豐富語(yǔ)文教學(xué),充分發(fā)揮語(yǔ)文學(xué)科實(shí)施人文素質(zhì)教育的特殊功能,讓學(xué)生在祖國(guó)燦爛的文化長(zhǎng)河中游弋、翱翔,使中華傳統(tǒng)民俗文化得以光大。
一、利用傳統(tǒng)民俗文化,開(kāi)發(fā)語(yǔ)文課程資源
1.經(jīng)典詩(shī)文背后氤氳著傳統(tǒng)民俗文化的氣息
通過(guò)閱讀《江南》,可以了解江南水鄉(xiāng)人們親水采蓮民俗風(fēng)情,通過(guò)理解《敕勒歌》,可以明白塞北草原游牧民族騎馬縱歌的生活習(xí)慣。我們語(yǔ)文教材所選的詩(shī)、詞等古代作品中,不僅積淀著豐富的古代文化知識(shí),也積淀著豐富而深厚的中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。這就要求教師更新教學(xué)觀念,在傳授語(yǔ)言文字知識(shí),進(jìn)行人文教育的同時(shí),認(rèn)真分析挖掘教材中的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵,并通過(guò)恰當(dāng)?shù)姆绞絺鬟f給學(xué)生,讓學(xué)生真正認(rèn)識(shí)和理解傳統(tǒng)文化的真正價(jià)值,從而自覺(jué)地接受優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。
2.名家文本里面薈萃著傳統(tǒng)民俗文化的精神
“語(yǔ)文的文本價(jià)值與學(xué)生獨(dú)特體驗(yàn)的完美結(jié)合。”如汪曾祺的《端午的鴨蛋》已不僅是物質(zhì)層面的鴨蛋、精神層面的鴨蛋,它更是一種抽象的符號(hào),它承載著作者自我的精神,更承載著一個(gè)民族應(yīng)有的精神。只有用文化視野和生命的歷程去解讀它,人才能詩(shī)意地棲居在大地上。這一刻,學(xué)生的情感在民俗的熏陶中得以升華。端午的鴨蛋,就是一卷精神的膠片,上面承載著作者對(duì)童心的復(fù)蘇、故鄉(xiāng)的緬懷和對(duì)民俗風(fēng)情的追念。
3.山光水色中間流連著傳統(tǒng)民俗文化的影子
在中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化中,山偉岸、水奔騰,草木有情,蜂蝶有意。利用好這些蘊(yùn)含在文字、景色背后的人類(lèi)幾千年來(lái)賦予“物”的特殊含義,可以提升學(xué)生的精神境界,樹(shù)立良好的道德修養(yǎng)。
4.故事傳說(shuō)背后掩藏著民俗文化的精髓
隨著新課標(biāo)的實(shí)施,更多經(jīng)典的、優(yōu)秀的神話(huà)故事、民間傳說(shuō)等進(jìn)入到小學(xué)語(yǔ)文教材。這些不僅是小學(xué)生學(xué)習(xí)語(yǔ)言的好材料,而且往往蘊(yùn)藏在豐富的民俗文化知識(shí),它使孩子求真、向善、尚美,使孩子了解悠久燦爛的華夏文化。
二、利用傳統(tǒng)民俗文化,培養(yǎng)語(yǔ)文實(shí)踐能力
中國(guó)民俗學(xué)會(huì)理事長(zhǎng)劉魁立教授曾說(shuō):如何對(duì)待文化遺產(chǎn),不僅是一個(gè)文化問(wèn)題,還是一個(gè)關(guān)系民族的命運(yùn)與走向的問(wèn)題。當(dāng)前,外來(lái)文化對(duì)學(xué)生的影響越來(lái)越多,在情人節(jié)、圣誕節(jié)、萬(wàn)圣節(jié)等“洋節(jié)”的不斷沖擊下,傳統(tǒng)民俗文化在學(xué)生的思想中日益淡化,作為語(yǔ)文教師應(yīng)對(duì)此予以足夠的重視。
1.開(kāi)展豐富多彩的節(jié)日慶?;顒?dòng)
比如舉行一些“元宵節(jié)——我和花燈有個(gè)約會(huì)”;“清明——追尋英烈的足跡”、“端午——走進(jìn)屈原的世界”等活動(dòng),對(duì)于發(fā)掘和弘揚(yáng)民俗文化,對(duì)增強(qiáng)中華民族的凝聚力,有著十分重要的意義。
2.搜集身邊的民俗風(fēng)情
五里不同風(fēng),十里不同俗。這正是說(shuō)在不同的地方有不同的民俗風(fēng)情。如參觀名勝,收集對(duì)聯(lián)。蘇教版小學(xué)語(yǔ)文教材四年級(jí)上冊(cè)“誦讀欣賞”中介紹了一些膾炙人口的對(duì)聯(lián),教師可以在講授了文本中對(duì)聯(lián)知識(shí)之后,要求學(xué)生收集體現(xiàn)家鄉(xiāng)文化特色的對(duì)聯(lián)。這樣,學(xué)生既能鞏固文本知識(shí),又加深了對(duì)家鄉(xiāng)民俗文化的了解。家鄉(xiāng)的西楚霸王項(xiàng)羽故里,泗水古國(guó)遺址、嶂山森林公園等名勝古跡,均有反映家鄉(xiāng)歷史、展現(xiàn)家鄉(xiāng)文化的對(duì)聯(lián)。
3.開(kāi)發(fā)鄉(xiāng)土資源
在用好文本資源的基礎(chǔ)上,教師應(yīng)努力開(kāi)發(fā)與語(yǔ)文教學(xué)有關(guān)的鄉(xiāng)土資源作為拓展,把民俗文化教育由小課堂帶入大社會(huì),讓學(xué)生進(jìn)一步認(rèn)識(shí)家鄉(xiāng),親近家鄉(xiāng),培養(yǎng)深厚的鄉(xiāng)土情結(jié)。開(kāi)發(fā)鄉(xiāng)土資源,當(dāng)以活動(dòng)為載體。在明確活動(dòng)目的、細(xì)化活動(dòng)要求的基礎(chǔ)上,教師要放手由學(xué)生具體操作,培養(yǎng)學(xué)生的實(shí)踐能力。
黨的十六大報(bào)告指出:“在五千多年的發(fā)展中,中華民族形成了以愛(ài)國(guó)主義為核心的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛(ài)好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的偉大民族精神?!敝袊?guó)是一個(gè)世界文明古國(guó),民俗文化資源博大精深,是我們語(yǔ)文教學(xué)當(dāng)中取之不盡用之不竭的文化資源。民俗文化走進(jìn)語(yǔ)文課堂是大勢(shì)所趨,弘揚(yáng)民俗文化是時(shí)代的強(qiáng)烈呼喚,也是語(yǔ)文教學(xué)的迫切需要。為此,我們應(yīng)該堅(jiān)記魯迅先生所說(shuō)的“越是民族的,越是世界的”。我們應(yīng)該在語(yǔ)文教學(xué)中開(kāi)展民俗文化教育,努力將民俗文化的種子播撒在每一個(gè)學(xué)生的心靈深處,讓豐富多彩的民俗文化走進(jìn)生活,走進(jìn)語(yǔ)文世界,走進(jìn)語(yǔ)文課堂,讓每位學(xué)生都擁有一個(gè)開(kāi)滿(mǎn)民俗文化之花的精神家園。
參考文獻(xiàn):
關(guān)鍵詞:物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng) 非物質(zhì)設(shè)計(jì) 交互性 文化現(xiàn)代性
檢 索:.cn
Abstract :Through research the internet of things and non-material design theory act on the Tianjin folk culture, digging out the culture of modernity, economic value into a series of methods. Combined with the concept of non-material design services to the global, proposed the idea of building Tianjin folk culture and the Internet of things platform. Find a new way for the heritage of Tianjin folk culture.
Keywords :Internet of things Systems, Non-material Design, Interactivity, Cultural Modernity
Internet :.cn
引言
早先在天津舉辦的“紀(jì)念媽祖旅游文化”研討會(huì)上,民俗學(xué)家烏丙安先生指出:21世紀(jì)將是全世界從經(jīng)濟(jì)高溫的時(shí)代轉(zhuǎn)向文化高熱的嶄新時(shí)代,我們應(yīng)盡快把握和關(guān)注中國(guó)傳統(tǒng)文化中的精華,并予以弘揚(yáng)光大,以適應(yīng)這個(gè)時(shí)代的潮流。[1]時(shí)至今日,烏丙安先生的推論已被天津乃至整個(gè)中國(guó)推動(dòng)保護(hù)民俗文化的浪潮印證。對(duì)天津民俗文化的傳承與發(fā)展,不僅是學(xué)術(shù)界亟待解決的重要問(wèn)題,更關(guān)乎天津城市建設(shè)與發(fā)展及構(gòu)建天津品牌文化與地域性特色能否順利進(jìn)行等決策研究。
一、天津民俗文化的地域特征與發(fā)展趨勢(shì)
天津民俗文化資源豐富,民間信仰廣泛龐雜,特殊的自然經(jīng)濟(jì)、人文環(huán)境和社會(huì)歷史條件,造就了天津特有的津味兒文化。其民俗文化產(chǎn)品講究“巧而得體,精而合宜”,強(qiáng)調(diào)物質(zhì)因素與人文因素、實(shí)用功能與審美功能、外觀形式與內(nèi)涵意蘊(yùn)、裝飾紋理與質(zhì)地結(jié)構(gòu)、人工意匠與天然情趣的結(jié)合[2],是對(duì)“以人為本”的中國(guó)式美學(xué)與哲學(xué)的詮釋。
如此豐富的民俗藝術(shù)寶庫(kù),卻在現(xiàn)代文明的沖擊下迅速被國(guó)際主義“再造同化”。雖然政府制定很多保護(hù)性的舉措,但市場(chǎng)的缺失讓那些治標(biāo)不治本的“藥方”回春乏力,民俗文化發(fā)展難掩頹勢(shì)。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,一切產(chǎn)品存亡皆由市場(chǎng)規(guī)律決定,任何政策措施都不可能從根本上解決民俗文化資源運(yùn)用不當(dāng)?shù)漠a(chǎn)品出路問(wèn)題。民俗文化正由人們傳統(tǒng)價(jià)值觀的改變與民俗觀念的淡化逐步喪失其原有市場(chǎng),為天津民俗文化謀求適應(yīng)時(shí)代步伐的發(fā)展之路迫在眉睫。
二、基于物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng)的天津民俗文化資源整合
(一)運(yùn)用物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng)實(shí)現(xiàn)天津民俗文化現(xiàn)代性
在信息時(shí)代背景下,民俗文化的良性發(fā)展需要首先對(duì)“核心文化資源”有清晰地認(rèn)識(shí)。林亭口高腿子高蹺、漢沽飛镲、掛甲寺慶音法鼓等榮列天津市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的藝術(shù)瑰寶既然是“優(yōu)質(zhì)的”又為何陷入“曲高和寡、少人問(wèn)津”的尷尬呢?引用民俗學(xué)家烏丙安先生的話(huà),人們需要被滿(mǎn)足“對(duì)傳統(tǒng)民俗文化的現(xiàn)代化需求”。實(shí)現(xiàn)文化現(xiàn)代性是關(guān)鍵。文化現(xiàn)代性是傳承文化在現(xiàn)代生活中存在價(jià)值認(rèn)定的基本標(biāo)準(zhǔn)。人總會(huì)利用一切條件參與到各種文化圈層中,實(shí)現(xiàn)分享人類(lèi)共同創(chuàng)造的文化財(cái)富的愿望。[3]現(xiàn)代人對(duì)文化傳統(tǒng)有區(qū)別性對(duì)待,提升某些文化資源本身潛在的現(xiàn)代性?xún)r(jià)值,使其中許多民俗不再是“古化石”或“歷史殘留物”是實(shí)現(xiàn)文化現(xiàn)代性的重要意義。實(shí)現(xiàn)文化現(xiàn)代性,不能一味的單向傳遞“文化需要被保護(hù)”,更需要現(xiàn)代化科技知識(shí)、理論創(chuàng)新,能動(dòng)性的輔佐、推進(jìn)文化的現(xiàn)代性進(jìn)程。
物聯(lián)網(wǎng)技術(shù)主要解決物品到物品,人到物品,人到人之間的互連。利用計(jì)算技術(shù)監(jiān)測(cè)和控制物理設(shè)備行為的嵌入式網(wǎng)絡(luò)化物理系統(tǒng)CPS(cyber―physical systems)可以將完全分割的虛擬世界和現(xiàn)實(shí)世界結(jié)合,通過(guò)虛擬世界的信息交互,構(gòu)成一個(gè)高效、智能化的物理世界。[4]物聯(lián)網(wǎng)的特性決定了以此為技術(shù)支持的天津民俗文化經(jīng)過(guò)設(shè)計(jì)轉(zhuǎn)化而成的物品與非物質(zhì)產(chǎn)品所具有的文化信息將能夠?qū)崿F(xiàn)與用戶(hù)人群的順利交互,最終完成對(duì)天津民俗文化的傳承與發(fā)展。
(二)物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng)為天津民俗文化信息傳遞提出新設(shè)想
物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng)不同于單純的互聯(lián)網(wǎng),物聯(lián)網(wǎng)有虛擬網(wǎng)絡(luò),同時(shí)也要有實(shí)體“物”作為信息載體。而完善的物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng),是對(duì)非物質(zhì)設(shè)計(jì)在內(nèi)容上的擴(kuò)充。對(duì)載體物的關(guān)注,將能為天津民俗文化元素表達(dá)提供更多可能。用可觸及的物承載一部分文化信息,這種可觸可感使用戶(hù)更愿意和更順利的去接受非物質(zhì)形式的信息,進(jìn)而主動(dòng)接受物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng)提供的新型文化信息服務(wù)。如圖1天津理工大學(xué)學(xué)生設(shè)計(jì)的“銀魚(yú)”天津旅游信息導(dǎo)航儀,運(yùn)用天津四珍之一的銀魚(yú)造型結(jié)合楊柳青年畫(huà)兩大民俗符號(hào)整合而成的旅游信息導(dǎo)航儀,作為物聯(lián)網(wǎng)的信息終端,承載部分民俗信息的載體使用戶(hù)能更加直觀的了解、認(rèn)識(shí)天津民俗文化。
三、天津民俗文化的非物質(zhì)設(shè)計(jì)理念
天津民俗文化很大一部分精髓是技藝者制作或表演的過(guò)程,這種文化的非物質(zhì)特性決定其傳承與發(fā)展將遇到更多困難。如中國(guó)一些少數(shù)民族的原生態(tài)歌舞、戲曲,有許多原本只允許出現(xiàn)在特定的節(jié)日或場(chǎng)合,為了迎合市場(chǎng)需要,這些民俗文化最終淪為程式化的表演,被庸俗化和商品化,甚至出現(xiàn)將時(shí)間、空間跨度極大的民俗歌舞、戲曲、服飾等匯總于一個(gè)龐雜的“偽民俗村寨”,[5]傳承文化成為娛樂(lè)大眾的跳梁小丑??梢?jiàn),缺少對(duì)文化本質(zhì)的深刻認(rèn)識(shí);專(zhuān)業(yè)系統(tǒng)的策劃與經(jīng)營(yíng);宏觀、可持續(xù)的發(fā)展策略方針的制定,民俗文化的傳承與其經(jīng)濟(jì)價(jià)值合理性轉(zhuǎn)化將難以成功。
非物質(zhì)設(shè)計(jì)是以信息設(shè)計(jì)為主,基于服務(wù)的設(shè)計(jì)。它跳出了傳統(tǒng)意義的對(duì)單一物的考慮,而是對(duì)由該物組成系統(tǒng)的全局性照應(yīng)。非物質(zhì)設(shè)計(jì)以其服務(wù)于全局的系統(tǒng)性理念特征,合理化運(yùn)用于天津民俗文化的傳承與發(fā)展,將能對(duì)天津民俗文化宏觀格局制定出清晰、長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展戰(zhàn)略。同時(shí),結(jié)合物聯(lián)網(wǎng)技術(shù),將天津民俗文化融合進(jìn)這種新時(shí)代的產(chǎn)品中,其所承載的文化信息量將會(huì)呈放射狀傳遞給用戶(hù),并且這種信息傳達(dá)更具有時(shí)代感、易于被用戶(hù)接受甚至主動(dòng)引導(dǎo)用戶(hù)接受,對(duì)天津民俗文化的傳承將做到能動(dòng)、主動(dòng)。網(wǎng)絡(luò)信息平臺(tái)將為天津民俗文化更加合理、可持續(xù)的挖掘出經(jīng)濟(jì)潛質(zhì),順應(yīng)時(shí)代與全球化市場(chǎng)發(fā)展提供強(qiáng)有力支持。信息化、交互性、對(duì)各方信息反饋與策略制定、修改的高效性,結(jié)合物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng)的非物質(zhì)設(shè)計(jì)理念為天津民俗文化的傳承與經(jīng)濟(jì)價(jià)值挖掘開(kāi)啟了嶄新的大門(mén)。
四、天津民俗文化的非物質(zhì)設(shè)計(jì)策略構(gòu)想
(一)天津民俗文化的系統(tǒng)化非物質(zhì)設(shè)計(jì)策略
天津民俗文化的表達(dá),一種方式來(lái)自“物”,非物質(zhì)設(shè)計(jì)的前提仍要有“物”作為載體,承載非物要傳達(dá)的重要信息,如產(chǎn)品設(shè)計(jì)表達(dá)中應(yīng)用文化元素,在產(chǎn)品的形態(tài)與意義中使人體會(huì)到文化的特色和魅力,達(dá)到傳遞文化信息的目的,如圖2天津理工大學(xué)學(xué)生設(shè)計(jì)的“連年有余”茶具產(chǎn)品,運(yùn)用天津楊柳青年畫(huà)的造型理念,將傳統(tǒng)文化中的繪畫(huà)要素進(jìn)行整合、創(chuàng)新,在能夠突顯楊柳青年畫(huà)的文化底蘊(yùn)的同時(shí)達(dá)到傳遞文化信息的目的。茶具成為傳承天津民俗文化的物質(zhì)載體;
另一種方式則可利用“非物質(zhì)”的網(wǎng)絡(luò)、服務(wù)等一系列形式滿(mǎn)足人對(duì)文化的認(rèn)知。利用具有“物質(zhì)”載體的非物質(zhì)設(shè)計(jì)方式實(shí)現(xiàn)文化傳承。既考慮到對(duì)載體物形態(tài)、功能的開(kāi)發(fā),也將由載體物承載的非物質(zhì)要素的設(shè)計(jì)系統(tǒng)化,提出完整的設(shè)計(jì)開(kāi)發(fā)策略方法。在此基礎(chǔ)上,發(fā)揮物聯(lián)網(wǎng)的特色,將各個(gè)“物”與“非物質(zhì)介質(zhì)”系統(tǒng)、層次的聯(lián)系、統(tǒng)一,實(shí)現(xiàn)設(shè)計(jì)單體的細(xì)致深入與設(shè)計(jì)系統(tǒng)整體的全面、多元化表達(dá)。
(二)天津民俗文化物聯(lián)網(wǎng)信息平臺(tái)
通過(guò)電腦、手機(jī)、公共設(shè)施的交互平臺(tái)、旅游紀(jì)念品結(jié)合數(shù)字化技術(shù)等一系列電子終端,運(yùn)用網(wǎng)絡(luò)技術(shù)共同構(gòu)建出天津民俗文化物聯(lián)網(wǎng)信息平臺(tái),在結(jié)合非物質(zhì)設(shè)計(jì)理念的基礎(chǔ)上,將能夠?qū)崿F(xiàn)完全不同于傳統(tǒng)民俗文化信息網(wǎng)頁(yè)的功能飛躍。
首先,電子信息載體物的形式設(shè)計(jì)的多樣性,使用戶(hù)在視覺(jué)與使用感受上更加直觀具體的加深對(duì)天津民俗文化的認(rèn)識(shí)。提升載體物造型的美觀度、易用性、增加時(shí)代感,將能夠吸引潛在用戶(hù),擴(kuò)大民俗文化的影響力,拓展其經(jīng)濟(jì)潛質(zhì),最終實(shí)現(xiàn)文化傳承。如前文提到的銀魚(yú)導(dǎo)航儀,作為終端在形態(tài)與使用方式上都使用戶(hù)感受到天津民間繪畫(huà)藝術(shù)的特色,直觀且深刻。
其次,物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng)將更好的實(shí)現(xiàn)民俗文化信息的分眾傳播,也就是民俗文化信息可以根據(jù)不同受眾的不同需求點(diǎn)有選擇的進(jìn)行傳遞。更好的實(shí)現(xiàn)用戶(hù)、企業(yè)、市場(chǎng)、民藝家之間的信息交流,突顯出物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng)的交互性、高效性特征。
第三,非物質(zhì)設(shè)計(jì)理念的運(yùn)用使網(wǎng)絡(luò)信息平臺(tái)所具有的功能更全面、具體、人性化。源于其服務(wù)于全局的系統(tǒng)性理念特征,以實(shí)現(xiàn)天津民俗文化資源傳播最大化為目的,非物質(zhì)設(shè)計(jì)理念將會(huì)把網(wǎng)絡(luò)信息平臺(tái)如何實(shí)現(xiàn)易用性、交互性、高效性放至首位。細(xì)化到各個(gè)人機(jī)界面、功能分區(qū)、按鍵反饋、鏈接方式、用戶(hù)操作方式等細(xì)節(jié)的設(shè)計(jì)中。
由物聯(lián)網(wǎng)系統(tǒng)結(jié)合非物質(zhì)設(shè)計(jì)理念,構(gòu)成的天津民俗文化信息平臺(tái)如同敏感的神經(jīng)系統(tǒng),各個(gè)神經(jīng)節(jié)點(diǎn)上是以各種形式存在的“實(shí)體物”,非物質(zhì)信息則通過(guò)各個(gè)神經(jīng)節(jié)點(diǎn)不斷來(lái)回往復(fù)穿插,傳遞各種民俗文化信息。天津民俗文化物聯(lián)網(wǎng)信息平臺(tái)的建立將能使以前人們對(duì)某一民俗文化的單一理解升華為由某一文化點(diǎn)引申、拓展出放射狀的文化信息網(wǎng),文化知識(shí)將能夠觸類(lèi)旁通。文化傳遞的同時(shí)實(shí)現(xiàn)文化類(lèi)產(chǎn)品的創(chuàng)新、創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)鏈升級(jí),最終實(shí)現(xiàn)文化類(lèi)產(chǎn)品功能的超前性與能夠通過(guò)物聯(lián)網(wǎng)絡(luò)不斷升級(jí)的目標(biāo)。
結(jié)語(yǔ)
【關(guān)鍵詞】大眾傳播媒介;陜南民俗文化;傳承;變遷;影響
陜南位于漢水流域上游,是我國(guó)古代著名的政治、經(jīng)濟(jì)和文化中心之一,地處西部和中部地區(qū)南北交會(huì)之處,由于其地理環(huán)境、社會(huì)環(huán)境和歷史環(huán)境的獨(dú)特性,以及豐厚的歷史文化積淀,造就了豐富多彩的民風(fēng)民俗文化,既交叉融合,兼容了中原和西北地區(qū)的許多特點(diǎn),又形成了自成體系、別具特色的民俗文化,如年節(jié)習(xí)俗、婚姻習(xí)俗、民間活動(dòng)、其他習(xí)俗等。
民俗是人們(包括不同民族、階級(jí)和階層)在不同時(shí)間、不同地點(diǎn),創(chuàng)造、孕育和傳承的風(fēng)俗、習(xí)慣、心理、觀念。[1]民俗文化即民間風(fēng)俗文化,是在長(zhǎng)期社會(huì)實(shí)踐中形成的人們普遍認(rèn)同的具有相對(duì)穩(wěn)定性的文化,有著濃厚的時(shí)代性、民族性和地域性的特征,對(duì)人們的生活方式、行為認(rèn)知和思維判斷都有一定影響。
時(shí)代的發(fā)展,大眾傳播媒介產(chǎn)生后,成為民俗文化傳播的重要載體,傳媒以其強(qiáng)大的傳播速度、力度和新興的傳播方式,加深了報(bào)道內(nèi)容,也加大了民俗文化傳播的廣度和深度,促進(jìn)了民俗的跨民族、跨地域和跨文化傳播,給傳統(tǒng)民俗文化注入了新的活力,但也極大地影響了民俗文化傳播。作為我國(guó)民俗文化的組成部分,陜南民俗文化日漸受到新傳播環(huán)境下大眾傳播媒介的影響,隨之出現(xiàn)變化,一些傳統(tǒng)民俗逐漸淡出人們的視野,或被簡(jiǎn)化,而一些新的民俗文化慢慢被人們接受并融入當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的民俗文化中,像結(jié)婚穿西式婚紗、禮服,但仍保留了陜南當(dāng)?shù)氐奶赜酗L(fēng)俗,如公婆化妝等,只是其中也融入了現(xiàn)代時(shí)尚元素。
一、陜南民俗文化的變遷
大眾傳播媒介,作為大眾交往、信息傳播的工具,其諸多的傳播優(yōu)勢(shì)使人們?cè)絹?lái)越多地選擇運(yùn)用大眾傳播媒介這種工具來(lái)反映、記錄、描述和詮釋民俗文化,其對(duì)民俗文化變化產(chǎn)生的作用越來(lái)越重要,在一定的社會(huì)環(huán)境和傳播環(huán)境下,傳統(tǒng)的民俗文化正發(fā)生變遷和整合。
民俗文化傳播環(huán)境的變遷。傳播學(xué)大師麥克盧漢指出,“媒介即訊息:任何技術(shù)都在逐漸創(chuàng)造出一種全新的人的環(huán)境,環(huán)境并非積極的包裝用品,而是積極的作用進(jìn)程”。傳播環(huán)境是存在于傳播活動(dòng)周?chē)赜械那闆r和條件的總和,如社會(huì)環(huán)境、文化環(huán)境、媒介環(huán)境、教育環(huán)境等,是物質(zhì)條件和非物質(zhì)條件共同構(gòu)筑而成的整體環(huán)境。傳播環(huán)境往往以特定的時(shí)代、民族、區(qū)域等為傳播背景,民俗的變遷是一種客觀規(guī)律,并不以人們的意志為轉(zhuǎn)移,但民俗文化往往和特有的傳播環(huán)境緊密相連,傳統(tǒng)的相對(duì)穩(wěn)定的傳播環(huán)境保證了民俗文化傳承的純正性,但也帶來(lái)了傳播范圍小的弊端。近年來(lái),隨著經(jīng)濟(jì)的進(jìn)步、交通的便利、地區(qū)交往的頻繁、文化的發(fā)展,人們的群體范圍和地域范圍不斷擴(kuò)大,舊時(shí)的較為封閉的以言傳身教為主的民俗傳播環(huán)境發(fā)生了根本變化,傳播環(huán)境的改變相應(yīng)地帶來(lái)了民俗文化的變遷。
民俗文化傳播媒介的變遷。傳統(tǒng)的民俗傳播,大多為口語(yǔ)傳播、小范圍的群體傳播、儀式活動(dòng)傳播及組織傳播。大眾傳播媒介的發(fā)展,使得記錄、反映和傳播民俗文化的媒介日趨增多,如2011年漢中本土電影《迷途》就是通過(guò)電影這種媒介宣傳了本土文化。報(bào)紙雜志、廣播、電視、電影、互聯(lián)網(wǎng)、手機(jī)等大眾傳播媒介,尤其是近年來(lái)以網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)為代表的“第四媒體”和“第五媒體”已深深滲入民眾中,帶來(lái)了信息傳播領(lǐng)域的全新變革和媒介空間的擴(kuò)大,新的傳播媒介日漸成為民俗文化傳播的重要載體和傳播途徑,加速了不同區(qū)域、不同環(huán)境下民俗文化的交流和融合。
一般而言,傳統(tǒng)民俗文化只在特定領(lǐng)域流行和傳承,而通過(guò)大眾傳播媒介可打破這種時(shí)空局限,在較大范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)較長(zhǎng)時(shí)間的傳播,且媒體化的民俗文化更易于被反復(fù)復(fù)制、加工,不斷活躍于傳播領(lǐng)域,影像傳播中,民俗文化已漸漸成為其中重要的傳播元素,只是這種民俗是被加工、改造過(guò)的“民俗”。
民俗文化內(nèi)容和形式的變遷。民俗在數(shù)千年的傳播和傳承過(guò)程中,并不是一成不變的,往往會(huì)根據(jù)時(shí)代、環(huán)境、文化、經(jīng)濟(jì)等方面的變化而不斷變遷、融合和創(chuàng)新。如陜南舊時(shí)興盛的趕廟會(huì),多設(shè)在寺廟或附近的集市,在節(jié)日或規(guī)定的時(shí)間舉辦,以寺廟的名稱(chēng)為會(huì)名,趕廟會(huì)也被稱(chēng)為“趕會(huì)”。這類(lèi)廟會(huì),其實(shí)就是在過(guò)去交通不方便的情況下,人們進(jìn)行物資交流的一個(gè)場(chǎng)所。隨著交通逐漸便利和物質(zhì)的豐富,現(xiàn)在的廟會(huì)已經(jīng)不是傳統(tǒng)形式上的商品買(mǎi)賣(mài)場(chǎng)所,而是廟宇確定的會(huì)期,以進(jìn)行敬神祈禱、許愿還愿等儀式性活動(dòng)為主,有時(shí)還會(huì)安排一些當(dāng)?shù)氐膽騽?、雜?;蝾H具特色的民間活動(dòng)。再如過(guò)去由于條件的限制,結(jié)婚時(shí)接親、送親都是走路或騎自行車(chē),如果在路上遇見(jiàn)另一個(gè)結(jié)婚的,叫“沖喜”,是不吉利的,新娘之間要互換腰帶、手絹或提前準(zhǔn)備好的小禮物,而現(xiàn)在都是坐汽車(chē)結(jié)婚,路上遇見(jiàn)另外的新人也不必下車(chē)互贈(zèng)禮物。
當(dāng)然,這種民俗文化的變遷和受眾心理變化也有一定聯(lián)系,受眾的需要和選擇心理也會(huì)促進(jìn)其有意識(shí)地選擇保存和傳承一些和自己生活緊密相關(guān)或自己能理解、記憶的民俗,一定程度上造就了民俗文化內(nèi)容和形式的變遷。
二、大眾傳播媒介對(duì)陜南民俗文化變遷的影響
促進(jìn)了民俗文化的傳播,具有廣泛性特征。民俗文化有了大眾傳播媒介這些新興載體,其傳播廣度和速度、便利性有了極大改善,大眾傳播媒介和民俗文化兩者的結(jié)合,極大地增加了民俗文化的傳播速度,跨地域、跨媒介傳播,使傳統(tǒng)的民俗文化有了更廣闊的發(fā)展空間,構(gòu)建了一種基于現(xiàn)代化傳播環(huán)境和傳播手段下的全新的民俗文化氛圍,增強(qiáng)了民俗文化的影響力。大眾傳播媒介的廣泛性、迅速性促進(jìn)了民俗文化的傳播,民俗文化成為大眾傳媒報(bào)道的一項(xiàng)重要內(nèi)容,擴(kuò)大了民俗文化的傳播范圍,使之具有廣泛性的特征。大眾傳播媒介對(duì)民俗文化的傳播,大多是通過(guò)對(duì)民俗內(nèi)容報(bào)道、民俗文化意義的解讀等方式表現(xiàn)出來(lái),如媒體對(duì)于褒河棧道、漢中社火、飲食小吃等的報(bào)道。
根據(jù)鐘敬文先生的觀點(diǎn),民俗具有四種主要的社會(huì)功能:教化功能、規(guī)范功能、維系功能、調(diào)節(jié)功能。此外,它還可以在一定時(shí)期統(tǒng)一群體的行為與思想,使社會(huì)生活保持穩(wěn)定,使群體內(nèi)外所有成員保持向心力和凝聚力?!懊袼讉鞑?,就是利用大眾傳媒傳播民俗文化,使人們了解其他民族的文化與民俗生活,同時(shí)反映其時(shí)代變遷?!盵2]陜南民風(fēng)淳厚,歷來(lái)有著尊老敬老愛(ài)老的傳統(tǒng)民俗,2010年8月,陜西城固縣博望鎮(zhèn)在新農(nóng)村建設(shè)中首創(chuàng)以“知足知恩、知榮知恥、知法知德”為主題的“六知”農(nóng)民教育活動(dòng),評(píng)選“好婆婆”“好媳婦”,引起社會(huì)、政府和媒體的普遍關(guān)注和重視,新華網(wǎng)、網(wǎng)易等紛紛予以報(bào)道轉(zhuǎn)載,正面且在全國(guó)范圍內(nèi)傳播和推廣了陜南優(yōu)良的民俗文化。
大眾傳播時(shí)代,陜南民俗文化的發(fā)展正處于一個(gè)全新的時(shí)期,大的社會(huì)環(huán)境賦予了民俗文化傳播活躍的氛圍,因此陜南特有的民俗文化要得到進(jìn)一步的傳播與傳承,應(yīng)通過(guò)大眾傳播媒介強(qiáng)化并泛化其自身的傳播。
大眾傳播媒介的技術(shù)手段和民俗文化的藝術(shù)性相融合,使民俗文化更具傳承性。傳統(tǒng)的傳播環(huán)境保持了民俗文化傳播的穩(wěn)定和純正,但也限制了其在大范圍傳播,其傳承的范圍往往越來(lái)越小。傳承是文化的代代相傳,大眾傳播媒介先進(jìn)的技術(shù)性和良好的存儲(chǔ)功能,使民俗文化得以形成紙質(zhì)、影像資料或電子文檔保存,避免了某些民俗文化在某一時(shí)期的小范圍傳播中遺失。當(dāng)然也有學(xué)者認(rèn)為大眾傳播方式破壞了傳統(tǒng)的傳承氛圍,對(duì)民俗文化傳承并不能起到顯著作用,但我們必須看到,大眾傳播通過(guò)技術(shù)手段很好地保存、推廣、宣揚(yáng)了民俗文化,尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),提高了一些不利于口語(yǔ)傳播的民俗文化的知名度和影響力。任何民俗文化,只有讓越來(lái)越多的受眾知道、了解、關(guān)注,才能激發(fā)人們?nèi)ケWo(hù)、傳承民俗文化的欲望。另外,隨著博客、播客、拍客的興起,手機(jī)媒體和互聯(lián)網(wǎng)的結(jié)合,使得更多的民俗文化得以被人們(更多的是青年一代)發(fā)現(xiàn)、挖掘并隨時(shí)進(jìn)行傳播。
如匯聚了巴蜀文化、秦隴文化、吳楚文化,極具地域民俗文化特色,作為陜南民俗文化重要傳承的漢中社火,本是由民間發(fā)展而起,起初為群眾拜神祭祀的活動(dòng),后逐步演變?yōu)槿罕娂獞c的集社活動(dòng),多為民間自發(fā)行為,漢中日?qǐng)?bào)、漢中電視臺(tái)等媒體相繼對(duì)漢中社火進(jìn)行相關(guān)報(bào)道,將這種傳統(tǒng)的距今已有千年歷史的陜南民間藝術(shù)融合了大眾傳播媒介,吸引了越來(lái)越多的學(xué)者去研究、保護(hù),也引起了政府的關(guān)注和重視,每年都由政府組織協(xié)調(diào),或在正月十四、十五、十六3天,由鄉(xiāng)鎮(zhèn)輪流入縣城進(jìn)行社火游演,或組織參加陜南首屆民歌節(jié)、漢中市文化藝術(shù)節(jié)、南鄭縣“兩節(jié)一會(huì)”等活動(dòng),社火在傳承的基礎(chǔ)上發(fā)揚(yáng)光大,越來(lái)越多的人可以通過(guò)媒介欣賞到這種獨(dú)特生命力的民間藝術(shù),深受群眾青睞,增強(qiáng)了民眾的歷史文化感。
傳播的片面性和選擇性。議程設(shè)置理論認(rèn)為大眾傳播往往不能決定人們對(duì)某一事件或意見(jiàn)的具體看法,但可以通過(guò)提供信息和安排相關(guān)的議題來(lái)有效地左右人們關(guān)注哪些事實(shí)和意見(jiàn)及他們談?wù)摰南群箜樞?。從陜西的漢中、安康等地方媒體看,對(duì)于陜南民風(fēng)民俗的報(bào)道還是較為頻繁,如社火、皮影戲、桄桄戲、丈頭木偶等,這些都是藝術(shù)傳播的重要內(nèi)容和形式,也是目前地方媒體文化報(bào)道的內(nèi)容之一,但遺憾的是,地方媒體的影響力不大,難以形成大范圍傳播,而國(guó)家級(jí)媒體對(duì)于此類(lèi)報(bào)道是有限的,報(bào)道內(nèi)容也更多選擇一些知名度較高的民俗文化,而且報(bào)道過(guò)程中,往往融入編導(dǎo)、主創(chuàng)等媒體從業(yè)人員對(duì)民俗文化的理解,易使民俗失去原生態(tài)的面貌,傳播帶有一定的片面性和表面性,而且這樣的傳播內(nèi)容和傳播范圍也會(huì)逐漸影響受眾對(duì)于地方民俗文化的認(rèn)知。
大眾傳播媒介的興盛,一方面促進(jìn)了民俗文化的傳播,但在一定程度上,大眾傳媒在對(duì)民俗文化傳播的過(guò)程中,為受眾提供的是一種典型的媒體環(huán)境,傳播的是一種影像化或媒體化的民俗文化,弱化了民俗文化傳播中的人際傳播和群體傳播,如過(guò)年時(shí)人們不再走親訪(fǎng)友拜年,甚至也不再寫(xiě)信、寄賀卡,而是通過(guò)電話(huà)、手機(jī)短信、電子郵件、QQ、MSN、微博、微信等方式拜年,一些傳統(tǒng)的年節(jié)民俗文化逐漸被人們所遺忘或忽視,媒體化的年節(jié)民俗更多地被人們接受并成為一種新的民俗。而且傳媒在傳承民俗、創(chuàng)造新民俗文化的同時(shí),民俗文化的大眾傳播慢慢脫離了傳統(tǒng)民俗活動(dòng)特有的氛圍,未能有效發(fā)揮民俗文化獨(dú)有的感染力效果,且媒體化的民俗文化傳播的傳受雙方缺乏面對(duì)面交流,在一定程度上削弱了民俗文化的現(xiàn)場(chǎng)性,難以引發(fā)受眾的認(rèn)同感,降低了民俗文化傳播的有效性和針對(duì)性。
大眾傳播媒介時(shí)代,傳播環(huán)境和傳播媒介的變遷,使得大眾傳媒通過(guò)現(xiàn)代化的技術(shù)和媒介手段影響民俗文化已成為一種必然和無(wú)法更改的趨勢(shì),這是社會(huì)發(fā)展的潮流所在,民俗文化是需要傳播的,只有在傳播中才能煥發(fā)其新的生機(jī)。應(yīng)當(dāng)看到,大眾傳媒在民俗文化和受眾間構(gòu)建了溝通和傳播的橋梁,我們?cè)诒M可能利用大眾傳媒發(fā)揮其傳播、傳承民俗文化的優(yōu)勢(shì)的同時(shí),充分發(fā)揮大眾傳播媒介善設(shè)議程的功能,更要注意維護(hù)陜南固有的民俗文化傳播、傳承的原生態(tài)環(huán)境,讓更多的民眾了解、認(rèn)知陜南特有的民俗文化,讓其在時(shí)代演進(jìn)過(guò)程中,在保持陜南民俗文化內(nèi)涵的基礎(chǔ)上具有越來(lái)越豐富的表現(xiàn)形式和越來(lái)越旺盛的生命力。
[本文為陜西理工學(xué)院“漢水文化”省級(jí)重點(diǎn)學(xué)科資助課題《傳播學(xué)視闕下陜南民風(fēng)民俗變遷研究》(SLGH1241)]
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