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[摘要]千百年來,家庭教育問題一直是一個熱點話題。在不同的時代,家庭教育的內(nèi)容和側(cè)重點各不相同。就漢代家庭教育而言,側(cè)重強調(diào)家長的責(zé)任和義務(wù),家庭成員均注重自己的品德修養(yǎng),以及相互間的積極影響,與后世“棍棒之下出孝子”的家庭教育理念存在很大的不同,這也反映出漢代家庭教育具有鮮明的時代特色。
[關(guān)鍵詞]漢代;家庭教育;品德修養(yǎng)
自古以來,家庭是社會構(gòu)成的最基本單位,它既是個人生存的重要依托,也是社會構(gòu)成中的重要元素。所以,無數(shù)健康和諧的家庭就會構(gòu)成和諧的社會,而良好的家庭教育則是和諧家庭的重要保證。因此,千百年來,人們對家庭教育的重視是一貫的。但是,過去許多人認(rèn)為,家庭教育是指家長對兒女的教育,其實這種觀點是不準(zhǔn)確的。雖然不同時代的家庭教育存在不同的特點和側(cè)重,但家庭教育的共性則是,不僅父母教育子女,夫妻之間還存在期待和勸勉,兄弟姐妹之間存在表率和示范,晚輩對長輩的規(guī)諫和交流等均屬于家庭教育的內(nèi)容。[1]也就是說,家庭教育不僅包括家長對孩子學(xué)業(yè)、技能等方面的教育,更包括道德層面的修養(yǎng)教育,以及相互間的影響等。在以兩漢時期為代表的中國封建社會的早期,家庭教育的內(nèi)容具有鮮明的時代特點。通過對這一時期家庭教育的特點進(jìn)行一番梳理和討論我們可以發(fā)現(xiàn),兩漢時期的家庭教育內(nèi)容對今天的家庭教育仍具有重要的參考價值。
一撲責(zé)不是家長對孩子進(jìn)行教育的特權(quán)
所謂撲責(zé),是指杖責(zé)或鞭笞。千百年來,“棍棒之下出孝子”是眾多家長教育孩子時最直接有效的理念和方式,甚至被奉為家庭教育中的真理。正如《史記•律書》所云:“故教笞不可廢于家,刑罰不可捐于國?!逼鋵?,整個兩漢時代,家長對兒女進(jìn)行教育時很少采取杖責(zé)或鞭笞的方式。據(jù)我們統(tǒng)計,整個前四史中,“杖”字僅僅出現(xiàn)308次,與之搭配成的名詞或術(shù)語只有“授幾杖”“衰杖”“法杖”或“鼓杖”等,而且這些詞匯或術(shù)語大多不屬于家長教育范疇,其中家長用杖責(zé)方式對兒女進(jìn)行教育的方式僅有3例。一是《漢書•陳萬年子咸列傳》載,陳萬年因兒子陳咸不聽話而舉杖責(zé)打,“萬年大怒,欲杖之”。二是《后漢書•劉平傳》所載,薛包的后母厭惡自己,責(zé)其分家獨自生活,薛包不愿意?!鞍找固柶?,不能去,至被歐杖”。三是《漢書•崔烈傳》所載,崔烈花錢買官后,因兒子抨擊其行為屬銅臭之舉故而惱之,而“舉杖擊之”。上述僅有的三例屬于家庭教育中的特殊情況,并不是家長對兒女的常態(tài)教育行為。不僅如此,有時候兒女犯了錯,家長惱怒自己沒有盡到教育的責(zé)任,反而要杖責(zé)自己。據(jù)《后漢書•淳于恭傳》載,“后崇卒,恭養(yǎng)孤幼,教誨學(xué)問,有不如法,輒反用杖自箠,以感悟之,兒慚而改過。”該句話的意思是:叔父淳于恭在教育不聽話的侄子時,不但沒有杖責(zé)侄子,反而要杖責(zé)自己的失職,結(jié)果使侄子大為感動,使其羞愧而自覺改過自新。從總體上來說,兩漢時期,家長以杖責(zé)方式教育兒女的方式比較少見。相反,我們發(fā)現(xiàn),杖責(zé)行為出現(xiàn)比較頻繁的記載多見于皇帝、官員對臣子或下屬的責(zé)打。從心理慣性的角度來說,這些情況體現(xiàn)了皇權(quán)的優(yōu)越性,而家長很少撲責(zé)兒女則體現(xiàn)了家長愛護(hù)兒女的天性。同時說明,在家庭教育中也基本上不存在后世所謂的“家庭暴力”。
二家庭成員注重品德教育和相互影響
從歷史的角度來說,“家風(fēng)”或“門風(fēng)”是家庭成員在長時間的共同生活中逐漸形成的一種較為穩(wěn)定的生活模式。在日常生活中形成良好的“家風(fēng)”或“門風(fēng)”是所有家長的共同心愿。但良好“家風(fēng)”和“門風(fēng)”的形成取決于所有家庭成員的道德品質(zhì)和道德修養(yǎng),而且要通過所有成員之間的相互影響,在潛移默化之中形成所謂的好家風(fēng)或好門風(fēng)。兩漢時期的個體家庭教育已經(jīng)開始注意家庭成員的道德修養(yǎng),強調(diào)相互影響的重要性。首先,家長自覺注意道德修養(yǎng),并影響兒女。在漢代個體家庭教育中,父母并不是單純對子女進(jìn)行說教,而是注重自身修養(yǎng)對兒女起到的表率作用。正所謂,“是以父不慈則子不孝,兄不友則弟不恭,夫不義則婦不順矣。父慈而子逆,兄友而弟傲,夫義而婦凌,則天之兇民,乃刑戮之所攝,非訓(xùn)導(dǎo)之所移也?!保?]具體來說,兩漢時期,家長的品德在家庭教育中的作用體現(xiàn)在以下幾個方面:第一,要求兒女“近有德”、尚節(jié)儉,注意心靈美的陶冶。據(jù)《史記•高祖本紀(jì)》載,高祖劉邦臨終寫《手敕太子》,反省自己年青時認(rèn)為讀書無益的錯誤,告誡太子劉盈要勤奮學(xué)習(xí),對開國元勛“蕭、曹、張、陳諸公侯”要以禮相待。據(jù)《后漢書•鄭玄傳》載,東漢鄭玄以書信的方式教誡兒子鄭益恩時,要求他“勖求君子之道,研鉆勿替,敬慎威儀,以近有德……”蔡邕作《女誡》篇教育女兒:“……夫面之不飾,愚者謂之丑;心之不修,賢者謂之惡。愚者謂之丑,猶可;賢者謂之惡,將何容焉?”蔡邕要求她不僅要注意日常的梳理打扮,更不可忽視心靈道德的修飾。第二,父母堅持道德準(zhǔn)則,為兒女作表率。據(jù)《后漢書•張湛傳》載,張湛“矜嚴(yán)好禮,動止有則”。張湛嚴(yán)于律己,不但做好妻子兒女的表率,即使對待鄉(xiāng)黨,也是“詳言正色”。被周邊地區(qū)的士大夫奉為楷模,“三輔以為儀表”?!稘h書•王陵傳》亦載,王陵與劉邦有故交,秦末分別起兵,后王陵歸順劉邦,項羽為了逼迫王陵投降于己,于是把王陵的母親抓住作為人質(zhì),“欲以招陵”,但王陵的母親悄悄對漢使說:“愿為老妾語陵,善事漢王。漢王長者,勿以老妾故持二心。妾以死送使者?!鄙鲜鍪吕械母改妇眢w力行,以“好禮”“忠”“義”等良好的道德準(zhǔn)則,在精神上給予兒女們極大的教育和表率。其次,兒女以良好的品德影響父母。與父母重視兒女品德教育相映成輝的是,兒女也可以用自己良好的品行來感化或影響父母。
據(jù)《后漢書•樂羊子妻》載,有一天,別人家的雞跑到樂羊子家,婆婆據(jù)為己有,并“盜殺而食之”,樂羊子妻載飯桌上“對雞不餐而泣”,且曰“自傷居貧,使食有它肉”。意思就是說,都怨自己不能干,讓家里這么窮,否則,就不會讓餐桌上出現(xiàn)別人家的雞了。婆婆聽后甚為慚愧,“竟棄之”。《三國志•吳書•全琮傳》亦載,父親全柔“嘗使琮賫米數(shù)千斛到吳,有所交易?!眱鹤尤谷弧敖陨⒂?,空船而還”。父親大怒,全琮解釋說:“愚以所市非急,而士大夫方有倒懸之患,故便賑贍。不及啟報。”意思是說,我們要買的東西并不是很著急,而如今連士大夫們都沒米吃了,救人性命乃頭等大事,所以,我就把米救濟給缺米的人了。最終全柔對兒子的行為不但沒有生氣,反而認(rèn)為全琮很有出息。上引事例中的樂羊子妻和全琮,分別以高尚的品行和急人所難的大義之舉,分別影響了自己的婆婆和父親。這種事例無論是在漢代,還是在今天的家庭教育中,其意義尤為突出。第三,晚輩對長輩可以規(guī)諫。兩漢時期,晚輩對長輩的規(guī)諫也應(yīng)該屬于家庭教育的范疇。而且這種規(guī)諫文獻(xiàn)中是經(jīng)常見到的。據(jù)《后漢書•楊厚傳》載,“厚母初與前妻子博不相安,厚年九歲,思令和親,乃托言疾不言不食。母知其旨,懼然改意,恩養(yǎng)加篤。博后至光祿大夫。”楊厚對母親不能善待異母兄長楊博的行為不以為然,用絕食的方式進(jìn)行抗議,終使母親幡然改悟。同時代的典籍中也對晚輩的規(guī)諫持贊同,甚至鼓勵的態(tài)度?!缎⒔?jīng)》云:“士有諍友,則身不離于令名;父有諍子,則身不陷于不義?!彼裕腥苏J(rèn)為,諫諍是善意的,作為臣屬、子女,能夠在君主、父母有不義行為時,不是聽之任之,而能夠以諫諍的形式加以勸阻,使他們往好的父母發(fā)展,這就維護(hù)了個人、家庭的利益。而且,諫諍對愚忠、愚孝有一定的抵制作用,具有一定的民主性[3]。所以,諫諍不僅在國家治理中,而且在家庭事務(wù)和家庭教育中具有積極的意義。從總體上來說,兩漢時期,品德修養(yǎng)是家庭教育中的重要內(nèi)容,如果父母能夠嚴(yán)于律己,就可以為兒女做好表率,就可以樹立良好的家風(fēng)和門風(fēng),反過來,兒女們具有良好的品德也可以給父母帶來積極的影響。上升到國家、社會的高度,德政和德教是漢代士人的理想追求,也是他們對統(tǒng)治者斗爭的武器[4]。從某種意義上來說,漢代的家庭教育對推動社會的發(fā)展產(chǎn)生過較大影響。
三家長重視子女的學(xué)業(yè)教育,家學(xué)盛行
兩漢時期,修習(xí)經(jīng)學(xué)的風(fēng)氣較為流行,尤其在董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”的理念被統(tǒng)治者認(rèn)可之后,很多儒生通過修習(xí)經(jīng)學(xué)得到察舉、征辟,一躍成為公卿,從而提高了家庭聲譽和門庭地位。正如《漢書•儒林傳》所載,“自公孫弘以治《春秋》為丞相并封侯,天下學(xué)士糜然鄉(xiāng)風(fēng)矣”。在這種情況下,“教育興家”的理念迅速流行起來。而且,專門從事教授的人也迅速增多,其中有一部分教授之人側(cè)重于對子女或族人的傳道授業(yè)。我們這里所說的授業(yè)角色,主要是指家庭(或家族)內(nèi)部成員。在封建時代,父輩是家庭或家族之長,他們擔(dān)任著家庭教育的主要角色[5]。漢代典籍中,有關(guān)家傳學(xué)業(yè)的記載比較多。如《漢書•劉向子劉歆傳》載,“劉向三子皆好學(xué):長子伋,以《易》教授,官至郡守;中子賜,九卿丞;少子劉歆,為侍中太中大夫,遷騎都尉、奉車光祿大夫,貴幸。復(fù)領(lǐng)五經(jīng),卒父前業(yè)”?!稘h書•王吉子駿傳》載,王吉與兒子王駿,“吉兼通五經(jīng),能為騶氏《春秋》,以《詩》《論語》教授,好梁丘賀說《易》,令子駿受焉。駿以孝廉為郎。左曹陳咸薦駿賢父子,經(jīng)明行修,宜顯以厲俗?!薄逗鬂h書•耿弇傳》載,耿弇父耿況“學(xué)《老子》于安丘先生”“弇少好學(xué),習(xí)父業(yè)。”從上引事例和文獻(xiàn)所載我們發(fā)現(xiàn),兩漢時代,很多家庭中的授業(yè)學(xué)多是兒女受長輩的影響而自覺學(xué)習(xí),并不是因家長的強迫而學(xué)習(xí)。同時,到東漢時期,很多家庭的兒女自覺繼承并發(fā)揚了父輩的學(xué)業(yè),也就是所謂的子傳父業(yè)。據(jù)統(tǒng)計,《后漢書》中有關(guān)子傳父業(yè)且影響較大的記錄就達(dá)近二十條。正如呂思勉先生所云:“謂漢世百家之學(xué)皆衰非?!保?]這應(yīng)該是對漢代家學(xué)教育發(fā)展情況最中肯的評價。漢代教育執(zhí)行的是“通經(jīng)致用”的原則,昭帝、宣帝時期,治經(jīng)儒生更多地以經(jīng)術(shù)參與到政治活動和政權(quán)建設(shè)之中,經(jīng)學(xué)在施政過程中的作用大大增強。家長鼓勵子女研習(xí)經(jīng)典與漢代的選官制度存在很大關(guān)系??陀^來說,家長鼓勵子女通過自己的努力學(xué)習(xí)走上仕途,進(jìn)而達(dá)到光宗耀祖的目的,在任何時代均具有積極的意義。所以,在漢代家庭教育中,單純就學(xué)業(yè)教育而言,家長對對子女的規(guī)劃和管理是得當(dāng)?shù)?,對后世的家庭教育也產(chǎn)生巨大影響。
四漢代家庭教育的特點對當(dāng)前家庭教育的啟示
漢代家庭教育所呈現(xiàn)出來的特點是那個時代社會現(xiàn)實的產(chǎn)物。這一產(chǎn)物雖然產(chǎn)生在兩千多年以前,但其本身所具有的積極因素,對促進(jìn)當(dāng)時社會的發(fā)展和家庭的穩(wěn)定起到重要作用,即使在兩千多年后的今天,這些積極因素仍然具有重要的借鑒意義,對現(xiàn)代家庭教育具有重要的參考價值和啟示。
首先,就父母在家庭教育中的權(quán)力而言。千百年來,人們一直認(rèn)為,父母(尤其是父親)是家庭的主宰,其權(quán)力是至高無上的,兒女必須無條件執(zhí)行父母的決定,否則就是家法伺候,“棍棒之下出孝子”就是最好的詮釋,這種觀點直到今天仍或多或少地存在。其實,漢代家庭教育中,強調(diào)更多的是父母的義務(wù)和責(zé)任,而權(quán)力是次要的。也就是說,對兒女的品德修養(yǎng)、學(xué)業(yè),乃至擇業(yè)、擇偶等方面,父母均有權(quán)參與,但都不是強行做主。相對而言,在各方面高度發(fā)展的今天,很多家庭中父母的“霸權(quán)”仍然頑固存在著,他們肆意干涉著孩子的方方面面,從小學(xué)擇校,到讀大學(xué)專業(yè)的選取,甚至在配偶的選擇等,時時處處閃現(xiàn)著父母的干涉和權(quán)力,從而引起兒女的逆反和反抗。從某種程度上來說,現(xiàn)代家庭教育與管理中,有些父母的思想和認(rèn)識遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于漢代的家長,這也是現(xiàn)代家庭教育中迫切需要解決的一個問題。
第二,在兒女的教育與擇業(yè)方面。兩千多年以來,“學(xué)而優(yōu)則仕”的觀念一直深入人心。隨著漢代“經(jīng)學(xué)”興盛,尤其在設(shè)立“五經(jīng)博士”之后,家庭生活中,父母非常希望兒女“通經(jīng)致仕”,但父母更多地是為兒女創(chuàng)造一個比較寬松的教育環(huán)境。他們雖然很希望自己的兒女通過修習(xí)“經(jīng)學(xué)”而走上仕途,但一般不會強迫。也就是說,年輕人是否通過修習(xí)經(jīng)學(xué)而走上仕途,往往取決于自己的愛好或志愿,而不是父母的決策,更不是迫于父母的高壓。即使在一些經(jīng)學(xué)大師的家庭教育中,父母也是對兒女進(jìn)行引導(dǎo),而不是強迫。漢代個體家庭中,父親是儒生或官員,而兒女從事其他職業(yè)的情況是常見的。這種家庭教育中的“民主”不但保證了家庭的穩(wěn)定與和諧,也可以讓年輕人更容易發(fā)揮自己的特長和愛好。所以,這種情況對現(xiàn)代家庭教育的啟示應(yīng)該更具有實際意義。
第三,在兒女的品德修養(yǎng)與熏陶方面。漢代家庭教育中,在品德修養(yǎng)方面最明顯的特點是父母的表率作用與相互影響。漢代父母并不是單純對兒女進(jìn)行說教,而是更強調(diào)家長自身品德修養(yǎng)的表率作用。也就是說,家長一方面要求兒女“近有德”、尚節(jié)儉,注意心靈美的陶冶,同時,父母的言行非常注重堅持道德準(zhǔn)則,為兒女樹立好榜樣。與父母重視對兒女進(jìn)行品德修養(yǎng)教育相映成輝的是,兒女也可以用自己良好的品德或行為來感化或影響父母的不當(dāng)之處。有時,兒女還可以用勸諫或交流的方式來影響父母。上述這種情況則是現(xiàn)代家庭教育理念中“言教不如身教”的最好證據(jù)?,F(xiàn)代家庭教育中,對孩子的品德修養(yǎng)教育方面,很多家長停留在“言教”層面,而且不少父母沒有起到表率作用,其教育效果可想而知。雖然我們不能強調(diào)每個家長都要去讀一下漢代典籍,但其中的一些典型事例,其借鑒價值是很高的。從總體上來說,漢代家庭教育所呈現(xiàn)出的特點雖然有時代的因素,但其普遍意義是不容忽視的。
兩漢時期,統(tǒng)治者以“孝”治天下的理念對中下層個體家庭產(chǎn)生了重要影響。反映在家庭教育事務(wù)中,家長雖然具有較高的權(quán)威,但在對兒女進(jìn)行教育時,十分強調(diào)家長的表率和示范作用。同時,所有家庭成員注重加強品德修養(yǎng),并相互產(chǎn)生積極影響是當(dāng)時家庭教育方式的主流。過去,有學(xué)者認(rèn)為,“家長握有兒女的教育權(quán)、擇業(yè)權(quán)。家長不但有根據(jù)自己的價值觀和主觀意向教育子女的權(quán)力,還有權(quán)為子女選擇教師,為子女擇業(yè)定向,而不考慮子女個人的需要和意愿。”[7]這種觀點應(yīng)該是針對后世的家庭教育而言的,套用到漢代是不恰當(dāng)?shù)摹R驗?,兩漢時期,在家庭事務(wù)中,家長的絕對權(quán)威尚未完全確立,更多強調(diào)的是家長的責(zé)任和義務(wù),加之特定的歷史環(huán)境,在當(dāng)時的家庭教育中還存在不少“民主”的成分。這些“民主”的成分,對現(xiàn)代家庭教育具有重要的參考價值。
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作者:房占紅 單位:集美大學(xué)文學(xué)院