少數(shù)民族文化的價(jià)值精選(九篇)

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第1篇：少數(shù)民族文化的價(jià)值范文

關(guān)鍵詞：傣族孔雀舞 德宏 旅游價(jià)值 開(kāi)發(fā)

中圖分類(lèi)號(hào)：F59文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號(hào)：1673-291X（2011）24-0183-02

11世紀(jì)中葉后，傣族、德昂族和隴川的阿昌族先后信仰佛教。孔雀在佛經(jīng)中被視為吉祥鳥(niǎo)、神鳥(niǎo)，是佛的化身。佛寺建筑上雕塑了各種孔雀造型，佛龕、佛座、壁畫(huà)、彩聯(lián)上也刻繪著孔雀，供桌上插著孔雀翎，擺著千姿百態(tài)的孔雀工藝品。同時(shí)，孔雀還走出佛寺，進(jìn)入了民間日常生活：德宏傣家奘房的欄桿上雕刻的是孔雀，門(mén)上貼的是孔雀，20世紀(jì)五六十年代的牛車(chē)上插的是孔雀的模型。德宏民族風(fēng)情獨(dú)特，民族文化資源豐富，被國(guó)內(nèi)外譽(yù)為“孔雀之鄉(xiāng)”、“歌舞之鄉(xiāng)”。

一、德宏傣族孔雀舞的價(jià)值

1.德宏傣族孔雀舞的主要特點(diǎn)?？兹肝?，傣語(yǔ)稱(chēng)“戛洛勇”,它是傣家人最喜愛(ài)的有著古老傳統(tǒng)的廣場(chǎng)表演性舞蹈，廣泛流傳于傣族聚居區(qū)。其中，尤以瑞麗跳的孔雀舞較為精彩，也較為普及，幾乎每個(gè)村寨都有跳孔雀舞的高手，甚至還有以跳孔雀舞為生的職業(yè)藝人。這種孔雀舞，主要模仿孔雀飛奔下山，漫步森林，飲泉嬉水，追逐嬉戲以及拖翅、曬翅、展翅、開(kāi)屏、飛翔等動(dòng)作?？兹肝璺值谰呖兹肝韬屯绞挚兹肝鑳纱箢?lèi)。過(guò)去只限男性跳，女性跳孔雀舞是解放以后才逐漸開(kāi)始的。道具孔雀舞，俗稱(chēng)“架子孔雀舞”，孔雀道具比較寬大，制作工藝精細(xì)，色彩艷麗，形象逼真。舞者頭戴王子金盔和王子面具，腰系用細(xì)竹、彩綢制作的、可以張合的孔雀翅膀和長(zhǎng)長(zhǎng)的孔雀尾。道具孔雀舞有單人舞、雙人舞和三人以上表演的有故事情節(jié)的孔雀舞。徒手孔雀舞分兩種，即單人孔雀舞和雙人孔雀舞。

2.傣族孔雀舞是傣族人民熱愛(ài)的傳統(tǒng)文藝活動(dòng)?？兹妇哂懈哔F優(yōu)雅、溫和從容的性情，與傣家人的民族性格相吻合，又是佛祖的使者，所以孔雀成為傣族心目中神圣吉祥、幸福美好的象征，凡節(jié)日喜慶都要跳孔雀舞?？兹肝枋谴泶鲎迕耖g舞蹈藝術(shù)的最高水平的舞蹈，它在漫長(zhǎng)的歷史中不斷得到豐富和發(fā)展，逐步形成一種獨(dú)立于宗教之外的、具有較高藝術(shù)價(jià)值的表演性舞蹈。它以獨(dú)特優(yōu)美的身段、節(jié)奏明快的舞步、變化多端的手形、靈活傳情的眼神，給人以美的享受，美的熏陶，孔雀舞已經(jīng)成為整個(gè)傣族的藝術(shù)形象，是傣族人民熱愛(ài)的傳統(tǒng)文藝活動(dòng)。毛相是傣族農(nóng)民中成長(zhǎng)起來(lái)的中國(guó)第一位傣族民間舞蹈家，傣族第一代專(zhuān)業(yè)舞蹈工作者。他表演的孔雀舞以獨(dú)特的風(fēng)格見(jiàn)長(zhǎng)，舞姿優(yōu)美、動(dòng)作靈活、形象逼真、出神入化，被譽(yù)為俊美的“雄孔雀”，從瑞麗江畔跳到省城、跳到北京、跳出國(guó)門(mén)。1957年，在莫斯科舉行的第六屆世界青年聯(lián)歡節(jié)上，他與同事白文芬表演的《雙人孔雀舞》榮獲銀獎(jiǎng)，成為中國(guó)孔雀舞表演的藝術(shù)大師；1961年應(yīng)邀參加中國(guó)友好代表團(tuán)隨出訪(fǎng)緬甸演出，被稱(chēng)為“傳遞和平與友誼的金孔雀”。

3.傣族孔雀舞傳承的價(jià)值與旅游的關(guān)系。孔雀舞是中國(guó)傣族民間最負(fù)盛名的傳統(tǒng)舞蹈，是傣族人民智慧的結(jié)晶，具有維系民族團(tuán)結(jié)的意義，其代表性使它成為傣族最有文化認(rèn)同感的舞蹈。在傣族人民的心目中，孔雀是美麗、智慧、幸福、吉祥的象征，而孔雀舞內(nèi)在感情含蓄，舞姿富于雕塑性，同一個(gè)舞姿和步伐，不同的手型動(dòng)作，就有不同的美感和意境。國(guó)家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日,傣族孔雀舞經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。目前，國(guó)家已經(jīng)開(kāi)始倡導(dǎo)非物質(zhì)文化的保護(hù)，民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值不能用金錢(qián)和數(shù)字加以衡量，但卻可以在旅游的推動(dòng)下，對(duì)原生態(tài)民族舞蹈民族文化加以保護(hù)，以表演的方式加以忠實(shí)記錄和有效保存。

二、傣族孔雀舞傳承與旅游開(kāi)發(fā)

1.宏傣族孔雀舞傳承所面臨的困境。約相，是享譽(yù)傣族地區(qū)與緬北的農(nóng)民舞蹈家，人稱(chēng)“孔雀王”?？兹肝枵Q生在瑞麗，20世紀(jì)50年代瑞麗民間舞蹈家毛相將孔雀舞跳到國(guó)內(nèi)外，打出了知名品牌，約相是其傳人。約相跳孔雀舞一跳就是四十多年，從小寨子跳到大城市，從國(guó)內(nèi)跳向國(guó)際大舞臺(tái)，榮獲了若干大獎(jiǎng)和稱(chēng)號(hào)，2002 年云南省文化廳、民族事務(wù)委員會(huì)授予他“云南省民族民間高級(jí)舞蹈師”稱(chēng)號(hào)。約相和旺臘兩人2008 年獲得云南省第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傣族孔雀舞傳承人， 為了傳承和弘揚(yáng)孔雀舞，他將孔雀舞傳授給兒孫，開(kāi)創(chuàng)了一家“三代同臺(tái)”獻(xiàn)藝，實(shí)行有償服務(wù)的新局面。同時(shí)他還在村里組建了“孔雀演出團(tuán)”，率領(lǐng)年輕人外出表演，一般一場(chǎng)的收入是二三百元，使喊薩成為孔雀舞旅游勝地。旺臘在瑞麗廣場(chǎng)創(chuàng)辦了小孔雀藝術(shù)培訓(xùn)班，在家中傳承孔雀舞，重大節(jié)日小孔雀才能參與到旅游活動(dòng)中演出。方桂英的表演使人驚嘆，她創(chuàng)作表演的傣族舞蹈《孔雀比朗》，生動(dòng)地反映了改革開(kāi)放形勢(shì)下傣族人民蓬勃向上的精神面貌，舞蹈動(dòng)作優(yōu)柔流暢，運(yùn)用了許多傣族舞蹈中的高難度動(dòng)作，她是民間超凡脫俗的“孔雀”。方桂英在自己家中開(kāi)餐館，自己跳孔雀舞來(lái)促進(jìn)旅游開(kāi)發(fā)。三位60多歲的傣族孔雀舞傳承人都面臨者年齡較大、缺乏核心的傳承人接替的困境，德宏目前沒(méi)有一家規(guī)模很大的孔雀舞傳習(xí)館和展示孔雀舞的展覽館。

2.建立合理的旅游開(kāi)發(fā)機(jī)制。中國(guó)?德宏2011國(guó)際潑水狂歡節(jié)孔雀舞專(zhuān)場(chǎng)晚會(huì)暨民族團(tuán)結(jié)嘎秧舞會(huì)在芒市廣場(chǎng)隆重舉行。孔雀舞專(zhuān)場(chǎng)晚會(huì)上，伴著雄渾的鑼聲和象腳鼓聲，獨(dú)舞、架子孔雀舞、雙人孔雀舞、集體孔雀舞、孔雀拳、孔雀棍等一一登場(chǎng)亮相。獨(dú)舞輕盈優(yōu)美，模擬孔雀的優(yōu)美造型惟妙惟肖，令觀眾沉醉其中；架子孔雀舞活潑熱情，一雙雙孔雀翅膀時(shí)舒時(shí)展，時(shí)分時(shí)合，時(shí)而展翅騰飛，讓人歡呼雀躍；雙人孔雀舞表演歡快流暢，雄孔雀和雌孔雀互相應(yīng)和，同飛共舞，讓人心情舒暢；孔雀棍和孔雀拳剛健中帶著柔美，孔雀舞舞蹈動(dòng)作融入到了棍和拳中，讓人感受了別樣的孔雀?；顒?dòng)的舉辦，對(duì)宣傳推薦德宏濃郁民族風(fēng)情文化、獨(dú)具特色旅游文化，進(jìn)一步提升德宏的知名度和美譽(yù)度，建立合理的旅游開(kāi)發(fā)機(jī)制，推動(dòng)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)發(fā)展等具有重要意義。

3.傣族孔雀舞旅游開(kāi)發(fā)的原則。在進(jìn)行旅游開(kāi)發(fā)時(shí)，必須堅(jiān)持因地制宜原則，一方面，在孔雀舞資源稟賦條件好的少數(shù)民族區(qū)域，選擇一些特色鮮明、品質(zhì)高的傣族村寨進(jìn)行重點(diǎn)開(kāi)發(fā)。另一方面，傣族孔雀舞的開(kāi)發(fā)要抓住傣族民族根與魂，結(jié)合現(xiàn)代創(chuàng)作意識(shí)，實(shí)現(xiàn)民族舞蹈的完美舞臺(tái)呈現(xiàn)，從基本的原生態(tài)民族舞素材汲取養(yǎng)料，以民族文化本體核心審美意象為主體，使舞蹈的審美體驗(yàn)得以升華?！霸绞敲褡宓模绞鞘澜绲??！痹陂_(kāi)發(fā)過(guò)程中，必須尊重資源自身所固有的特征，保證不變形不走樣，不做迎合時(shí)尚的拔高工作;而對(duì)于來(lái)自資源內(nèi)在的自然變化也必須予以尊重，不硬性阻止。在開(kāi)發(fā)的深度和廣度上要保持恰當(dāng)?shù)姆执纾谏疃壬?，要深入研究、?zhǔn)確把握傣族孔雀舞資源的文化意蘊(yùn)和審美追求。

三、傣族孔雀舞旅游開(kāi)發(fā)的構(gòu)想

1.保護(hù)性開(kāi)發(fā)特色鮮明的少數(shù)民族孔雀舞區(qū)域景觀。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，目前，把少數(shù)民族舞蹈作為一種旅游資源來(lái)開(kāi)發(fā)，尚處于起步階段。少數(shù)民族區(qū)域景觀應(yīng)是風(fēng)景和風(fēng)情有機(jī)交融的地域空間綜合體，但許多少數(shù)民族區(qū)域景觀“情”“景”分離現(xiàn)象十分嚴(yán)重:游客只見(jiàn)“竹林深處有傣家”，卻未必能一睹身著孔雀舞服裝的傣族同胞。而在風(fēng)景中一旦缺失了與之相協(xié)調(diào)的人的身影，風(fēng)情也就無(wú)從談起。缺少了自然性，民族風(fēng)情在有意無(wú)意之間被直接商品化了:化為歌舞，化為各種投游客所好的習(xí)俗表演（更有甚者，穿此一民族衣服，跳彼一民族舞蹈）。顯然，在如此風(fēng)情展示中，中國(guó)的少數(shù)民族舞蹈雖有登臺(tái)亮相的機(jī)會(huì)，但卻未能實(shí)現(xiàn)其應(yīng)有的旅游價(jià)值:或作為歌舞表演的舞臺(tái)裝，而屈居附庸的位置；或被淹沒(méi)于習(xí)俗演示的動(dòng)作行為中，也同樣被忽視，我們是否能夠營(yíng)造一個(gè)自然的民族風(fēng)情實(shí)景，以顯示其孔雀舞的價(jià)值?

2.滿(mǎn)足外來(lái)游客體驗(yàn)式參與跳舞。德宏芒市崍們傣家風(fēng)情村嘗試將孔雀舞在客人用晚餐時(shí)表演，客人既是參與過(guò)程又是消費(fèi)過(guò)程，具有獲得感官享受和滿(mǎn)足高級(jí)需要的雙重功能，它以技術(shù)的習(xí)練和模仿為起點(diǎn)、形式，以文化的理解和感悟?yàn)槟繕?biāo)、內(nèi)容，對(duì)旅游主客體都具有十分重要的意義。這種場(chǎng)所可以單獨(dú)設(shè)立，也可以于正規(guī)作坊中開(kāi)辟一角，以達(dá)到人才、技術(shù)共享的目的。該場(chǎng)所在外觀造型、內(nèi)外空間處理和裝飾陳設(shè)等方面應(yīng)充分體現(xiàn)民族特色，在這樣的環(huán)境和氛圍中，若能得到孔雀舞老藝人的親傳親授，一定會(huì)增強(qiáng)游客旅游體驗(yàn)的樂(lè)趣，傳播孔雀舞文化。

3.發(fā)揮導(dǎo)游信息傳輸中介功能。在各種不同場(chǎng)景和情境中，適時(shí)傳輸關(guān)于少數(shù)民族孔雀舞蹈的各方面知識(shí)，在感性和理性的結(jié)合中，使游客各取所需，從中受益。從孔雀舞形式美到整體美特征的闡發(fā)，再到民族―地域特色、宗教―習(xí)俗特色和民族審美情趣等深層文化內(nèi)涵之美的揭示，以滿(mǎn)足游客不同層次、不同側(cè)面旅游審美的需要。在以旅游體驗(yàn)為主的環(huán)節(jié)，以相關(guān)實(shí)用信息的傳輸為主，告知游客具體孔雀舞的年齡、性別和其他各方面的社會(huì)特征，講述必要的有關(guān)孔雀舞的發(fā)展歷史、發(fā)展趨勢(shì)以及孔雀舞服裝工藝、穿著技巧等，以滿(mǎn)足游客求知、求實(shí)的需要。

四、結(jié)語(yǔ)

中國(guó)少數(shù)民族孔雀舞資源獨(dú)具特色又動(dòng)態(tài)變化，洞悉其穩(wěn)定態(tài)的質(zhì)，追蹤其微妙變化的量，只有這樣，才能合理有效地開(kāi)發(fā)資源?？兹肝梵w驗(yàn)是一種綜合性的體驗(yàn)，在這種體驗(yàn)過(guò)程中旅游者可以在與人交往中品味多彩人生，可以在積極模仿他種角色的過(guò)程中發(fā)現(xiàn)和發(fā)展自我，也可以在旅游消費(fèi)過(guò)程中享受世俗之樂(lè)。總之，中國(guó)少數(shù)民族孔雀舞的旅游價(jià)值獨(dú)具特色，開(kāi)發(fā)潛力很大，市場(chǎng)前景也比較廣闊，同時(shí)，研究和開(kāi)發(fā)工作也任重道遠(yuǎn)。當(dāng)務(wù)之急是要認(rèn)真分析評(píng)估其旅游價(jià)值，制定科學(xué)合理的開(kāi)發(fā)原則,探索具體現(xiàn)實(shí)的開(kāi)發(fā)途徑。

參考文獻(xiàn)：

[1]情滿(mǎn)懷歌盛世――記傣族農(nóng)民方桂英[N].德宏團(tuán)結(jié)報(bào),2004-12-29.

[2]湯耶碧.傣族舞蹈藝術(shù)[M].昆明:云南美術(shù)出版社,1998.

第2篇：少數(shù)民族文化的價(jià)值范文

一、民族教育

民族教育是少數(shù)民族教育簡(jiǎn)稱(chēng)，是對(duì)少數(shù)民族進(jìn)行的一種教育活動(dòng)它是中國(guó)教育的組成部分。廣義的民族教育是指在繼承本民族文化基礎(chǔ)上，吸收和引進(jìn)外來(lái)民族先進(jìn)文化的過(guò)程;狹義的民族教育則是對(duì)少數(shù)民族進(jìn)行文化知識(shí)教育。民族教育的目的是讓少數(shù)民族人民進(jìn)入主流社會(huì)，培養(yǎng)大批民族知識(shí)分子，同時(shí)將先進(jìn)文化知識(shí)傳播到少數(shù)民族地區(qū)，保持民族團(tuán)結(jié)和邊疆穩(wěn)定，促進(jìn)少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展。[1]

二、多元文化對(duì)民族教育的影響

隨著信息時(shí)代的發(fā)展，社會(huì)文化更新日益加快，各種文化發(fā)展面臨不同機(jī)遇和挑戰(zhàn)。在我國(guó)現(xiàn)代復(fù)雜社會(huì)結(jié)構(gòu)下，為了促進(jìn)社會(huì)主義文化發(fā)展，要求各種文化都要服務(wù)于社會(huì)發(fā)展，因此造成了文化的多元化。

多元文化具有時(shí)代特點(diǎn)，多元文化傳播方式、文化內(nèi)容反映鮮明的時(shí)代信息和歷史信息。多元文化隨著信息技術(shù)發(fā)展傳播到少數(shù)民族地區(qū)，客觀上影響到少數(shù)民族地區(qū)民族教育，多元文化作為一種新的文化，改變了民族教育內(nèi)容和理念，民族教育受到多元文化影響下，教育價(jià)值取向發(fā)生轉(zhuǎn)變。為了促建少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展，跟上發(fā)達(dá)地區(qū)文化發(fā)展形式，民族教育不得不把多元文化作為教育出發(fā)點(diǎn)。多元文化內(nèi)容豐富，擴(kuò)展少數(shù)民族文化教育內(nèi)容，使少數(shù)民族教育吸收優(yōu)秀的先進(jìn)文化知識(shí)，從而更好地發(fā)展本民族文化教育。[2]

三、民族教育情況

我國(guó)大部分少數(shù)民族地區(qū)處在陰濕、高寒、貧困地區(qū)，自然環(huán)境惡劣，辦學(xué)經(jīng)濟(jì)條件差，普及教育難度大，普遍存在教學(xué)質(zhì)量差的問(wèn)題。造成這種情況的客觀因素是少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)落后。由于少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平普遍不高，民族教育把重點(diǎn)放在本民族文化傳承上，吸收外來(lái)文化機(jī)會(huì)較少，教育內(nèi)容和方式根不上時(shí)代變化，嚴(yán)重影響民族教育發(fā)展。

民族教育經(jīng)費(fèi)短缺。自改革開(kāi)放以來(lái)，國(guó)家在少數(shù)民族地區(qū)加大教育資金的投入，但教育經(jīng)費(fèi)不足現(xiàn)象仍然存在。中央財(cái)政的教育經(jīng)費(fèi)大多投入到高等教育當(dāng)中，少數(shù)民族地區(qū)教育經(jīng)費(fèi)主要是由當(dāng)農(nóng)民和地鄉(xiāng)政府承擔(dān)，民族教育經(jīng)費(fèi)不足，使少數(shù)民族地區(qū)的辦學(xué)條件得不到改善。

民族教育的雙語(yǔ)教學(xué)實(shí)施困難。民族教育雙語(yǔ)教師師資力量不足，教師水平不高。目前我國(guó)缺少專(zhuān)門(mén)的雙語(yǔ)教師培訓(xùn)機(jī)構(gòu)，少數(shù)民族地區(qū)使用雙語(yǔ)進(jìn)行教學(xué)的教師非常少。由于缺乏雙語(yǔ)教師，漢語(yǔ)課程很難開(kāi)展，學(xué)生學(xué)習(xí)漢語(yǔ)機(jī)會(huì)少，不能學(xué)習(xí)漢族文化，不能了解全國(guó)文化發(fā)展情況，民族教育價(jià)值取向沒(méi)有明確的方向。

四、多元文化視角下的民族教育價(jià)值取向

1、以全國(guó)主導(dǎo)性文化為價(jià)值取向

民族教育長(zhǎng)期以民族特色為主，民族教育的原則是發(fā)展本民族特色文化，這個(gè)原則無(wú)論是在過(guò)去、現(xiàn)在、將來(lái)都是必須堅(jiān)持的。目前隨著多元文化發(fā)展，現(xiàn)代文化結(jié)構(gòu)、社會(huì)結(jié)構(gòu)、生活方式隨之改變，教育價(jià)值取向走向重新建構(gòu)的過(guò)程。全國(guó)文化是先進(jìn)的多元文化主流代表方向。民族教育要想跟上主流文化步伐，就要以全國(guó)文化為價(jià)值取向，使民族教育逐步過(guò)渡到現(xiàn)代化教育進(jìn)程當(dāng)中[3]。

2、以現(xiàn)代化城市教育為價(jià)值取向

民族教育是為人的全面發(fā)展而服務(wù)的，主要目的是發(fā)展人的知識(shí)文化水平。現(xiàn)代化城市人們素質(zhì)較好，這是由于現(xiàn)代化城市教育方式比較先進(jìn)，教育內(nèi)容上吸收多元文化內(nèi)容。少數(shù)民族地區(qū)與現(xiàn)代化城市地區(qū)相比，民族教育比較落后。確立少數(shù)民族地區(qū)教育與現(xiàn)代化城市教育為共同價(jià)值取向，可以擺脫民族教育長(zhǎng)期以來(lái)在民族落后地區(qū)和發(fā)達(dá)地區(qū)之間徘徊不定的狀態(tài)。把民族地區(qū)和現(xiàn)代化城市地區(qū)教育的發(fā)展方向、目標(biāo)融合在一起，能夠消除兩者在教育發(fā)展過(guò)程中不平衡狀態(tài)和分離狀態(tài)，從長(zhǎng)遠(yuǎn)意義來(lái)看，有助于打破民族地區(qū)和現(xiàn)代化城市地區(qū)二元文化對(duì)立狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)文化一體化。這種價(jià)值取向不僅有利于少數(shù)民族學(xué)生進(jìn)入主流社會(huì)，而且還能促進(jìn)民族地區(qū)教育的現(xiàn)代化發(fā)展，甚至對(duì)整個(gè)國(guó)家現(xiàn)代化進(jìn)程都具有深遠(yuǎn)意義。[4]

3、以現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展為價(jià)值取向

多元文化是社會(huì)發(fā)展的產(chǎn)物。教育本身的未來(lái)性和超前性決定民族教育要超越現(xiàn)實(shí)，以現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展為價(jià)值取向。這種價(jià)值取向是對(duì)多元文化的認(rèn)同，是對(duì)現(xiàn)代教育的追求，它集中反映了現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展對(duì)民族教育發(fā)展的訴求和價(jià)值期待，構(gòu)成現(xiàn)代社會(huì)對(duì)民族教育發(fā)展的一種價(jià)值規(guī)范，從而在更高層次上獲得新的文化知識(shí)。民族教育實(shí)踐推動(dòng)者和理論研究者要認(rèn)同這種價(jià)值取向，堅(jiān)決地朝著社會(huì)發(fā)展方向努力。只有清楚地理解和把握民族教育目的、價(jià)值取向、內(nèi)容，并堅(jiān)持民族教育以社會(huì)發(fā)展為最終目的，民族教育才會(huì)真正走上現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展之路。

4、以民族地區(qū)特色為價(jià)值取向

我國(guó)少數(shù)民族需求不足，主要原因是民族教學(xué)方式和教育內(nèi)容沒(méi)有充分考慮到民族地區(qū)文化的特殊性，沒(méi)有體現(xiàn)民族地區(qū)特色生活狀況。民族教育一方面要繼承和發(fā)展本民族文化，另一方面要發(fā)展少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)，這是民族教育的義務(wù)和責(zé)任。因此，民族教育要以民族地區(qū)特色為價(jià)值取向。在多元文化影響下，把少數(shù)民族的文化精髓融入到民族教育當(dāng)中。民族教育內(nèi)容除了現(xiàn)有的科學(xué)文化知識(shí)以外，還要把民族文化、民族活動(dòng)、民族工藝融入到民族教育當(dāng)中，讓學(xué)生在民族文化和多元文化中，尋找它們之間的共性，提高少數(shù)民族學(xué)生文化素質(zhì)，促進(jìn)少數(shù)民族學(xué)生思想發(fā)展。這樣不僅能讓少數(shù)民族學(xué)生學(xué)習(xí)到先進(jìn)的科學(xué)文化知識(shí)，還能夠通過(guò)良好教育繼承本民族語(yǔ)言、生活方式、文化傳統(tǒng)，加強(qiáng)各民族之間的相互了解和交流，促進(jìn)民族教育的發(fā)展。

少數(shù)民族教育在吸收多元文化同時(shí)，要保持本民族特色文化。在繼承本民族文化基礎(chǔ)上才能吸收、引進(jìn)外來(lái)先進(jìn)文化。少數(shù)民族文化具體體現(xiàn)在少數(shù)民族生活方式和社會(huì)活動(dòng)上，因此民族教育要以民族地區(qū)特色為價(jià)值取向，教育上重視民族傳統(tǒng)文化知識(shí)，根據(jù)實(shí)際生活情況吸收外來(lái)先進(jìn)文化。[4]

第3篇：少數(shù)民族文化的價(jià)值范文

關(guān)鍵詞 旅游 少數(shù)民族 文化

中圖分類(lèi)號(hào)：F590.7 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

1旅游對(duì)少數(shù)民族文化變遷的正面效應(yīng)

1.1傳統(tǒng)文化得以復(fù)歸和保持

許多被遺忘的、消失了的傳統(tǒng)習(xí)俗在旅游開(kāi)發(fā)的過(guò)程中被激活并得以再生。如：版納經(jīng)營(yíng)傣家樂(lè)的傣族婦女們，結(jié)合藝術(shù)團(tuán)的歌舞題材，自己編導(dǎo)，自行創(chuàng)作，使許多消失多年的民族歌舞重新在民間流傳。旅游開(kāi)發(fā)中，許多少數(shù)民族廣泛參與到旅游工藝品制作過(guò)程的展示活動(dòng)中，為旅游業(yè)的發(fā)展做出了積極貢獻(xiàn)。

1.2旅游社區(qū)的少數(shù)民族認(rèn)同凸顯

少數(shù)民族參與旅游使當(dāng)?shù)鼐用裼懈嗟臋C(jī)會(huì)接觸“他者”，通過(guò)與他者的對(duì)比，認(rèn)知了自我文化的價(jià)值，對(duì)民族文化產(chǎn)生強(qiáng)烈的認(rèn)同感，強(qiáng)化了民族的自我認(rèn)同意識(shí)，增加了相互間的親和力和凝聚力。

1.3文化和資源保護(hù)意識(shí)萌生

文化和資源保護(hù)，離不開(kāi)社區(qū)的廣泛參與。在民族地區(qū)，旅游參與中的少數(shù)民族居民，對(duì)自身的文化有了自覺(jué)意識(shí)。人們開(kāi)始意識(shí)到文化保護(hù)和環(huán)境保護(hù)的重要性，盡管這種意識(shí)還不夠強(qiáng)烈，對(duì)于保護(hù)意義的認(rèn)識(shí)也是淺層次的，但畢竟開(kāi)始保護(hù)意識(shí)的萌芽。

2旅游對(duì)少數(shù)民族文化變遷的負(fù)面效應(yīng)

2.1民族文化受侵犯

旅游開(kāi)發(fā)使很多地區(qū)少數(shù)民族居民的生活受到打擾，例如，在現(xiàn)代文明沒(méi)有進(jìn)駐之前云南麗江摩梭人可謂是安居樂(lè)業(yè)，在旅游開(kāi)發(fā)逐漸升溫后，其傳統(tǒng)的日常生活被打亂；大量的民族文化遺址、遺跡遭到破壞，由于長(zhǎng)期接待來(lái)訪(fǎng)旅游者，照相機(jī)的閃光燈、游客的汗水、呼吸，使很多地方歷史古跡的原始風(fēng)貌例如壁畫(huà)、精美圖案和雕像受到腐蝕甚至其存在壽命受到威脅；開(kāi)發(fā)商為了追求更多的商業(yè)利益隨意毀壞民族建筑和文化場(chǎng)所等。

2.2民族文化庸俗化

許多旅游景區(qū)為了金錢(qián)，拉客宰客、對(duì)于游客圍追堵截，商品質(zhì)次價(jià)高，份量不足、數(shù)量不夠，坑蒙拐騙，敲詐勒索等現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮，結(jié)果使得民族旅游區(qū)銅臭味彌漫，民族社會(huì)淳樸的民風(fēng)受到污染。在民族旅游的文化演示中，為了滿(mǎn)足民族旅游者的獵奇心理，故意追求文化的落后與原始，把一些已經(jīng)被摒棄了的封建迷信活動(dòng)和陳規(guī)陋俗展現(xiàn)出來(lái)，民俗風(fēng)情旅游脫離其原生的文化生存環(huán)境，大大貶損了民族文化價(jià)值和旅游形象。

2.3民族文化淺表化

許多游客其實(shí)沒(méi)有真正理解文化內(nèi)涵，從民族旅游的特質(zhì)來(lái)看，民族旅游產(chǎn)品實(shí)際是文化符號(hào)。只有文化素質(zhì)較高的民族旅游者才能夠欣賞到其中民族文化的真正內(nèi)涵，否則很難實(shí)現(xiàn)其旅游目的。但是，對(duì)于絕大部分游客而言，對(duì)于民族文化中不以特定的物質(zhì)形態(tài)表現(xiàn)出來(lái)的民族精神、民族心理和宗教方面，不容易感知。

2.4民族文化過(guò)度商品化

旅游規(guī)劃者為了使景區(qū)快速發(fā)展，獲取收益，經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)歪曲展現(xiàn)原生文化的現(xiàn)象，沖淡了民族傳統(tǒng)文化氛圍，失去了獨(dú)特的文化魅力，大大弱化了其真實(shí)性。 民族文化符號(hào)過(guò)度商品化，如：各民族多姿多彩的服飾、節(jié)日、禮儀、飲食都是其社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件、自然環(huán)境以及審美意識(shí)產(chǎn)物。

3注重少數(shù)民族文化資源的保護(hù)

在現(xiàn)代旅游業(yè)發(fā)展異常迅猛的今天，少數(shù)民族文化旅游資源的保護(hù)就成了一個(gè)非?，F(xiàn)實(shí)的課題：

一是加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族地區(qū)居民進(jìn)行民族文化旅游資源保護(hù)的普及性教育，提高保護(hù)的自覺(jué)性。人們已受到破壞自然環(huán)境和生物物種多樣性的懲罰，如果不注重保護(hù)文化生態(tài)，保證文化的多樣性，則面對(duì)的是文化資源減少、文化生態(tài)被破壞的惡果，其危害絕不亞于自然界對(duì)人類(lèi)的懲罰。

二是加強(qiáng)對(duì)游客的教育和管理。少數(shù)民族文化旅游資源一個(gè)很重要的特點(diǎn)就是游客參與性強(qiáng)。游客又是一個(gè)比較松散的團(tuán)體，其素質(zhì)水平參差不齊，故在旅游過(guò)程中，應(yīng)對(duì)游客加強(qiáng)管理，教育、引導(dǎo)他們自覺(jué)遵循起碼的道德規(guī)范，學(xué)會(huì)尊重當(dāng)?shù)厝说膫鹘y(tǒng)與文化。

三是充分發(fā)揮政府的職能作用。面對(duì)少數(shù)民族地區(qū)在少數(shù)民族文化旅游發(fā)展過(guò)程中出現(xiàn)的文化趨同現(xiàn)象，當(dāng)?shù)卣鳛楣芾碚?，可以利用其職能作用，通過(guò)政策引導(dǎo)，發(fā)揮經(jīng)濟(jì)的杠桿作用，引導(dǎo)少數(shù)民族文化的正態(tài)發(fā)展，使少數(shù)民族地區(qū)居民重新認(rèn)識(shí)本民族文化的價(jià)值，激發(fā)他們的民族文化自豪感，促使他們自覺(jué)地去維護(hù)本民族的文化傳統(tǒng)。

四是建立科學(xué)完善的保護(hù)機(jī)制。對(duì)那些在人類(lèi)文明進(jìn)程中蒙昧、落后、不能適應(yīng)時(shí)展、即將消亡的文化，實(shí)行靜態(tài)保護(hù)方式，即運(yùn)用現(xiàn)代科技，通過(guò)保存實(shí)物、影像等手段，用建立民族文化旅游博物館的方式加以保護(hù)。此外，要進(jìn)行動(dòng)態(tài)的保護(hù)，即對(duì)其可以賦予時(shí)代精神與新的內(nèi)涵加以整合，在政府有關(guān)部門(mén)引導(dǎo)、相關(guān)專(zhuān)家的指導(dǎo)下，科學(xué)合理地對(duì)其進(jìn)行開(kāi)發(fā)。

參考文獻(xiàn)

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[2] 張曉萍.旅游人類(lèi)學(xué)[M].天津：南開(kāi)大學(xué)出版社，2008.

[3] 鄧永進(jìn).民族旅游研究[M].天津：南開(kāi)大學(xué)出版社，2009.

第4篇：少數(shù)民族文化的價(jià)值范文

論文關(guān)鍵詞 少數(shù)民族 文化藝術(shù) 知識(shí)產(chǎn)權(quán)

一、“民族文化藝術(shù)”概念的界定及特征

（一）少數(shù)民族文化藝概念

少數(shù)民族文化藝術(shù)作為傳統(tǒng)知識(shí)的一部分，有著多種不同的表達(dá)方式，各國(guó)或地區(qū)根據(jù)本國(guó)文化傳統(tǒng)對(duì)其有著不同的定義。世界上大部分國(guó)家對(duì)其定義：在本國(guó)境內(nèi)由被認(rèn)定為該國(guó)國(guó)民的作者或種族集體創(chuàng)作，經(jīng)世代流傳而構(gòu)成傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)基本成份之一的一切文學(xué)、藝術(shù)和科學(xué)作品。國(guó)際組織將其定義為具有反應(yīng)某一群體文化特征，且與該地區(qū)地理?xiàng)l件密切聯(lián)系，由相關(guān)權(quán)利或義務(wù)群體傳承發(fā)展的創(chuàng)造性智力型成果。而我國(guó)對(duì)此并沒(méi)有明確清晰的定義。綜上所述，筆者認(rèn)為可以給少數(shù)民族文化藝術(shù)下一個(gè)定義：具有反應(yīng)某一群體文化特征，且與該地區(qū)地理?xiàng)l件密切聯(lián)系，由相關(guān)權(quán)利或義務(wù)群體傳承發(fā)展的創(chuàng)造性智力型成果，其包括一切文學(xué)、藝術(shù)和科學(xué)作品。

（二）少數(shù)民族文化藝術(shù)的特征

少數(shù)民族文化藝術(shù)是各民族經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期歷史積淀而形成的智慧結(jié)晶，同其他知識(shí)產(chǎn)權(quán)客體一樣，除了都有非物質(zhì)性的特點(diǎn)外，少數(shù)民族文化有其特點(diǎn)：

1.群體創(chuàng)作性和個(gè)人傳承性

從整個(gè)民族來(lái)看，民族文化藝術(shù)是通過(guò)整個(gè)民族世代保持，傳承發(fā)展而保留下來(lái)的具有強(qiáng)烈民族特色的文化，為整個(gè)民族的標(biāo)識(shí)，具有明顯的集體屬性。從個(gè)體來(lái)看，少數(shù)民族文化藝術(shù)也是通過(guò)無(wú)數(shù)個(gè)體智慧創(chuàng)造的文化結(jié)晶，任何民族文化藝術(shù)都離不開(kāi)集體內(nèi)部個(gè)人通過(guò)口頭，表演等各種形式傳承，沒(méi)有優(yōu)秀個(gè)體的傳承，民間文學(xué)藝術(shù)就可能喪失其應(yīng)有的文學(xué)藝術(shù)價(jià)值。因此，個(gè)人在少數(shù)民族文化藝術(shù)的傳承和創(chuàng)造作用則被集體吸收，其個(gè)體的個(gè)性和群體的共性相融合，其結(jié)果是個(gè)體的個(gè)性被消融，而表現(xiàn)為群體共同創(chuàng)作的結(jié)果?！叭后w智慧創(chuàng)作的積淀與個(gè)體的傳承發(fā)展是以二位一體的形式表現(xiàn)，這正是民族文化藝術(shù)創(chuàng)作不同于其他一般文化藝術(shù)創(chuàng)作的重要特點(diǎn)?！?/p>

2.民族傳統(tǒng)性和時(shí)代特征性

在人類(lèi)的漫長(zhǎng)歷史中，少數(shù)民族文化藝術(shù)總是與特定的地理和人文相互作用，通過(guò)集體智慧活動(dòng)不斷傳承發(fā)展產(chǎn)生的一種獨(dú)具特色的文化現(xiàn)象，具有鮮明的民族特點(diǎn)。

雖然民族文化藝術(shù)總體上呈現(xiàn)出保持民族特性的特點(diǎn)，但隨著時(shí)代的變遷和新文化的涌入，民族傳統(tǒng)文化也隨之體現(xiàn)出鮮明的時(shí)代特征，表現(xiàn)形式也隨之多樣化。

3.鮮明的地域性和開(kāi)放性

文化具有民族性、區(qū)域性，深深植根于本地歷史文化當(dāng)中，只有民族文化藝術(shù)植根于某個(gè)特定區(qū)域時(shí)，才能體現(xiàn)民族文化藝術(shù)所具有的文化價(jià)值，假如“山東梆子、河北梆子、東北二人轉(zhuǎn)“等這些文化藝術(shù)不以當(dāng)?shù)胤窖员硌?，那么其韻味就?huì)蕩然無(wú)存，毫無(wú)地方特色。

民族文化藝術(shù)也是一種重要的文化形式，作為一種文化形式，應(yīng)具有文化所具有的共性，開(kāi)放性是任何文化藝術(shù)發(fā)展創(chuàng)新都不可缺少的元素，少數(shù)民族文化藝術(shù)更加如此，在保持本民族特色的前提下，尋求在多元互滲的文化生態(tài)中尋求新的文化增長(zhǎng)點(diǎn)。

二、知識(shí)產(chǎn)權(quán)的具體制度對(duì)少數(shù)民族文化藝術(shù)的保護(hù)

貴州省作為多少數(shù)民族省份，其中為數(shù)不少獨(dú)具民族特色的文化藝術(shù)已為全國(guó)甚至全世界人民所熟知，創(chuàng)造出非凡的藝術(shù)和文化價(jià)值。從一定意義上來(lái)說(shuō)，知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度的本質(zhì)是調(diào)整人們之間就某一特定無(wú)形信息的復(fù)制、利用而產(chǎn)生的利益關(guān)系的制度，知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度顯然有利于少數(shù)民族文化藝術(shù)的保護(hù)。同時(shí)，通過(guò)對(duì)該地區(qū)傳統(tǒng)文化知識(shí)授予法律上的權(quán)利將會(huì)提高這種知識(shí)的形象并有助于形成對(duì)這種知識(shí)的尊重。

（一）少數(shù)民族文化藝術(shù)的著作權(quán)及鄰接權(quán)保護(hù)

通過(guò)從各國(guó)實(shí)踐來(lái)看，一般都通過(guò)本國(guó)的著作權(quán)法對(duì)本國(guó)民族文化藝術(shù)實(shí)行著作權(quán)法保護(hù)。我國(guó)《著作權(quán)法》第6條規(guī)定著作權(quán)法保護(hù)民間文化藝術(shù)，但必須通過(guò)作品的形式表現(xiàn)才能成為著作權(quán)保護(hù)客體。一般情況下，能成為著作權(quán)法保護(hù)的客體有：（1）以傳統(tǒng)工藝技術(shù)為表現(xiàn)形式的作品，例如苗族服飾蠟染技術(shù)。（2）以對(duì)古代神話(huà)傳說(shuō)、歌謠舞蹈、民俗祭祀活動(dòng)為表現(xiàn)形式的作品整理、注釋、翻譯而形成的作品，，其整理人、注釋人、翻譯人就其演繹作品享有著作權(quán)。（3）對(duì)根據(jù)各種民族文化藝術(shù)所整理出的具有獨(dú)創(chuàng)性的匯編作品，也能得到著作權(quán)法保護(hù)。（4）戲劇、舞蹈、曲藝等表演形式的表演者可受鄰接權(quán)的表演者權(quán)保護(hù)。

（二）少數(shù)民族文化藝術(shù)的專(zhuān)利保護(hù)

我國(guó)現(xiàn)行的知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度對(duì)少數(shù)民族文化藝術(shù)的專(zhuān)利保護(hù)受限于專(zhuān)利法對(duì)藝術(shù)文化成果“新穎性”要求，由于少數(shù)民族文化往往通過(guò)上千年的流傳已進(jìn)入公有領(lǐng)域而被廣泛熟知，往往喪失其“新穎性”而得不到專(zhuān)利保護(hù)。但專(zhuān)利制度中的外觀設(shè)計(jì)權(quán)對(duì)民族文化藝術(shù)的保護(hù)值得考慮。外觀設(shè)計(jì)，是指對(duì)產(chǎn)品的形狀、圖案、色彩或者其結(jié)合所做出的富有美感并適于工業(yè)上應(yīng)用的新設(shè)計(jì)。少數(shù)民族文化藝術(shù)中的手工藝品，皮革制品如可批量生產(chǎn)則可以考慮此種保護(hù)。

（三）少數(shù)民族文化藝術(shù)商標(biāo)法和地理標(biāo)志保護(hù)

1.商標(biāo)法保護(hù)

通過(guò)商標(biāo)法保護(hù)少數(shù)民族文化藝術(shù)的優(yōu)點(diǎn)是非常明顯的，首先，注冊(cè)商標(biāo)的保護(hù)期限可以通過(guò)權(quán)利人的申請(qǐng)而長(zhǎng)期存在，這與民族文化長(zhǎng)期流傳的特點(diǎn)極度吻合。權(quán)利人還可以申請(qǐng)注冊(cè)集體商標(biāo)，那么集體就是商標(biāo)權(quán)的主體，這與民族文化藝術(shù)的群體性一致。少數(shù)民族聚居區(qū)居民還可以將其民族文化藝術(shù)中的民間藝術(shù)表達(dá)、傳統(tǒng)技藝工藝加工、生產(chǎn)的商品或服務(wù)，申請(qǐng)注冊(cè)為證明商標(biāo)，使其民族文化藝術(shù)得到商標(biāo)法的保護(hù)。

2.地理標(biāo)志保護(hù)

地理標(biāo)志，又稱(chēng)原產(chǎn)地，是指某項(xiàng)產(chǎn)品或服務(wù)來(lái)自某地，具有當(dāng)?shù)仫@著特征，其特征、質(zhì)量與當(dāng)?shù)厝宋幕蛘咦匀灰蛩赜兄芮新?lián)系的標(biāo)志。地理標(biāo)志具有真實(shí)性、地理范圍的特定性、群體性和證明性等特征。如果少數(shù)民族文化藝術(shù)中的傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品，舞蹈，歌謠等形式的民族藝術(shù)表達(dá)特征完全取決于該地區(qū)少數(shù)民族文化，又與該地理因素密切相關(guān)，那么可以通過(guò)地理標(biāo)志保護(hù)該產(chǎn)品，提高該產(chǎn)品的商業(yè)價(jià)值，譬如貴州省知名的“黔五?！?。但通過(guò)商標(biāo)和地理標(biāo)志保護(hù)也有其缺陷，商標(biāo)和地理標(biāo)志只能夠防止其標(biāo)志或標(biāo)記的被濫用，卻不能保護(hù)民族文化藝術(shù)中的知識(shí)或藝術(shù)成果。

（四）少數(shù)民族文化藝術(shù)商業(yè)秘密保護(hù)

商業(yè)秘密，我國(guó)《反不正當(dāng)競(jìng)爭(zhēng)法》第10條規(guī)定：“本法所稱(chēng)商業(yè)秘密，是指不為公眾所知悉，能為權(quán)利人帶來(lái)經(jīng)濟(jì)利益，具有實(shí)用性并經(jīng)權(quán)利人采取保密措施的技術(shù)信息和經(jīng)營(yíng)信息?！薄禩RIPS協(xié)定》第39條第2款規(guī)定，如果信息具有秘密性、經(jīng)濟(jì)性和權(quán)利人對(duì)此信息采取了必要保密措施等三個(gè)條件，那么該商業(yè)秘密的合法控制人就自動(dòng)獲得擁有商業(yè)秘密的權(quán)利。在貴州省這樣少數(shù)民族眾多的省份，各民族文化藝術(shù)都有自己獨(dú)特的工藝流程，這些工藝流程往往都嚴(yán)格保密，符合商業(yè)秘密的構(gòu)成要件，完全可以運(yùn)用反不正當(dāng)競(jìng)爭(zhēng)法中的有關(guān)商業(yè)秘密保護(hù)條款進(jìn)行保護(hù)。同時(shí)利用商業(yè)秘密進(jìn)行保護(hù)還有有著期限長(zhǎng)、成本低的優(yōu)點(diǎn)。

三、我國(guó)現(xiàn)行知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度下保護(hù)少數(shù)民族文化藝術(shù)的障礙

在當(dāng)前運(yùn)用現(xiàn)行知識(shí)產(chǎn)權(quán)法律制度保護(hù)少數(shù)民族文化藝術(shù)存在著無(wú)法突破的一些現(xiàn)實(shí)障礙，其中有些問(wèn)題亟待立法解決的，否則保護(hù)少數(shù)民族文化藝術(shù)將成為一紙空談。

（一）著作權(quán)保護(hù)期限的限制

根據(jù)我國(guó)著作權(quán)法規(guī)定：公民的作品，其發(fā)表權(quán)、本法第十條第一款第（五）項(xiàng)至第（十七）項(xiàng)規(guī)定的權(quán)利的保護(hù)期限為其終生及其死亡后五十年，截止于作者死亡后第五十年的12月31日；如果是合作作品，截止于最后死亡的作者死亡后第五十年的12月31日。署名權(quán)、修改權(quán)、保護(hù)作品完整權(quán)不受保護(hù)期限制。眾所周知，少數(shù)民族文化藝術(shù)具有傳承性、持續(xù)性特點(diǎn)，很難確定其起始點(diǎn)和終點(diǎn)。更為重要的是少數(shù)民族文化藝術(shù)作為不可再生資源有著巨大的文化和商業(yè)價(jià)值，如果固守著作權(quán)保護(hù)期限的規(guī)定，一旦期限屆滿(mǎn)，民族文化藝術(shù)進(jìn)入“公共領(lǐng)域”，其文化和商業(yè)價(jià)值將被肆意掠奪。從保護(hù)民族瑰寶的角度應(yīng)規(guī)定給少數(shù)民族文化藝術(shù)的保護(hù)應(yīng)是無(wú)期限。

第5篇：少數(shù)民族文化的價(jià)值范文

關(guān)鍵詞：民族社區(qū)；文化傳承；價(jià)值困境；思考

中圖分類(lèi)號(hào)：G718 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1009-4156（2013）11-070-04

民族社區(qū)傳統(tǒng)文化是一個(gè)民族精神的重要象征。然而，隨著經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程的加快和我國(guó)社會(huì)生活和一些地區(qū)文化生態(tài)的巨大變化，大量的民族社區(qū)傳統(tǒng)文化正面臨著前所未有的現(xiàn)代文化、外來(lái)文化和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的全面沖擊，特別是在少數(shù)民族青少年中出現(xiàn)的傳承斷層現(xiàn)象日益嚴(yán)重，致使一些少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正面臨著前所未有的危機(jī)，即在劇烈的文化變遷時(shí)代地處農(nóng)村地區(qū)的少數(shù)民族如何才能有意識(shí)、有能力傳承并發(fā)揚(yáng)本民族傳統(tǒng)文化？是一個(gè)亟待思考和解決的社會(huì)性問(wèn)題。筆者認(rèn)為，民族社區(qū)文化是在民族不斷演化與發(fā)展的過(guò)程中不斷創(chuàng)生的，引領(lǐng)文化傳承的核心是一個(gè)民族所認(rèn)同的基本價(jià)值觀。本文從教育社會(huì)學(xué)的角度來(lái)審視價(jià)值認(rèn)同對(duì)于民族社區(qū)文化傳承的價(jià)值困境，同時(shí)針對(duì)民族社區(qū)文化傳承與發(fā)展過(guò)程中的價(jià)值困境加以理性思考。

一、價(jià)值認(rèn)同：民族社區(qū)文化傳承的精神內(nèi)核

民族文化傳承是“民族社會(huì)成員縱向交接（代際間的縱向傳遞）的過(guò)程，受生存環(huán)境和文化背景的制約表現(xiàn)出強(qiáng)制性和模式化的要求，最終形成文化的傳承機(jī)制，受內(nèi)在機(jī)制的支配，具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征，并在不斷傳承中呈現(xiàn)出再生的特性的過(guò)程”。

認(rèn)同的核心問(wèn)題則是價(jià)值問(wèn)題。在農(nóng)村社區(qū)場(chǎng)域中實(shí)現(xiàn)民族文化傳承依賴(lài)于村落社群中的成員是否具有一致性的看法以及感情基礎(chǔ)，即在少數(shù)民族聚居的農(nóng)村社區(qū)中，村民們是否擁有共同的價(jià)值和行動(dòng)取向，換言之，這也是某一特定農(nóng)村社區(qū)的成員是否擁有穩(wěn)定的集體觀念的重要標(biāo)志。同時(shí)，農(nóng)村社區(qū)中世居的村民，無(wú)論是個(gè)體還是群體，總是自覺(jué)或不自覺(jué)地通過(guò)在群居生活中通過(guò)身份的澄清與確認(rèn)，從而來(lái)正確認(rèn)識(shí)個(gè)體、群體及本民族文化價(jià)值的。村民身份感的確立，是農(nóng)村民族文化傳承的動(dòng)力來(lái)源：“當(dāng)人民在確立自己身份感時(shí)……總是認(rèn)同那些與自己的利益需求、情感和信仰相一致或相近似的東西，利益、情感和信仰影響著人們對(duì)‘他者’的評(píng)價(jià)問(wèn)題”。

在現(xiàn)代性所開(kāi)啟的價(jià)值世界中強(qiáng)調(diào)的是“獲取性”的發(fā)展，缺少對(duì)傳統(tǒng)原生態(tài)文化傳承過(guò)程中人之可持續(xù)發(fā)展的持久審視和關(guān)注；自然、生態(tài)主義的發(fā)展觀，則更強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)土價(jià)值世界中人的“生存性”價(jià)值的體現(xiàn)。以民族文化傳承問(wèn)題為例，農(nóng)村文化價(jià)值在以對(duì)物質(zhì)利益的訴求中整體性退卻、邊緣化甚至貶值。因此，基于價(jià)值認(rèn)同的農(nóng)村民族文化傳承的根本目標(biāo)在于充分激活并蓄養(yǎng)住鄉(xiāng)土社會(huì)自身的永恒性?xún)r(jià)值。

二、價(jià)值困境：民族社區(qū)文化傳承的兩難選擇

對(duì)于民族農(nóng)村社區(qū)里的村民而言，在本民族文化傳承過(guò)程中所遭遇的價(jià)值困境主要表現(xiàn)為：特定的傳統(tǒng)文化如何在“延續(xù)”與“顛覆”的選擇性?xún)r(jià)值觀博弈中得以留存？由此，本文將基于兩種不同價(jià)值取向，將農(nóng)村民族文化傳承類(lèi)型分為保護(hù)性傳承和破壞性傳承兩種類(lèi)型。保護(hù)性傳承在選擇傳承路徑時(shí)，主要依據(jù)社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)展的要求，在保留本民族文化原有精神內(nèi)核和發(fā)展根基的基礎(chǔ)上，充分吸納符合時(shí)代進(jìn)步要求的元素，實(shí)現(xiàn)融合式傳承與發(fā)展；破壞性傳承，是對(duì)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀的顛覆，即最能尊重本民族文化的價(jià)值內(nèi)核未能在傳承中得以較好保護(hù)，其結(jié)果將有可能給多元民族文化的發(fā)展帶來(lái)巨大的危害性影響，同時(shí)也不利于多元文化格局和諧共生局面的營(yíng)造。由此我們不難做出這樣的判斷：在民族文化傳承過(guò)程中盡量避免破壞性傳承，選擇保護(hù)性傳承的路徑進(jìn)行。誠(chéng)然，在實(shí)然狀態(tài)下，農(nóng)村民族文化傳承過(guò)程所涉及的來(lái)自社群中的個(gè)體、群體對(duì)不同傳承途徑的看法以及可接受程度無(wú)疑都是多元、多層的，并非可截然區(qū)分為這樣理想的兩種狀態(tài)，往往是交融性的存在。也就是說(shuō)，從民族文化傳承與發(fā)展的視角思考，“少數(shù)民族文化的傳承與實(shí)現(xiàn)當(dāng)?shù)噩F(xiàn)代化發(fā)展二者是辯證統(tǒng)一的”。在民族文化傳承過(guò)程中，價(jià)值觀念之間的沖突與融合已是不爭(zhēng)的事實(shí)。那么，在以何種價(jià)值為導(dǎo)向的傳承路徑選擇問(wèn)題上，我們大致可對(duì)這樣兩種成問(wèn)題的價(jià)值選擇進(jìn)行分析。

（一）文化傳承的價(jià)值在社會(huì)變革趨同化模式中消退

在我國(guó)目前政府主導(dǎo)的社會(huì)變革模式中，普遍存在社會(huì)價(jià)值的預(yù)設(shè)化和固化的現(xiàn)象。即在邊疆民族地區(qū)農(nóng)村文化傳承過(guò)程中，政府所擁有的價(jià)值觀念在保護(hù)民族文化傳承的相關(guān)導(dǎo)向性政策中已然起到最決定性的作用。因其在這個(gè)社會(huì)文化演變的過(guò)程中主導(dǎo)價(jià)值觀念處于核心位置，這同樣會(huì)給農(nóng)村傳統(tǒng)民族文化價(jià)值觀的消退埋下了不易直接辨識(shí)的隱患，甚至一度演化為城市取向的農(nóng)村民族文化傳承。例如，在社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)政策背景下，給少數(shù)民族的物質(zhì)生活帶來(lái)了較大改善，但究竟少數(shù)民族同胞在多大程度上接受和認(rèn)同這樣的改善呢？

例如，云南L地區(qū)W族同胞聚居地，政府主導(dǎo)的村屋改造項(xiàng)目讓村容村貌煥然一新，可是當(dāng)改造完畢后，房頂再次有漏雨現(xiàn)象發(fā)生時(shí)，村民們的應(yīng)對(duì)策略竟然是找到房屋的對(duì)口援建單位告知：“你們的瓦壞了?！?/p>

類(lèi)似的社區(qū)民族文化消退得太快！不僅如此，還有傳統(tǒng)的服裝工藝、建筑設(shè)計(jì)都一同消失。表面上看村民們的物質(zhì)生活較之以往是有所改善，但少數(shù)民族的精神生活品質(zhì)卻并無(wú)太大改善……由此，我們不難反省到：民主生態(tài)的傳承策略應(yīng)是在充分考慮少數(shù)民族需要和要求的基礎(chǔ)上做出的發(fā)展決策，以反映民族同胞的需要為根本的價(jià)值取向。畢竟，只有政策支撐一個(gè)民族特有的東西，少數(shù)民族同胞才會(huì)更為之而感到自豪。

（二）文化傳承的價(jià)值在社會(huì)變革的不當(dāng)保護(hù)中異化

隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，少數(shù)民族文化不斷邊緣化，面臨嚴(yán)重的生存危機(jī)，要么無(wú)人問(wèn)津，要么就是在盲目的文化開(kāi)發(fā)中喪失了文化本真，流于形式，甚至走向毀滅。民族文化傳承過(guò)程中存在的價(jià)值異化現(xiàn)象主要指的是政策在發(fā)展和傳承民族文化的過(guò)程中引入了市場(chǎng)機(jī)制。在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)機(jī)制中經(jīng)濟(jì)人假設(shè)人人都為追逐自己的經(jīng)濟(jì)利益而奮斗。為維護(hù)自身利益，少數(shù)民族在構(gòu)建和發(fā)展各自文化體系的過(guò)程中期望自己所尊崇的價(jià)值觀能夠成為民族發(fā)展政策制定的參考依據(jù)。但在政策制定過(guò)程中存在著多種代表不同個(gè)人、群體、社會(huì)階層利益的價(jià)值觀念。一些決策權(quán)力主體本身所代表的就是以追逐經(jīng)濟(jì)利益為主的個(gè)人、群體或是社會(huì)階層，而往往那些在社會(huì)中處于優(yōu)勢(shì)地位的個(gè)人、群體、基層所信奉的價(jià)值觀念在此價(jià)值選擇博弈中勝算更大，從而導(dǎo)致民族文化傳承的基本價(jià)值取向被迫發(fā)生異化。民族文化傳承的最理想主體應(yīng)是文化的持有者。進(jìn)而，決策過(guò)程中尊重傳承主體在價(jià)值觀傳承過(guò)程中的意義，才是最需要考量文化傳承成本之關(guān)鍵所在。

譬如，為保護(hù)一些瀕臨銷(xiāo)聲匿跡的傳統(tǒng)民族文化或民間工藝，人們開(kāi)始逐漸選用數(shù)字化技術(shù)再現(xiàn)一些傳統(tǒng)民族民間工藝，但數(shù)字化呈現(xiàn)民族民間文化藝術(shù)存在的價(jià)值顯然是較為有限的。也有學(xué)者認(rèn)為隨著計(jì)算機(jī)技術(shù)的飛速發(fā)展，對(duì)藏傳唐卡進(jìn)行數(shù)字化修復(fù)與再創(chuàng)造是對(duì)這一具有千百年歷史且獨(dú)具特色的繪畫(huà)藝術(shù)進(jìn)行保護(hù)的有效措施。但筆者認(rèn)為傳統(tǒng)唐卡在創(chuàng)作中的線(xiàn)條、色彩經(jīng)過(guò)數(shù)字化方法處理后早已喪失了創(chuàng)作的靈性。換言之，我們應(yīng)該思考的是到底數(shù)字技術(shù)給唐卡帶來(lái)的究竟是災(zāi)難還是福音？

就民族文化傳承的意義和價(jià)值角度來(lái)考量，傳統(tǒng)手藝人的價(jià)值沒(méi)有了，而民間藝人在文化傳承過(guò)程中的價(jià)值是數(shù)字化技術(shù)所替代不了的。尤其在藝術(shù)創(chuàng)作中，要求最為嚴(yán)格的就是創(chuàng)作者的心境，那是一種即時(shí)性的靈感體驗(yàn)與捕獲，沒(méi)有了創(chuàng)造的心態(tài)，批量制造和生產(chǎn)的民族民間工藝品一樣會(huì)失去靈性。所以，從此種意義上分析，不顧創(chuàng)作生態(tài)的民間工藝文化傳承，缺少了傳承的靈性與文化。

又如，云南騰沖農(nóng)民畫(huà)是20世紀(jì)70年代在群眾性繪畫(huà)活動(dòng)中產(chǎn)生并形成的，與我國(guó)民族民間傳統(tǒng)美術(shù)及手工藝術(shù)品如剪紙、面塑、泥人、皮影、窗花、版畫(huà)、年畫(huà)等一脈相傳，其整體藝術(shù)價(jià)值較高。在自然、淳樸的自然狀態(tài)下的農(nóng)民畫(huà)創(chuàng)作是一種心靈對(duì)身處意境感知的釋放，每一次創(chuàng)作都是獨(dú)一無(wú)二的?？蓵r(shí)下各地發(fā)展旅游業(yè)，有的地方主管部門(mén)也鼓勵(lì)把民間藝術(shù)開(kāi)發(fā)為旅游產(chǎn)品和樹(shù)立地方文化形象，農(nóng)民畫(huà)創(chuàng)作純粹為了“畫(huà)”而畫(huà)，那么，此時(shí)雖然也是在作畫(huà)，但缺少了創(chuàng)作的基本態(tài)度和心境。

綜上，民間藝術(shù)在民族社區(qū)文化傳承中的影響，也就是其不可替代性，正是體現(xiàn)在未知性、不可重復(fù)性中，任何一幅作品都是不可復(fù)制的，因?yàn)閯?chuàng)作者創(chuàng)作時(shí)的心態(tài)和意境是絕無(wú)僅有的。

因而民族民間文化的多元、多形態(tài)存在，只有先保護(hù)才談得上傳承，而真正生態(tài)與和諧的文化傳承與創(chuàng)新則是在保護(hù)中的傳承與創(chuàng)新。民族民間文化傳承過(guò)程中所秉承的價(jià)值追求應(yīng)該是建立在利益相關(guān)者價(jià)值沖突與融合的基礎(chǔ)上的。尊重多元價(jià)值是以文化傳承和社會(huì)發(fā)展等多元需要作為價(jià)值選擇的基礎(chǔ)從而進(jìn)行融合的必然結(jié)果。在國(guó)家政策導(dǎo)向與社區(qū)民族民間文化傳承生態(tài)與需要之間形成合理有效的傳承，教育成為人們最容易想到的路徑之一，在很大程度上是因?yàn)榻逃旧砑婢哒巍⒔?jīng)濟(jì)和文化功能。于是有學(xué)者提出“面臨全球化挑戰(zhàn)的華人教育路向，首先在于找準(zhǔn)自己的位置，在認(rèn)同本民族文化的基礎(chǔ)上，與它文化交融發(fā)展”?！爱?dāng)前在對(duì)待西部和貧困地區(qū)的教育問(wèn)題上，沒(méi)有重視‘人’，沒(méi)有從文化特色和具體的情況出發(fā)考慮教育，而只是把教育定位為工具層面的‘脫貧致富’的手段，教育沒(méi)有得到應(yīng)有的發(fā)展。共生教育理念是解決這一問(wèn)題的關(guān)鍵。只有把當(dāng)?shù)氐淖匀慌c人文的東西融合成一個(gè)很好的培養(yǎng)基地去培養(yǎng)和發(fā)展貧困地區(qū)的教育，這樣培養(yǎng)出來(lái)的人對(duì)自然是尊重的，對(duì)其他文化是尊重的。他既知道自己的特點(diǎn)，又能吸取人家的長(zhǎng)處”。

三、文化自覺(jué)：價(jià)值認(rèn)同視野下的文化傳承路徑思考

文化是民族生命力、凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，教育既是文化的組成部分，也承擔(dān)著傳承與創(chuàng)新文化的重任，它要以怎樣的途徑才能更好地促進(jìn)民族文化認(rèn)同的良性發(fā)展？這是當(dāng)下民族教育與民族文化發(fā)展面臨的一個(gè)嚴(yán)峻而迫切的問(wèn)題。

根據(jù)文化傳承場(chǎng)域的不同，可分為家庭傳承、社會(huì)傳承、學(xué)校傳承等三種。學(xué)界普遍認(rèn)為教育是傳承民族文化的重要途徑之一，有學(xué)者提出：“堅(jiān)持不脫離文化原生地的傳承為主導(dǎo)，輔之以脫離文化原生地的傳承等模式……突出培育文化持有者的‘文化自覺(jué)’意識(shí)等是民族文化保護(hù)與傳承的有效途徑?！泵褡宓貐^(qū)文化傳承理應(yīng)由民族地區(qū)青年一代來(lái)承擔(dān)傳承的重要責(zé)任。而在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下商業(yè)文化和大眾消費(fèi)文化的強(qiáng)勢(shì)沖擊中迷失了傳承本民族文化的情感與責(zé)任感，與民族傳承文化之間產(chǎn)生的疏離。歸根結(jié)底，民族文化傳承還得靠村民自己來(lái)完成。文化遺產(chǎn)保護(hù)，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是發(fā)展中的保護(hù)，“承”是保護(hù)中的傳承。教育之所以被視為能夠承載文化傳承的路徑，其根本也正是看中了教育在提升文化承載主體自身傳承能力建設(shè)方面。

（一）家庭教育：增強(qiáng)青少年自覺(jué)傳承本民族文化的意識(shí)

家庭作為民族民間傳統(tǒng)文化傳承的必需性是不可忽視的，因?yàn)椤凹彝コ司哂蟹毖芎蟠?，綿延種族這一人口再生產(chǎn)的功能之外，就還要承擔(dān)促使其成員實(shí)現(xiàn)個(gè)體社會(huì)化這一社會(huì)再生產(chǎn)的功能”。因此，家庭教育在傳承民族文化過(guò)程中不可比擬的優(yōu)勢(shì)就在于它是一個(gè)能夠創(chuàng)造讓青少年具有耳濡目染父輩祖輩文化行為的天然的“心理場(chǎng)”，而且各不相同。與其他形式的文化傳承途徑相比，家庭教育是通過(guò)文化行為支撐起青少年對(duì)本民族文化之認(rèn)同的。筆者在走訪(fǎng)云南昆明D鄉(xiāng)S村一戶(hù)村民家中從村民口述了解彝族（白彝）民族服飾制作的傳統(tǒng)工藝：“我們的衣服和羊毛氈子都是純手工制作的，羊毛用的是我們自己養(yǎng)的綿羊毛做的。自家搓線(xiàn)，織布，做一套衣服要花一年多時(shí)間（農(nóng)忙時(shí)節(jié)要忙地里活）……哪家有姑娘出嫁時(shí)就要帶著媽媽給她做的衣服一起嫁出去，帶得越多就表示這家人越有本事（能干）。在家里的姑娘都還是會(huì)學(xué)著做呢，出去（打工）呢么，會(huì)的就不多了。”

當(dāng)詢(xún)問(wèn)到服飾上的圖案有何特殊含義時(shí)，家中主人解釋道：“我們衣服的腳邊要用雙線(xiàn)縫制，表示對(duì)逝去的人的懷念。這跟一個(gè)傳說(shuō)有關(guān)系，聽(tīng)說(shuō)我們是從外地搬來(lái)的，在當(dāng)?shù)匾恢庇袀€(gè)做法：老的不在（去世）了就要用線(xiàn)綁成一個(gè)十字架，以便以后遇到來(lái)尋親的親戚有個(gè)認(rèn)親的憑證。不管到什么時(shí)候，親戚一看到這個(gè)用線(xiàn)綁的十字架就曉得不在的人曾經(jīng)是親戚了。衣領(lǐng)上縫上的五顏六色的，層層疊疊的布條，象征著我們民族團(tuán)結(jié)、奮斗……”當(dāng)再次問(wèn)及能否講得清楚白彝這一支系的歷史時(shí)，年紀(jì)最長(zhǎng)的家長(zhǎng)都表示講不清，至于村子里誰(shuí)能講得清楚更是無(wú)從知曉了。

由此我們所反思到的就是民族文化傳承的家庭教育途徑存有諸多困境：其一，村落空心化現(xiàn)象日益普遍，客觀上導(dǎo)致家庭本位的民族文化傳承過(guò)程存在時(shí)空的屏障。少數(shù)民族青少年長(zhǎng)期外出打工，使得家長(zhǎng)對(duì)子女的教育，包括親子之間的溝通也出現(xiàn)了關(guān)系上的斷裂。其二，文化傳承是一種周期性的狀態(tài)，特別是增強(qiáng)青少年對(duì)本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同教育與信念教育是一個(gè)長(zhǎng)期的過(guò)程，但目前家庭教育內(nèi)容中設(shè)計(jì)文化傳承的內(nèi)容不夠明晰和具體。進(jìn)而導(dǎo)致青少年對(duì)本民族傳統(tǒng)禮儀禮節(jié)、文娛活動(dòng)的了解是在耳濡目染中完成的，也缺乏家庭教育本身承擔(dān)有本民族文化傳承重任的認(rèn)識(shí)，很容易導(dǎo)致家長(zhǎng)自身的言傳身教也是不全面、不系統(tǒng)的。

（二）村落（社區(qū)）教育：引領(lǐng)社區(qū)少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)新

一個(gè)民族無(wú)論其族群規(guī)模有多大，居住分散還是相對(duì)集中，本民族獨(dú)有的文化傳承過(guò)程是不會(huì)停止的。當(dāng)一個(gè)文化共同體內(nèi)部的人們?cè)诓煌纳鐣?huì)背景下，遇到新的生存危機(jī)或是信仰危機(jī)時(shí)，必然會(huì)突破其傳統(tǒng)的思維方式，從傳統(tǒng)習(xí)俗和文化慣例之外，在沖突與融合中去尋找新辦法，即形成新的思維方式和行為方式，并在長(zhǎng)期的生活、生產(chǎn)、民族節(jié)日與習(xí)俗中沉淀為民族信仰，寄托特殊的民族情感，滿(mǎn)足著文化共同體復(fù)雜的心理需求。民族社區(qū)是規(guī)范和引領(lǐng)一個(gè)民族的風(fēng)尚習(xí)俗傳承與發(fā)展的外層結(jié)構(gòu)，由于少數(shù)民族的居住地長(zhǎng)期與外界隔離，外出成本較高，社會(huì)轉(zhuǎn)型期多元價(jià)值觀對(duì)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀的影響，促成了許多民族農(nóng)村社區(qū)風(fēng)貌的變化。然而外來(lái)的價(jià)值觀，是一種強(qiáng)加的價(jià)值觀，簡(jiǎn)單粗暴地割斷了民族民間文化傳承的歷史，而非引領(lǐng)民族文化傳承共同體用他們自己的方式去選擇合理?yè)P(yáng)棄傳統(tǒng)文化中的文化元素。民族社區(qū)從一定意義上分析，隱喻并代表著民族文化傳統(tǒng)與發(fā)展的共同體。民族社區(qū)有責(zé)任引領(lǐng)社區(qū)中的絕大多數(shù)人做到文化自覺(jué)，理解和認(rèn)識(shí)到集成與發(fā)揚(yáng)本民族傳統(tǒng)文化的主體只有是本民族同胞，只有族群中的同胞才能真正關(guān)心民族文化在融入現(xiàn)代性元素后是否有出路，是什么樣的出路，也才能夠真正抓住地方政府依托經(jīng)濟(jì)與文化政策上給少數(shù)民族地區(qū)給予幫扶的契機(jī)。

當(dāng)筆者在訪(fǎng)談云南省昆明市六哨鄉(xiāng)傳承民族文化的社區(qū)傳承模式時(shí)，村長(zhǎng)說(shuō)道：“平時(shí)文化傳承活動(dòng)很少，在參與縣或鄉(xiāng)的大型活動(dòng)時(shí)才會(huì)集中組織一下。平時(shí)村民們自發(fā)地會(huì)集體跳一跳廣場(chǎng)舞。其他村里的要過(guò)節(jié)的時(shí)候才跳……”民族社區(qū)肩負(fù)著啟發(fā)、引領(lǐng)和培育少數(shù)民族同胞作為其民族文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展主體的文化使命感，從全局視角來(lái)預(yù)警外來(lái)價(jià)值觀的影響，預(yù)防村民對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值觀的拋棄或是決裂等方面，可發(fā)揮重要作用。農(nóng)村社區(qū)利用國(guó)家政策環(huán)境和發(fā)展契機(jī)，規(guī)劃、拓展并引領(lǐng)村民拓展傳承路徑。

其實(shí)早在20世紀(jì)90年代中期，聯(lián)合國(guó)教科文組織就主張依托社區(qū)學(xué)習(xí)中心建立能夠?yàn)樯鐓^(qū)居民充實(shí)力量并為促進(jìn)社會(huì)共同發(fā)展提供有效幫助的機(jī)構(gòu)，這樣的組織旨在為社區(qū)發(fā)展提供多種學(xué)習(xí)機(jī)會(huì)，鼓勵(lì)當(dāng)?shù)鼐用裼米约旱姆绞桨l(fā)展并提高當(dāng)?shù)厝说纳钯|(zhì)量。在民族文化傳承視野下，提升社區(qū)居民對(duì)民族文化遺產(chǎn)的自主傳承能力儼然也就成為社區(qū)學(xué)習(xí)中心的主要職能之一。

具體以提升農(nóng)村社區(qū)少數(shù)民族家庭教育能力為例，就可通過(guò)建立農(nóng)村社區(qū)學(xué)習(xí)中心，建立有計(jì)劃、有規(guī)模、有目的地提升家庭成員多元文化傳承與教育能力的培訓(xùn)方案，周期性地對(duì)村民開(kāi)展相關(guān)的培訓(xùn)活動(dòng)，指導(dǎo)村民了解家庭教育文化傳承的功能、對(duì)象、內(nèi)容范圍、具體的要求和行動(dòng)策略都做出明確規(guī)范和引導(dǎo)；或是通過(guò)開(kāi)發(fā)家庭民族文化傳承指導(dǎo)手冊(cè)等方式，以提高村民民族文化保護(hù)、傳承與創(chuàng)新的意識(shí)和能力。此外，學(xué)校、社區(qū)共同聯(lián)合建立地域性的民族文化保護(hù)及研究組織；農(nóng)村學(xué)校中的教師、民族民間文化傳承藝人等均可借助社區(qū)資源提高其民族傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，以期望能夠引導(dǎo)少數(shù)民族用民族自己的方式弘揚(yáng)本民族文化。綜上，如果說(shuō)商業(yè)化浪潮對(duì)農(nóng)村的影響是不可回避的，那么，社區(qū)組織何不著力思考如何將其轉(zhuǎn)化為發(fā)展契機(jī)，引領(lǐng)村民們心甘情愿來(lái)學(xué)，靠文化產(chǎn)業(yè)來(lái)帶動(dòng)起少數(shù)民族服飾的制作以及民間工藝術(shù)品的開(kāi)發(fā)與制作等。

（三）鄉(xiāng)村學(xué)校：提升人力資源系統(tǒng)的多元文化教育能力

隨著現(xiàn)代化的不斷發(fā)展，外來(lái)文化不斷沖擊，家庭和社區(qū)中的“隨境式教育”民族文化傳承已難以為繼，學(xué)校作為民族青少年社會(huì)化的主要場(chǎng)所，作為民族文化傳承的重要陣地而長(zhǎng)期受到民族學(xué)、文化學(xué)和人類(lèi)學(xué)家們的關(guān)注。

多元共生教育是當(dāng)下及未來(lái)少數(shù)文化認(rèn)同良性發(fā)展的應(yīng)然選擇。國(guó)務(wù)院《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》明確指出：教育部門(mén)要將優(yōu)秀文化遺產(chǎn)內(nèi)容和文化遺產(chǎn)保護(hù)知識(shí)納入教學(xué)計(jì)劃、編入教材，組織參觀學(xué)習(xí)活動(dòng)，激發(fā)青少年熱愛(ài)祖國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱情。民族地區(qū)的中小學(xué)更有責(zé)任和義務(wù)承擔(dān)起教育之文化傳承功能，著力打造民族地區(qū)中小學(xué)校的多元文化教育能力。然而，當(dāng)前許多中小學(xué)校以“升學(xué)考試”為其主導(dǎo)價(jià)值，特別是學(xué)段越高的學(xué)校，幾乎很少開(kāi)展民族傳統(tǒng)文化的教育教學(xué)，學(xué)生在學(xué)校中更多獲得的是以國(guó)家課程為主的主流文化價(jià)值。

雖然在一些中小學(xué)仍會(huì)組織和開(kāi)展一些民族文化傳統(tǒng)活動(dòng)，但由于缺乏完善的制度保障，許多傳承活動(dòng)缺乏規(guī)范性和持久性。

當(dāng)然也不排除有的少數(shù)民族文化自身的因素，若不對(duì)其進(jìn)行再次開(kāi)發(fā)與轉(zhuǎn)化，是較難在學(xué)校教育中實(shí)現(xiàn)傳承的。例如，國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)云南省石屏縣彝族海菜腔在學(xué)校教育中進(jìn)行傳承就有較大難度，因?yàn)椤捌溲莩y度大，其音域跨度可達(dá)14-17度之多”，節(jié)拍多變，大小嗓音交替使用，同時(shí)還伴有歌唱性音調(diào)和敘述性說(shuō)唱交替使用等演唱技藝。如此演唱風(fēng)格和技巧如若不經(jīng)過(guò)再次開(kāi)發(fā)是很難在學(xué)校中轉(zhuǎn)化為可加以利用的課程資源的，同時(shí)民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)校園還得兼顧考慮傳承內(nèi)容載體是否積極健康向上等原則。教師是否具備這樣的多元文化篩選與實(shí)施整合式教學(xué)的能力，也是該課題有待持續(xù)研究和關(guān)注的問(wèn)題域。

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第6篇：少數(shù)民族文化的價(jià)值范文

關(guān)鍵詞：“一帶一路”建設(shè)；少數(shù)民族文化；影視傳播

在“一帶一路”重大戰(zhàn)略的實(shí)施進(jìn)程中，國(guó)家將通過(guò)進(jìn)一步深化與沿線(xiàn)國(guó)家的文化交流與合作，促進(jìn)與沿線(xiàn)國(guó)家的合作，實(shí)現(xiàn)共同發(fā)展。絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶，云南的定位是：面向南亞、東南亞的輻射中心。古絲綢之路既是一條經(jīng)濟(jì)合作之路，也是一條文化交流與對(duì)話(huà)之路。在新的時(shí)代背景下，這條跨越千年的古老絲綢之路重?zé)ㄉ鷻C(jī)，迎來(lái)難得的發(fā)展機(jī)遇。云南是我國(guó)少數(shù)民族最多的省份，豐富的自然資源和少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣，醞釀出了多姿多彩的民族文化。藝術(shù)來(lái)源于生活，又高于生活。多樣性的少數(shù)民族文化不僅是影視藝術(shù)的創(chuàng)作來(lái)源，同時(shí)又能促進(jìn)少數(shù)民族文化的對(duì)外傳播與交流。

1 “一帶一路”建設(shè)對(duì)少數(shù)民族文化發(fā)展的影響

“一帶一路”戰(zhàn)略構(gòu)想覆蓋面廣，涉及幾十個(gè)國(guó)家，這些國(guó)家在數(shù)千年歷史中都形成了風(fēng)格迥異的文明，它們是人類(lèi)文明的重要部分。少數(shù)民族文化是我國(guó)文化的重要組成部分，豐富了中華文化的內(nèi)涵。

“一山不同族，十里不同音”是云南少數(shù)民族文化特點(diǎn)的突出反映。[1]因獨(dú)特的地理位置、自然環(huán)境及歷史悠久的文化背景，云南共有26個(gè)世居民族，被譽(yù)為少數(shù)民族之鄉(xiāng)，是我國(guó)多民族聚居的縮影。在“一帶一路”建設(shè)的大背景下，云南應(yīng)充分發(fā)掘當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族文化資源，繼承和弘揚(yáng)“絲綢之路”這一具有廣泛親和力和深刻感召力的文化符號(hào)，積極發(fā)揮文化交流與合作的作用，使沿線(xiàn)各國(guó)都可以吸收、融匯外來(lái)文化的合理內(nèi)容，促進(jìn)不同文明的共同發(fā)展。[2]

在發(fā)展的過(guò)程中，特別是云南偏遠(yuǎn)欠發(fā)達(dá)山區(qū)，脆弱的人文環(huán)境在外界的強(qiáng)勢(shì)沖擊下將被一元化消融，這對(duì)多元的少數(shù)民族文化帶來(lái)了威脅。然而，我們堅(jiān)信的是文化交流與合作有助于促進(jìn)不同文明的發(fā)展。我國(guó)與沿線(xiàn)國(guó)家的文化交流形式越來(lái)越新、內(nèi)容越來(lái)越多、規(guī)模越來(lái)越大、影響越來(lái)越廣。其中，與不少沿線(xiàn)國(guó)家都互辦過(guò)文化年、藝術(shù)節(jié)、電影周和旅游推介活動(dòng)，在不同國(guó)家多次舉辦了以“絲綢之路”為主題的文化交流與合作項(xiàng)目。[2]

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化不僅表現(xiàn)為一個(gè)民族的外在面貌，而且是它內(nèi)在的靈魂。[3]立足云南本地現(xiàn)有的少數(shù)民族文化基礎(chǔ)，以全新的思路，探索新模式，推動(dòng)與沿線(xiàn)國(guó)家交流與合作，云南少數(shù)民族文化在大環(huán)境下將獲得更多傳播的機(jī)會(huì)。本文將以少數(shù)民族相關(guān)的影視作品為例，在“一帶一路”背景下探究影視與少數(shù)民族手工藝傳播的關(guān)系，力圖解決云南少數(shù)民族文化，特別是手工藝的保護(hù)與發(fā)展問(wèn)題。

2 影視對(duì)少數(shù)民族文化傳播的重要性

美國(guó)著名學(xué)者丹尼爾?貝爾認(rèn)為：“當(dāng)?shù)匚幕饾u成為視覺(jué)文化，而不是印刷文化，這是千真萬(wàn)確的事實(shí)”，“聲音和影像，尤其是后者組織了美學(xué)，統(tǒng)帥了受眾。在一個(gè)大眾社會(huì)里，這幾乎是不可避免的”。[4]影視藝術(shù)就是視覺(jué)文化最典型的代表。影視藝術(shù)憑借現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)給人們提供了極具沖擊力和震撼力的影像和聲效，加快了文化傳播的速度，豐富了傳播內(nèi)容，這是其他藝術(shù)無(wú)法媲美的。利用影視藝術(shù)的優(yōu)越性，傳播少數(shù)民族文化，能保障少數(shù)民族文化傳播的廣泛性和有效性。

在我們生活的現(xiàn)代世界，與手工相關(guān)的事物在逐漸消失。格式化、標(biāo)準(zhǔn)化的東西越來(lái)越多。民族文化逐漸朝著商業(yè)化方向發(fā)展，原始特性被用來(lái)迎合消費(fèi)者的口味，融合現(xiàn)代消費(fèi)觀念，遷就濃厚的商業(yè)文化，這就使民族語(yǔ)言、文字、生活方式，甚至價(jià)值觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變。原有的民族語(yǔ)言、手工藝也隨著全球化浪潮漸漸褪去原有的本色。因此越來(lái)越多的民族風(fēng)俗、即將消失的儀式、瀕臨失傳的手工藝等等被納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇，被保護(hù)起來(lái)。

筆者曾深入到大理白族陽(yáng)南村進(jìn)行實(shí)地考察，走進(jìn)村落時(shí)，除了60歲以上的老人穿著白族服飾、用白族話(huà)交流外，60歲以下的中青年，普遍都不穿本民族服裝，基本不說(shuō)本民族語(yǔ)言。年輕人從服飾上看很難反映出民族身份，白族人自己縫制的服裝已經(jīng)很罕見(jiàn)了。筆者認(rèn)為，保護(hù)和傳播少數(shù)民族文化、傳統(tǒng)手工藝應(yīng)從重新認(rèn)識(shí)和接受開(kāi)始。

影視藝術(shù)是一門(mén)新興的藝術(shù)門(mén)類(lèi)，包括電影和電視兩種形式。在藝術(shù)門(mén)類(lèi)中，它出現(xiàn)的時(shí)間最短，但卻是發(fā)展最快，成為了當(dāng)下最受歡迎的藝術(shù)形式。它不僅是文化的重要組成部分，也是目前最具科技含量，影響力最大的藝術(shù)樣式。影視是一種獨(dú)特的精神文化產(chǎn)品，它以形象逼真的視聽(tīng)語(yǔ)言再現(xiàn)生活，滿(mǎn)足了受眾在娛樂(lè)、審美等方面的心理需求。影視藝術(shù)是一種不同于任何古老藝術(shù)樣式的新型藝術(shù)，它包含了文學(xué)、戲劇、音樂(lè)、建筑、繪畫(huà)等藝術(shù)形式。它借鑒了人物、敘事、故事情節(jié)等文學(xué)、戲劇藝術(shù)的共性特征，注重表現(xiàn)人的精神境界，體現(xiàn)一定的社會(huì)價(jià)值，具有強(qiáng)烈的人文關(guān)懷。高質(zhì)量的影視作品不僅能增強(qiáng)一個(gè)民族的文化影響力，對(duì)民族形象的塑造也是不可替代的。

少數(shù)民族電影應(yīng)該是少數(shù)民族文化的一部分。包括一個(gè)民族所使用的語(yǔ)言、文學(xué)、藝術(shù)、風(fēng)俗、習(xí)慣、傳統(tǒng)、歷史和宗教等等。一部影片只有具備了少數(shù)民族的價(jià)值觀念和文化意識(shí)，這是地洞察到少數(shù)民族人們的內(nèi)心生活狀態(tài)，才能保證文化上的原汁原味。[5]運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)記錄和傳播日漸消失的少數(shù)民族文化，將有助于其更好地保護(hù)和傳承。

3 影視與少數(shù)民族文化相輔相成的關(guān)系

第7篇：少數(shù)民族文化的價(jià)值范文

劉勰的《原道》篇對(duì)“文”的形成的觀點(diǎn)對(duì)我們認(rèn)識(shí)少數(shù)民族文化及教育有很好的啟示性。《原道》開(kāi)篇指出，“文之為德也大矣，與天地并生者何哉?夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象;山川煥綺，以鋪理地之形:此蓋道之文也?！币簿褪钦f(shuō)，“文”的形成來(lái)源于山川、地貌、日月等天地自然系統(tǒng)，這些是文形成的基礎(chǔ)。那么，為什么說(shuō)這些自然之物是“文”的基礎(chǔ)呢?原因在于人類(lèi)產(chǎn)生以后，在與周?chē)h(huán)境發(fā)生作用的過(guò)程中，意識(shí)到了這些相對(duì)外在于己的各種自然存在及其相互關(guān)系，在大腦中形成了對(duì)這些環(huán)境的最初“印象”，并且不斷對(duì)這些“印象”進(jìn)行有意識(shí)的加工，于是有了“故形立則章成矣，聲發(fā)則文生矣”的結(jié)果。由此出發(fā)，我們?cè)谶M(jìn)行少數(shù)民族教育實(shí)踐的過(guò)程中，不應(yīng)忽略了少數(shù)民族文化中“道”的成分，包含三層含義，一是少數(shù)民族地區(qū)先天而在的“萬(wàn)品”，如“云霞、草木、泉石”等，這些自然存在之物是以“自然之道”的形式存在，是天地系統(tǒng)本身及存在方式;第二層是“道”為人對(duì)天地系統(tǒng)及存在方式的反映，即“心生則言立，言立則文明”的“文生之道”;第三層是“道”的意義層面，指的是人類(lèi)在與周?chē)澜绨l(fā)生聯(lián)系過(guò)程中形成的“體驗(yàn)或意義”，這是“道”的本體。這三層含義是我們?cè)谡J(rèn)識(shí)少數(shù)民族文化過(guò)程中應(yīng)該具有的整體觀念。

但在實(shí)際生活中，人們對(duì)少數(shù)民族文化的認(rèn)識(shí)僅僅停留在第二層含義上，即在討論少數(shù)民族教育與少數(shù)民族文化關(guān)系上，只注重有形的文化與少數(shù)民族教育的結(jié)合，而忽略了少數(shù)民族文化的“自然之道”和“意義之道”。因此，在少數(shù)民族文化的理解上，我們應(yīng)還原文化形成的“本原之道”。正如謝松齡先生所說(shuō)的，“人類(lèi)的文化創(chuàng)造，是意顯現(xiàn)為象，象著明為言的過(guò)程?！瓱o(wú)論是‘人類(lèi)’還是‘個(gè)人’，他們的創(chuàng)造歷程，都是意象言;在此，意是體，象、言是用?！祟?lèi)總是先有了某種體驗(yàn)，或某種意，才去創(chuàng)造表達(dá)無(wú)形的意(體驗(yàn))的、有形的象和言，使意(體驗(yàn))得以顯現(xiàn)。象、言是顯現(xiàn)意體之用。”［3］此外，在注重文化的“意”體的同時(shí)，理應(yīng)考慮“意”形成的條件即人類(lèi)所處的自然環(huán)境及其自然環(huán)境中所蘊(yùn)涵的各種關(guān)系?？傊?，少數(shù)民族文化由自然、社會(huì)、人及其相互作用形成的存在系統(tǒng)，少數(shù)民族教育在發(fā)展過(guò)程中要與文化整體發(fā)生共生關(guān)系，在發(fā)揮少數(shù)民族教育傳承民族文化的過(guò)程中，既要考慮少數(shù)民族自然生態(tài)環(huán)境的保護(hù)，也要關(guān)注少數(shù)民族在與自然生態(tài)過(guò)程相互作用過(guò)程中形成的“生產(chǎn)方式、習(xí)俗、制度、藝術(shù)”等等文化表象，更應(yīng)關(guān)注文化表象背后的意義體驗(yàn)或心理關(guān)懷。

二、民族教育的“符號(hào)系統(tǒng)”

少數(shù)民族文化是少數(shù)民族成員在與天地萬(wàn)物并生的過(guò)程中逐漸形成的，它以其超強(qiáng)的力量支配著人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展，人類(lèi)社會(huì)的生產(chǎn)生活都圍繞著“文化”而展開(kāi)，這種“文化”以各種形式表現(xiàn)出來(lái)。德國(guó)哲學(xué)家恩斯特•卡西爾在《人論》中將人描述為是符號(hào)的動(dòng)物，人借助于各種符號(hào)與外界環(huán)境發(fā)生聯(lián)系。換句話(huà)說(shuō)，人創(chuàng)造了符號(hào)或文化，文化又反過(guò)來(lái)創(chuàng)造了人。在教育活動(dòng)中，符號(hào)扮演了十分重要的角色，教育過(guò)程以符號(hào)為紐帶而展開(kāi)，符號(hào)成了教育活動(dòng)的重要媒介?？ㄎ鳡栒J(rèn)為，符號(hào)是人的本性的提示，人通過(guò)符號(hào)化的過(guò)程展開(kāi)其生活的全部，在人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展過(guò)程中，人類(lèi)形成了神話(huà)、宗教、語(yǔ)言、藝術(shù)、科學(xué)等等符號(hào)系統(tǒng)，不同的符號(hào)系統(tǒng)反映了人類(lèi)對(duì)特定發(fā)展階段中周?chē)澜绲摹敖忉尅?，是其“體驗(yàn)或意義”的外化。因此，了解人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展，探求人類(lèi)生活形式的“根源”必須從符號(hào)(文化)入手。教育也不例外，少數(shù)民族教育作為文化的重要組成部分，其在少數(shù)民族社會(huì)生活中發(fā)揮的作用必然離不開(kāi)符號(hào)系統(tǒng)的支撐。不同的符號(hào)系統(tǒng)，需要作為教育主體的人們以特定的方式加以理解，只有符合特定符號(hào)系統(tǒng)運(yùn)行的方式來(lái)實(shí)施教育，才可能發(fā)揮出教育對(duì)符號(hào)系統(tǒng)的功效。

卡西爾在《人論》中提出，“科學(xué)是人的智力發(fā)展中的最后一步，并且可以被看承是人類(lèi)文化最高最獨(dú)特的成就”。對(duì)他的這個(gè)觀點(diǎn)，我們應(yīng)該持批判的態(tài)度，而批判其這一觀點(diǎn)的最好的武器也是卡西爾本人的“人是符號(hào)的動(dòng)物”的“符號(hào)理論”。雖然，我們并不否認(rèn)科學(xué)文化所給人類(lèi)社會(huì)發(fā)展，特別是物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展所帶來(lái)的極大豐富，但這并不意味著科學(xué)變成符號(hào)的“權(quán)威”，可以凌駕于所有的“符號(hào)系統(tǒng)”之上。從人類(lèi)社會(huì)縱向發(fā)展來(lái)看，符號(hào)系統(tǒng)可能會(huì)發(fā)生不斷變化，但這并不意味著符號(hào)系統(tǒng)的唯一性，僅僅可能的是新的符號(hào)系統(tǒng)與人們生活中的某些部分聯(lián)系得更緊密。但從人類(lèi)社會(huì)生活橫向來(lái)看，人類(lèi)生活的展開(kāi)離不開(kāi)多種符號(hào)系統(tǒng)的參與，不同符號(hào)系統(tǒng)或不同符號(hào)系統(tǒng)組成的符號(hào)系統(tǒng)整體才能詮釋人類(lèi)在生活中體驗(yàn)到的“意義整體”。因此，少數(shù)民族教育在傳承與發(fā)展民族文化的過(guò)程中，必須注意到文化的系統(tǒng)性，而不僅僅將教育局限于文化系統(tǒng)中的某一方面。可以這么說(shuō)，文化系統(tǒng)決定少數(shù)民族教育的特點(diǎn)。

三、民族教育特征之分析

從上述少數(shù)民族教育與文化之“道”和符號(hào)系統(tǒng)之間的關(guān)系中，我們可以看到少數(shù)民族教育處于少數(shù)民族地區(qū)的自然生態(tài)系統(tǒng)、宗教、民俗、生產(chǎn)勞動(dòng)、語(yǔ)言、服飾、建筑等等形成的文化系統(tǒng)中，文化系統(tǒng)整體地影響著少數(shù)民族教育的發(fā)展，使得少數(shù)民族教育呈現(xiàn)出濃厚的民族文化特色。并且，少數(shù)民族文化系統(tǒng)在整體地影響少數(shù)民族教育的同時(shí)，文化系統(tǒng)中的每一子系統(tǒng)也從特定方面影響著少數(shù)民族教育，從而使得少數(shù)民族教育在具有民族文化特征之外，又具有復(fù)雜多樣的特點(diǎn)。

(一)少數(shù)民族教育類(lèi)型的多樣性有人類(lèi)社會(huì)以來(lái)，就有教育存在，教育作為一種社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不在。教育從廣義來(lái)講，應(yīng)該囊括人類(lèi)的一切教育實(shí)踐活動(dòng)［4］，凡是增進(jìn)人們的知識(shí)和技能、影響人們的思想觀念的活動(dòng)，都具有教育作用［5］?？梢哉f(shuō)，在人類(lèi)社會(huì)生活中，存在著多種多樣的不同教育形式或教育實(shí)踐活動(dòng)，它們對(duì)人類(lèi)的生產(chǎn)生活起重要的影響作用。同理，少數(shù)民族教育類(lèi)型也呈現(xiàn)出多樣性，包括少數(shù)民族學(xué)校教育和各種不同的社會(huì)教育形式，如家庭教育、生產(chǎn)勞動(dòng)教育、宗教活動(dòng)教育、禮俗活動(dòng)教育等等。少數(shù)民族社會(huì)成員在不同的教育類(lèi)型中，獲得適應(yīng)少數(shù)民族環(huán)境和社會(huì)生活的各種思想、知識(shí)、能力，積極投入改造和發(fā)展民族地區(qū)的生活中。

(二)少數(shù)民族教育價(jià)值的雙重性少數(shù)民族地區(qū)是國(guó)家的重要組成部分，國(guó)家的社會(huì)主義建設(shè)，離不開(kāi)少數(shù)民族地區(qū)的良好發(fā)展。因此，作為少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展，必須要處理好兩對(duì)關(guān)系，一是要加快本民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，提高本民族社會(huì)成員的物質(zhì)生活水平;二是在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)，必須要關(guān)注民族文化的傳承。所以，少數(shù)民族教育在發(fā)展的過(guò)程中，面臨著價(jià)值選擇的兩重性，少數(shù)民族價(jià)值取向必須統(tǒng)一經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化傳承兩個(gè)方面。而這兩個(gè)方面對(duì)少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展來(lái)說(shuō)同樣重要，作為生存保障的經(jīng)濟(jì)發(fā)展來(lái)說(shuō)，給民族社會(huì)成員提供豐富的物質(zhì)資料是必須的，而從民族文化角度來(lái)說(shuō)，代表一個(gè)民族特征的民族文化的傳承也是民族發(fā)展的重任。為此，少數(shù)民族教育價(jià)值取向理應(yīng)關(guān)注這兩個(gè)方面。

(三)少數(shù)民族教育功能的多元性人類(lèi)社會(huì)的生產(chǎn)生活是由不同的活動(dòng)構(gòu)成的，這些不同的活動(dòng)從不同的側(cè)面影響著社會(huì)成員的思想與行為等。作為不同類(lèi)型的教育實(shí)踐活動(dòng)，也以不同的形式發(fā)揮其功能，有效地促進(jìn)構(gòu)成少數(shù)民族社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化各子系統(tǒng)的發(fā)展。同時(shí)少數(shù)民族教育的功能具有綜合性，其對(duì)民族社會(huì)整體的推進(jìn)不是政治、經(jīng)濟(jì)、文化子系統(tǒng)各自單一發(fā)展后的累加，而是一個(gè)統(tǒng)一融合三者的過(guò)程，也就是民族社會(huì)整體發(fā)展與各子系統(tǒng)并非表現(xiàn)為一一對(duì)應(yīng)的線(xiàn)性關(guān)系。并且少數(shù)民族教育對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化每一子系統(tǒng)的發(fā)展作用，又是以少數(shù)民族教育促進(jìn)這一子系統(tǒng)內(nèi)部的政治、經(jīng)濟(jì)、文化次子系統(tǒng)的整體發(fā)展為前提。因此，少數(shù)民族教育的功能非為單元，而是多維統(tǒng)籌的，它從多方面、多層次展示了教育的多功能性。

第8篇：少數(shù)民族文化的價(jià)值范文

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族藝術(shù)；少數(shù)民族文化；幼兒教育；關(guān)系分析

一、引言

少數(shù)民族藝術(shù)是對(duì)少數(shù)民族在長(zhǎng)期生產(chǎn)勞動(dòng)中形成和發(fā)展起來(lái)的才藝和技術(shù)的總稱(chēng)，它存在于少數(shù)民族地區(qū)，是少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)晶。目前，面對(duì)外來(lái)文化和主流文化的沖擊，少數(shù)民族藝術(shù)要在新時(shí)代繼續(xù)保持旺盛的生命力，傳承是最有效的手段。少數(shù)民族藝術(shù)傳承即是將一個(gè)民族的藝術(shù)文化繼承和發(fā)展下去，而不僅僅只是簡(jiǎn)單的文化傳播。民族藝術(shù)作為民族文化中相當(dāng)重要的具體組成部分，其傳承的特點(diǎn)和方向與民族文化也是保持一致的，他們通過(guò)基層最喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式進(jìn)行傳播，同時(shí)也在傳承中不斷的更換各種方式和方法，更加符合當(dāng)前時(shí)代與社會(huì)的需要［1］。當(dāng)前，少數(shù)民族藝術(shù)的傳承主要有五種途徑：生產(chǎn)生活中的口耳相傳、博物館等靜態(tài)方式傳播、民族傳統(tǒng)節(jié)日和宗教活動(dòng)中的耳濡目染、民族旅游的推廣和通過(guò)教育的形式來(lái)傳承。前四種途徑在傳承少數(shù)民族藝術(shù)的過(guò)程中，發(fā)揮了自己的作用，但是也存在許多弊端。所以，少數(shù)民族藝術(shù)的傳承不僅僅要通過(guò)這樣一些靜態(tài)和被動(dòng)的方式進(jìn)行運(yùn)作，更重要的是需要通過(guò)一些靈活的方式進(jìn)行積極主動(dòng)的保護(hù)與繼承［2］。所以，教育的積極意義和作用就逐漸顯露出來(lái)。學(xué)者們認(rèn)為，只有教育才能為文化藝術(shù)的延續(xù)不斷提供動(dòng)力，使文化藝術(shù)傳播開(kāi)來(lái)并傳承下去。同時(shí)，教育這一方式更是永葆少數(shù)民族藝術(shù)青春和生命的最有利手段，通過(guò)教育能夠?qū)⑺囆g(shù)的生命加以延續(xù)，并且在不斷的發(fā)展中獲取新的生命力，更加符合時(shí)代感以及更具有現(xiàn)實(shí)意義。社會(huì)、家庭和學(xué)校是教育的三個(gè)主體，在傳承少數(shù)民族藝術(shù)的過(guò)程中，社會(huì)、家庭和學(xué)校各自發(fā)揮著獨(dú)特的作用，同時(shí)又要形成合力，形成少數(shù)民族藝術(shù)傳承的動(dòng)力。教育要從小開(kāi)始才能獲得最佳效果，少數(shù)民族藝術(shù)通過(guò)教育這一有效手段來(lái)傳承，也應(yīng)該從娃娃抓起，從幼兒期抓起，使幼兒教育也能成為傳承少數(shù)民族藝術(shù)的有效方式之一［3］。

二、少數(shù)民族藝術(shù)在幼兒教育中傳承的可行性分析

要使我國(guó)少數(shù)民族藝術(shù)能夠在新時(shí)期大放異彩，需要全社會(huì)的努力，將保持少數(shù)民族藝術(shù)生命的活力作為一項(xiàng)永恒的課題和任務(wù)。其中最重要的就是要將傳承的任務(wù)放在少數(shù)民族同胞的少年兒童身上，讓他們從小就在自己的血液里烙上深深的印記，從幼兒期就將少數(shù)民族藝術(shù)進(jìn)行潛移默化的傳承和發(fā)揚(yáng)。這些都建立在少數(shù)民族藝術(shù)在幼兒教育中的傳承是可行的。

（一）符合幼兒的興趣和年齡特點(diǎn)

首先，少數(shù)民族藝術(shù)有著豐富多彩的內(nèi)容和活潑生動(dòng)的形式，這正好與幼兒的認(rèn)知特點(diǎn)和年齡特點(diǎn)相匹配，容易激發(fā)幼兒對(duì)少數(shù)民族藝術(shù)學(xué)習(xí)的興趣和積極性。此外，少數(shù)民族藝術(shù)作品中所洋溢的熱情和歡快的情緒可以營(yíng)造一種開(kāi)心和快樂(lè)的學(xué)習(xí)氛圍，激發(fā)幼兒學(xué)習(xí)的興趣和對(duì)少數(shù)民族藝術(shù)的喜愛(ài)，幼兒的認(rèn)知與感情的共鳴很容易被這種歡快的氛圍所激發(fā)［4］。如果將少數(shù)民族藝術(shù)的不同表現(xiàn)形式融入到幼兒學(xué)習(xí)與成長(zhǎng)的環(huán)境中，就能使幼兒在耳濡目染中享受到欣賞和表現(xiàn)藝術(shù)的樂(lè)趣。最后，少數(shù)民族藝術(shù)是少數(shù)民族同胞在歷史發(fā)展和勞動(dòng)過(guò)程中有感而發(fā)的，是對(duì)理想與美好生活的向往和對(duì)美的追求，這些都來(lái)源于幼兒的生活，容易被幼兒感受和模仿［5］。

（二）幼兒已具備良好的心理基礎(chǔ)

美國(guó)心理學(xué)家加德納的一項(xiàng)研究表明：幼兒期是兒童審美感知發(fā)展的最初階段，此時(shí)，兒童已經(jīng)能初步感知藝術(shù)作品的美。對(duì)傳承少數(shù)民族藝術(shù)，幼兒已經(jīng)做好了“心理上”的準(zhǔn)備。此時(shí)，幼兒包括記憶、思維、想象和語(yǔ)言能力在內(nèi)的智力因素都得到了快速的發(fā)展。注意力、想象力，記憶力、思維和語(yǔ)言能力的發(fā)展，都表明了幼兒的生理和心理發(fā)展的水平已經(jīng)具備了少數(shù)民族藝術(shù)啟蒙教育的基礎(chǔ)，使幼兒期開(kāi)展少數(shù)民族藝術(shù)啟蒙教育成為可能［6］。

三、少數(shù)民族藝術(shù)在幼兒教育中傳承的價(jià)值分析

（一）對(duì)少數(shù)民族藝術(shù)傳承本身的價(jià)值

少數(shù)民族藝術(shù)的傳承是由“傳”和“承”兩方面構(gòu)成的，其中最重要的過(guò)程就需要通過(guò)人這一主體的主觀能動(dòng)性來(lái)參與，不僅是傳還是承都需要少數(shù)民族同胞們積極的參與，否則僅僅擁有一腔熱情，卻不付諸于實(shí)現(xiàn)，也就無(wú)法傳承。通過(guò)許多研究和調(diào)查也表明，由于互聯(lián)網(wǎng)信息的交流和信息共享的快速渠道，年輕一代已經(jīng)被許多全球化的文化和潮流文化所影響和覆蓋，他們生活方式的方方面面正在按照世界的潮流和流行趨勢(shì)來(lái)進(jìn)行。更多的年輕一代們更愿意按照世界的潮流和流行趨勢(shì)來(lái)生活，包括穿什么衣服，跳什么舞蹈，唱什么歌曲，用什么飾物，甚至有些年輕一代錯(cuò)誤的認(rèn)為民族的就是土的，是落后的，是不合潮流的，這使得許多少數(shù)民族的藝術(shù)傳承之路出現(xiàn)重重困難。要改變這一現(xiàn)狀，要使繼承者們從幼年時(shí)期就要對(duì)民族藝術(shù)有所了解和認(rèn)識(shí)，要培養(yǎng)少數(shù)民族幼兒對(duì)于本民族藝術(shù)形式和文化思想的歸屬感和認(rèn)同感，熱愛(ài)自己的民族藝術(shù)，將這些藝術(shù)形式作為自己本民族的瑰寶來(lái)看待；同時(shí)又要能了解其他民族的藝術(shù)，感受其他民族藝術(shù)的優(yōu)秀之處和價(jià)值，從而促進(jìn)整個(gè)中華多元民族文化藝術(shù)的繁榮與和諧［7］。當(dāng)前，幼兒教育的重要性已經(jīng)成為世界共識(shí)，幼年時(shí)期的教育對(duì)兒童今后的人生都會(huì)留下不可磨滅的影響。我國(guó)著名教育家陶行知先生曾指出：“兒童學(xué)者告訴我們，凡人生所需要之重要習(xí)慣、傾向、態(tài)度，多半可以在六歲以前培養(yǎng)成功?！笨梢?jiàn)，在幼兒期，孩子其實(shí)已經(jīng)可以形成一些重要的習(xí)慣、傾向和態(tài)度。心理學(xué)家也告訴我們，幼兒期，孩子的興趣會(huì)開(kāi)始分化，每一個(gè)孩子都會(huì)顯現(xiàn)出自己的獨(dú)特個(gè)性，在接受教育后，幼兒會(huì)對(duì)一些活動(dòng)呈現(xiàn)出較為穩(wěn)定的興趣和態(tài)度。所以，幼兒園一定要將少數(shù)民族藝術(shù)在課程安排和教育設(shè)置中有所反映，從小培養(yǎng)幼兒對(duì)少數(shù)民族藝術(shù)的濃厚興趣。此外，孩子在幼年時(shí)期就能具有初步的學(xué)習(xí)能力，在三歲左右就會(huì)對(duì)于一些文化現(xiàn)象觸發(fā)懵懂的學(xué)習(xí)意識(shí)，并且由于幼兒十分善于模仿，因此在生理和心理上對(duì)于藝術(shù)文化的傳承都有著十分積極有利的基礎(chǔ)［8］。如果在人生最初的幼兒階段就能夠培養(yǎng)他們，使他們成為少數(shù)民族優(yōu)秀藝術(shù)的繼承者，那對(duì)于整個(gè)文化傳承的任務(wù)而言是事半功倍的。

（二）對(duì)幼兒個(gè)體發(fā)展的價(jià)值

1．有利于幼兒智力和非智力因素的發(fā)展

不可否認(rèn)一個(gè)人的智力因素和非智力因素對(duì)于人的認(rèn)知具有十分重要的影響作用，二者在兒童成長(zhǎng)過(guò)程中的意義都是舉足輕重的。在幼兒園開(kāi)展少數(shù)民族藝術(shù)傳承，其實(shí)就是開(kāi)展少數(shù)民族藝術(shù)啟蒙教育。幼兒在接觸少數(shù)民族藝術(shù)的過(guò)程中，通過(guò)聆聽(tīng)少數(shù)民族傳說(shuō)故事、少數(shù)民族歌曲和樂(lè)曲，欣賞少數(shù)民族手工藝品和舞蹈，穿戴少數(shù)民族服飾，就可以在耳濡目染中調(diào)動(dòng)各種智力因素和非智力因素參與到學(xué)習(xí)活動(dòng)中來(lái)。在少數(shù)民族藝術(shù)啟蒙教育中，需要幼兒集中注意力，仔細(xì)觀察，概括理解，不斷記憶，發(fā)揮想象力和創(chuàng)造力，促進(jìn)了智力因素的發(fā)展。同時(shí)，少數(shù)民族藝術(shù)的傳承并不需要大量理論知識(shí)的傳授，想要將幼兒培養(yǎng)成為少數(shù)民族藝術(shù)的繼承者，首先要進(jìn)行少數(shù)民族文化自信和感情的培養(yǎng)，讓幼兒從小就感知到本民族藝術(shù)文化的優(yōu)秀和燦爛，這就能使幼兒在欣賞少數(shù)民族藝術(shù)之美，表現(xiàn)少數(shù)民族藝術(shù)之美，創(chuàng)造少數(shù)民族藝術(shù)之美的過(guò)程中，不斷地發(fā)展其非智力因素。

2．有利于幼兒審美心理的發(fā)展

兒童在幼兒期就已經(jīng)存在一定的審美感知能力和審美水平，這是一種高級(jí)認(rèn)知的階段，是美學(xué)感知的萌芽階段。教育者要在這一階段積極地采取措施來(lái)培養(yǎng)幼兒的審美能力，否則這一階段稍縱即逝，一旦錯(cuò)過(guò)了這一萌芽階段，審美認(rèn)知就得進(jìn)行全新的認(rèn)知重構(gòu)，反而會(huì)浪費(fèi)時(shí)間［9］。所以，幼兒可以在欣賞和學(xué)習(xí)一些少數(shù)民族藝術(shù)形式的過(guò)程中，在教育者的引導(dǎo)下對(duì)少數(shù)民族藝術(shù)產(chǎn)生興趣，在心理構(gòu)架上重新對(duì)于藝術(shù)進(jìn)行全方位的美感感知，從而引導(dǎo)幼兒能夠在以后的成長(zhǎng)過(guò)程中有一個(gè)正確的藝術(shù)感導(dǎo)向和審美取向。

3．有利于民族地區(qū)幼兒的文化認(rèn)同

學(xué)者陳世聯(lián)、劉云艷曾選取云南迪慶藏族、瀾滄拉祜民族、麗江納西民族，四川涼山彝族，貴州三都水族、銅仁苗族共1202名少數(shù)民族兒童作為研究對(duì)象，對(duì)他們的民族文化認(rèn)同作出比較研究，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，調(diào)查中的少數(shù)民族兒童并沒(méi)有展現(xiàn)出對(duì)本民族文化較高程度的認(rèn)同。在這一調(diào)查收集的信息中可以明顯看出，目前少數(shù)民族的兒童并沒(méi)有顯現(xiàn)出對(duì)于本民族文化的關(guān)注，所以在民族文化的認(rèn)同乃至民族認(rèn)同方面并不理想。而少數(shù)民族藝術(shù)由于其貼近幼兒生活的內(nèi)容，又有豐富多彩的形式，所以最易被幼兒喜愛(ài)和接受，這是一個(gè)民族文化認(rèn)同的突破口。所以目前極其重要的一個(gè)任務(wù)就是通過(guò)在多民族地區(qū)的幼兒教育中開(kāi)展少數(shù)民族藝術(shù)啟蒙教育，一方面培養(yǎng)少數(shù)民族藝術(shù)的繼承者來(lái)不斷傳承少數(shù)民族藝術(shù)，另一方面在感受傳承本民族藝術(shù)中培養(yǎng)初步的民族文化認(rèn)同和民族認(rèn)同［10］。多民族地區(qū)的幼兒從小生活在多個(gè)民族共同生活的區(qū)域里，一些不同民族的幼兒在一起成長(zhǎng)和生活。他們居住在一起，上一個(gè)幼兒園，一起做游戲，一起玩耍，一起學(xué)習(xí)。他們從小接觸不同的民族語(yǔ)言，看到不同的民族服飾，聽(tīng)到不同的民族樂(lè)曲、歌曲和故事，看到不同的民族舞蹈和手工藝品，認(rèn)識(shí)和領(lǐng)略到多種民族藝術(shù)文化的特點(diǎn)。在多民族的相互交往中，幼兒從小就樹(shù)立一種能理解、接受和欣賞其他民族的民族藝術(shù)文化的心理感情，增進(jìn)與其他民族幼兒的了解和友誼。

（三）對(duì)民族文化藝術(shù)發(fā)展的價(jià)值

長(zhǎng)期以來(lái)，我國(guó)的各民族在生產(chǎn)生活中親密往來(lái)、緊密依存，形成了多元一體格局。少數(shù)民族文化藝術(shù)要持續(xù)不斷地發(fā)展下去且保持旺盛的生命力，就必須百花齊放，保持民族文化藝術(shù)的多元性，同時(shí)又要有一體性，維護(hù)中華民族的團(tuán)結(jié)與和諧。多元和一體是我國(guó)少數(shù)民族文化藝術(shù)發(fā)展的核心。而少數(shù)民族藝術(shù)在幼兒教育中的傳承既有利于保持民族文化藝術(shù)的多元性，又有利于維護(hù)我國(guó)多元一體的文化藝術(shù)格局，從而在多元一體中促進(jìn)少數(shù)民族文化藝術(shù)蓬勃發(fā)展［11］。

1．有利于保持民族文化藝術(shù)的多樣性

文化多元主義的一個(gè)核心觀點(diǎn)是，在每一個(gè)多種民族聚居的國(guó)家，每一個(gè)不同的民族都應(yīng)該保留住自己本民族的語(yǔ)言和傳統(tǒng)文化。而文化相對(duì)主義則認(rèn)為多民族國(guó)家的不同民族應(yīng)該相互尊重各自不同的文化差異，從而謀求不同文化的共存。文化在傳承和發(fā)展中逐漸具備多樣性的特質(zhì)，這就像自然資源和生態(tài)環(huán)境一樣，也會(huì)由于地域和具體條件的差距呈現(xiàn)不同的特征。保護(hù)民族文化的多樣性也必須像保護(hù)生態(tài)環(huán)境的多樣性那樣，隨時(shí)保持警惕。但是隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展，文化也呈現(xiàn)出全球化的發(fā)展趨勢(shì)。全球化的文化發(fā)展趨勢(shì)開(kāi)始沖擊著我國(guó)少數(shù)民族的生活方式和價(jià)值觀念，更強(qiáng)烈沖擊少數(shù)民族的文化藝術(shù)表現(xiàn)形式。特別是那些地處偏遠(yuǎn)山區(qū)，人口少，經(jīng)濟(jì)滯后的民族，他們具有鮮明特色的藝術(shù)形式正面臨著缺少繼承者的不利局面，長(zhǎng)久以往，一些少數(shù)民族藝術(shù)就會(huì)走向消亡［12］。而對(duì)于一個(gè)國(guó)家而言，民族文化的安全在一定程度上就意味著一個(gè)國(guó)家精神文明的安全，所以在面對(duì)當(dāng)前少數(shù)民族藝術(shù)文化的危險(xiǎn)局面，需要國(guó)家和社會(huì)密切關(guān)心，積極地采取措施，保護(hù)好我國(guó)少數(shù)民族文化不被侵蝕，如果一個(gè)民族的文化消亡了，那么這個(gè)民族也會(huì)最終走向消亡。少數(shù)民族藝術(shù)作為民族文化的重要內(nèi)容，需要尋找和研究出更科學(xué)有效的方式加以創(chuàng)新和傳承，讓這些少數(shù)民族文化的瑰寶在新時(shí)期閃爍出更耀眼的光芒。所以，少數(shù)民族藝術(shù)在多民族地區(qū)的幼兒教育中傳承，可以為各種不同民族的藝術(shù)培養(yǎng)可能的繼承者，從而維護(hù)了我國(guó)民族文化藝術(shù)的多樣性。

2．有利于維護(hù)我國(guó)多元一體的文化藝術(shù)格局

中華民族是中國(guó)從古至今各民族的總稱(chēng)。在中國(guó)經(jīng)歷不斷分合后最終成為一個(gè)統(tǒng)一國(guó)家的過(guò)程中，多種民族也相互交融，最終形成中華民族這個(gè)民族集合體。在我國(guó)5000多年的歷史長(zhǎng)河中，56個(gè)民族不斷交往、雜居、通婚、融合，又在分歧中不斷爭(zhēng)斗、分裂、滅亡，逐漸形成一個(gè)融合又各具個(gè)性的中華民族多元一體格局。在歷史的積淀之下，我國(guó)的56個(gè)民族具有各具特色的民族文化，這些民族文化又共同構(gòu)成了統(tǒng)一的中華民族文化。中華民族文化既有一體性，更有多元化，一體性和多元化均是中華民族文化的顯著特征［13］。藝術(shù)文化的傳承既要維護(hù)文化的一體性，也要維護(hù)文化的多元化。如果對(duì)民族文化過(guò)于忽視，容易造成部分民族文化的消融，不利于文化生態(tài)多樣性的安全。而反過(guò)來(lái)如果對(duì)民族文化過(guò)度的強(qiáng)調(diào)，過(guò)分推崇民族認(rèn)同和文化認(rèn)同，同時(shí)排斥其他民族和民族文化，很容易陷入狹隘的民族主義誤區(qū)。民族的團(tuán)結(jié)和和諧需要使不同的民族也能相互認(rèn)同各自的民族文化和建立情感上的親近關(guān)系。所以，在多民族地區(qū)的幼兒園教育中傳承少數(shù)民族藝術(shù)，可以培養(yǎng)本民族藝術(shù)的繼承者，維持民族藝術(shù)的多樣性，另一方面可以增進(jìn)各民族的感情，相互認(rèn)同，有利于維護(hù)我國(guó)的多元一體文化藝術(shù)格局?？傊?，幼兒時(shí)期是每個(gè)人成長(zhǎng)的奠基期，具有重要地位和特殊意義，甚至?xí)Q定其未來(lái)人生的走向。此時(shí)，幼兒心理和生理地發(fā)展也提供了在幼兒期傳承少數(shù)民族藝術(shù)的可能性。在幼兒期傳承少數(shù)民族藝術(shù)不僅是傳承的一種有效途徑，更對(duì)幼兒自身的發(fā)展有重要意義。在多民族地區(qū)的幼兒教育中傳承少數(shù)民族藝術(shù)也有著全局性的戰(zhàn)略意義。同時(shí)，少數(shù)民族藝術(shù)可以被看作是一種幼兒教育的特殊工具，可以成為一種幼兒教育的重要資源，這種資源豐富了教學(xué)的手段，充實(shí)了教學(xué)的內(nèi)容。也正是幼兒教育和少數(shù)民族藝術(shù)二者之間相互碰撞和交流，才會(huì)共同為少數(shù)民族藝術(shù)傳承產(chǎn)生更多的積極意義［14］。

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第9篇：少數(shù)民族文化的價(jià)值范文

[關(guān)鍵詞]少數(shù)民族大學(xué)生；思想政治教育；人文關(guān)懷；特殊性

[中圖分類(lèi)號(hào)]G641 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 1009 ― 2234（2016）1 ― 0156 ― 02

把人文關(guān)懷作為少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育的核心理念，是一種符合時(shí)展和教育改革要求的價(jià)值取向。黨的十報(bào)告中提出“加強(qiáng)和改進(jìn)思想政治工作，注重人文關(guān)懷和心理疏導(dǎo)，培育自尊自信、理性平和、積極向上的社會(huì)心態(tài)”，這為今后有效開(kāi)展少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育工作指明了方向。做好少數(shù)民族大學(xué)生的思想政治教育人文關(guān)懷工作，應(yīng)當(dāng)注重理論分析和價(jià)值應(yīng)用研究，研究把握少數(shù)民族大學(xué)生人文關(guān)懷的特殊性，認(rèn)真分析人文關(guān)懷的特殊定位、特殊規(guī)律和特殊功能，進(jìn)一步做好少數(shù)民族大學(xué)生的培養(yǎng)工作，增強(qiáng)思想政治教育的針對(duì)性。

一、理解少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育中人文關(guān)懷的特殊定位

（一）人文關(guān)懷在少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育中的特殊含義

思想政治教育實(shí)質(zhì)上就是一種尊重人、理解人、肯定人的價(jià)值、開(kāi)掘人的潛能、發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性、給人以更多選擇和創(chuàng)造機(jī)會(huì)的人生哲學(xué)?！?〕在高校思想政治教育視閾中，人文關(guān)懷應(yīng)該體現(xiàn)為尊重學(xué)生的主體地位、尊重學(xué)生的個(gè)性差異、關(guān)心學(xué)生豐富多樣的個(gè)體需求、激發(fā)學(xué)生的主動(dòng)性和創(chuàng)造性、促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展?！?〕 簡(jiǎn)言之，思想政治教育和人文關(guān)懷本身都是屬于創(chuàng)造性的人文精神教育實(shí)踐活動(dòng)。將人文關(guān)懷作為少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育的主題，既要堅(jiān)持以人為本的原則，給予少數(shù)民族大學(xué)生更多的人文關(guān)切，努力提升他們的思想道德綜合素質(zhì)，又要倡導(dǎo)各民族大學(xué)生之間相互尊重，相互提高，融合民族文化開(kāi)展人文關(guān)懷教育工作，使人文關(guān)懷對(duì)于思想政治教育的效果產(chǎn)生決定性作用。

（二）人文關(guān)懷與少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育的特殊關(guān)聯(lián)

堅(jiān)持以人為本，注重人文關(guān)懷是少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育的價(jià)值內(nèi)在訴求。少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育人文關(guān)懷工作的核心思想是立足少數(shù)民族大學(xué)生實(shí)際，把少數(shù)民族大學(xué)生作為自由平等的愛(ài)護(hù)主體，引導(dǎo)他們根據(jù)思想道德規(guī)范促進(jìn)自身主體意識(shí)的良性發(fā)展。人文關(guān)懷應(yīng)當(dāng)以提高少數(shù)民族大學(xué)生思想政治覺(jué)悟?yàn)樽谥?，尊重發(fā)展少數(shù)民族大學(xué)生的主體性?xún)r(jià)值，理性對(duì)待少數(shù)民族大學(xué)生價(jià)值觀的客觀差異，盡可能的采取多種人文手段，滿(mǎn)足少數(shù)民族大學(xué)生在生活學(xué)習(xí)情感等方面多樣化的合理需求，使思想政治教育的個(gè)性化功能得到強(qiáng)化。筆者認(rèn)為，做好少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育人文關(guān)懷工作，需要對(duì)少數(shù)民族大學(xué)生的生存現(xiàn)狀、性格尊嚴(yán)、價(jià)值取向、心理狀態(tài)和社會(huì)適應(yīng)等方面給予真正的情感關(guān)切，去認(rèn)真挖掘每一位少數(shù)民族大學(xué)生的個(gè)性?xún)r(jià)值。

二、把握少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育中人文關(guān)懷的特殊規(guī)律

人文關(guān)懷需要重點(diǎn)把握多元文化背景下教育對(duì)象的獨(dú)特性、教育環(huán)境的復(fù)雜性和教育內(nèi)容的民族性，創(chuàng)新靈活多樣的教育方式，培養(yǎng)更多適合少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展的儲(chǔ)備人才。

（一）少數(shù)民族大學(xué)生人文關(guān)懷教育對(duì)象的獨(dú)特性

認(rèn)識(shí)和重視思想政治教育對(duì)象的獨(dú)特性是做好少數(shù)民族大學(xué)生人文關(guān)懷教育工作的首要前提。我們知道，作為獨(dú)具個(gè)性的特殊群體，少數(shù)民族大學(xué)生除了具備和其他大學(xué)生的一般性特征，同樣存在思想道德水平和教育層次的個(gè)性化差異，主要表現(xiàn)為：獨(dú)具群體性和個(gè)性化，缺乏主體性意識(shí)，教育層次不平衡，自身素質(zhì)有待提高。筆者從事少數(shù)民族大學(xué)生理論課教學(xué)發(fā)現(xiàn)，少數(shù)民族大學(xué)生群體內(nèi)部存在教育基礎(chǔ)和知識(shí)可接受能力的差異，個(gè)別學(xué)生由于文化基礎(chǔ)弱，專(zhuān)業(yè)學(xué)習(xí)壓力較大，學(xué)習(xí)效果不佳，自控能力和社會(huì)適應(yīng)能力不強(qiáng)。筆者以為，應(yīng)當(dāng)增強(qiáng)人文關(guān)懷在學(xué)生綜合素質(zhì)培養(yǎng)上的情感引導(dǎo)能力，結(jié)合每位民族大學(xué)生的自身教育背景，在一定范圍試用分層教育模式，發(fā)展培養(yǎng)不同層次的個(gè)體人格。

（二）少數(shù)民族大學(xué)生人文關(guān)懷教育環(huán)境的復(fù)雜性

由于復(fù)雜的民族社會(huì)文化環(huán)境，再加上網(wǎng)絡(luò)新媒體的快速發(fā)展以及西方政治思潮的全球化影響，少數(shù)民族大學(xué)生在思維方式和行為習(xí)慣上均呈現(xiàn)出群體的民族性。少數(shù)民族大學(xué)生對(duì)于自身民族屬性普遍具有強(qiáng)烈的民族意識(shí)，這種意識(shí)在一定程度上增強(qiáng)了他們的民族認(rèn)同感和民族凝聚力。教育者既要考慮到少數(shù)民族大學(xué)生受教育背景的復(fù)雜性，又要結(jié)合民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的需要，讓他們更好地熟悉黨和國(guó)家的民族政策，了解民族地區(qū)的發(fā)展規(guī)劃，努力提高思想政治素質(zhì)、民族心理素質(zhì)、知識(shí)創(chuàng)新能力，提前做好人生未來(lái)的謀劃。

我們觀察不同民族的成員之間發(fā)生的關(guān)系是否能夠稱(chēng)民族關(guān)系時(shí)，關(guān)鍵是這種關(guān)系中是否具有民族性的內(nèi)容?！?〕 在不同的民族學(xué)生個(gè)體之間發(fā)生的交往聯(lián)系中，若涉及對(duì)民族語(yǔ)言、語(yǔ)言風(fēng)俗、信仰習(xí)慣等民族特點(diǎn)不尊重的問(wèn)題，屬于民族關(guān)系，而不僅僅是一般性的同學(xué)關(guān)系。因此，少數(shù)民族大學(xué)生人文關(guān)懷教育的內(nèi)容既要體現(xiàn)倡導(dǎo)平等意識(shí)的民族特性，又要引導(dǎo)各個(gè)民族學(xué)生平等和諧地交流，學(xué)會(huì)正確對(duì)待解決民族問(wèn)題，自覺(jué)做好民族團(tuán)結(jié)的踐行者和傳播者。

（三）少數(shù)民族大學(xué)生人文關(guān)懷教育內(nèi)容的民族性

傳統(tǒng)人文關(guān)懷教育體系在目標(biāo)定位上過(guò)多強(qiáng)調(diào)“集體價(jià)值”的一元性，關(guān)于培養(yǎng)什么樣的少數(shù)民族大學(xué)生目標(biāo)界定模糊，容易出現(xiàn)教育目標(biāo)和受教育者的個(gè)體價(jià)值定位偏離甚至可能會(huì)產(chǎn)生個(gè)體邊緣化現(xiàn)象。少數(shù)民族大學(xué)生自身的民族性決定了人文關(guān)懷教育的目標(biāo)、內(nèi)容和方式上的選擇更具有針對(duì)性和靈活性。教育內(nèi)容的講授除了遵循思想政治教育的一般規(guī)律，還要貼近少數(shù)民族大學(xué)生的心理特點(diǎn)和文化背景，探索適合少數(shù)民族大學(xué)生發(fā)展的人才培養(yǎng)模式。注重培養(yǎng)少數(shù)民族大學(xué)生自主學(xué)習(xí)的理念方法，增加更多的情感互動(dòng)，激發(fā)他們的想象力和創(chuàng)造力，營(yíng)造寬松舒適的學(xué)習(xí)環(huán)境，這也是貫徹民族教育平等思想的重要體現(xiàn)。

三、明確少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育中人文關(guān)懷的特殊功能

（一）弘揚(yáng)民族文化，明確發(fā)展少數(shù)民族大學(xué)生的主體價(jià)值

人文關(guān)懷應(yīng)該充分尊重少數(shù)民族大學(xué)生的主體性人格，堅(jiān)持教育者與教育對(duì)象“雙主體觀”?！?〕 在思想政治教育過(guò)程中，堅(jiān)持教育主客體之間的雙向互動(dòng)、平等交流?！?〕

人文關(guān)懷教育者首先必須具備理論基本知識(shí)，掌握我國(guó)的民族政策和宗教政策，熟悉少數(shù)民族歷史文化和風(fēng)俗習(xí)慣，才能承擔(dān)好培養(yǎng)少數(shù)民族合格人才的重任。教育者需要樹(shù)立人文關(guān)懷自覺(jué)意識(shí)，認(rèn)真研究少數(shù)民族大學(xué)生的成長(zhǎng)規(guī)律，幫助他們學(xué)會(huì)了解和欣賞自己的個(gè)性。立足于培養(yǎng)少數(shù)民族大學(xué)生學(xué)以致用的能力，照顧好他們的學(xué)習(xí)生活，維護(hù)好他們的合法權(quán)益，發(fā)展好他們的主體意識(shí)。我國(guó)各民族傳統(tǒng)文化是中華民族文化的重要組成，也是社會(huì)主義核心價(jià)值體系的重要源泉。作為民族文化的主要傳承者和實(shí)踐者，少數(shù)民族大學(xué)生的民族文化素質(zhì)對(duì)于民族人口整體素質(zhì)和全面建成小康社會(huì)具有重要影響。多選擇民族文化為教育創(chuàng)作題材，適當(dāng)開(kāi)發(fā)富有地方民族區(qū)域特色的人文教育課程，鼓勵(lì)少數(shù)民族大學(xué)生在多民族文化的交融中學(xué)習(xí)吸收其他民族文化。

（二）培養(yǎng)民族自信，關(guān)注提升少數(shù)民族大學(xué)生的人格素養(yǎng)

采用人性化的關(guān)懷服務(wù)方式，為少數(shù)民族大學(xué)生搭建更多的成長(zhǎng)發(fā)展平臺(tái)，是搭建人文關(guān)懷與思想政治教育的橋梁。筆者以為，應(yīng)當(dāng)定期開(kāi)展少數(shù)民族大學(xué)生思想政治教育狀況問(wèn)卷調(diào)查，了解少數(shù)民族學(xué)生群體的價(jià)值取向、人格特征和政治立場(chǎng)，塑造健全的獨(dú)立人格，幫助他們提升民族自信。

管理工作應(yīng)當(dāng)適當(dāng)兼顧少數(shù)民族學(xué)生的特殊利益訴求，做好人文關(guān)懷心理疏導(dǎo)服務(wù)；建設(shè)富有民族特色的校園人文景觀，使少數(shù)民族大學(xué)生在輕松愉快的校園民族風(fēng)情中陶冶思想情操；拓展社會(huì)交往的舞臺(tái)，舉辦民族知識(shí)競(jìng)賽、民族宿舍文化節(jié)、民族游園娛樂(lè)、民族傳統(tǒng)體育、民族歌曲比賽、民族故事閱讀等豐富多彩的校園文化活動(dòng)，塑造少數(shù)民族大學(xué)生良好的人文品質(zhì)。

（三）激發(fā)民族自覺(jué)，培養(yǎng)凝聚少數(shù)民族大學(xué)生的理想信念

中國(guó)夢(mèng)的提出不僅賦予了思想政治教育體制新的內(nèi)容，也賦予了受教育者與教育者新的時(shí)代使命感與高度的責(zé)任感。引導(dǎo)少數(shù)民族大學(xué)生正確把握中國(guó)夢(mèng)的戰(zhàn)略理念，是夯實(shí)推動(dòng)中國(guó)夢(mèng)的共同思想基礎(chǔ)。中華民族偉大復(fù)興需要所有中華民族成員的共同參與創(chuàng)造，只有樹(shù)立正確的理想信念，增強(qiáng)對(duì)中華民族的歸屬感和認(rèn)同感，才能更好地服務(wù)于國(guó)家的發(fā)展，只有個(gè)人的人生理想積極融入國(guó)家和民族的事業(yè)中，才能最終成就一番事業(yè)。我們從民族視角去解讀中國(guó)夢(mèng)，強(qiáng)化民族自覺(jué)意識(shí)，讓少數(shù)民族大學(xué)生自覺(jué)地把個(gè)人的青融入實(shí)現(xiàn)美麗中國(guó)夢(mèng)的民族篇章，自覺(jué)地成為中華民族偉大復(fù)興的主體性力量，獲得更多人生出彩的機(jī)會(huì)。

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