傳統(tǒng)中醫(yī)價(jià)值取向音樂治療研究

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摘要:從醫(yī)療價(jià)值取向音樂治療的應(yīng)用角度，概述了中國古有的巫醫(yī)音樂治療思想、薩滿音樂治療思想、五音療法思想，分類介紹了當(dāng)代的音樂笛療法、音樂電療法、頌缽音樂療法。古代醫(yī)療價(jià)值取向的音樂治療先是以巫師的音樂醫(yī)療行為為主體，后來逐步演化以民間五音療法的運(yùn)用為主。當(dāng)代醫(yī)療價(jià)值取向的音樂治療在繼承和發(fā)展的基礎(chǔ)上，提出了狀態(tài)導(dǎo)向音樂治療（guidestatemusictherapy,GSMT）。研究中國傳統(tǒng)音樂治療理論與方法體系，將為未來醫(yī)療價(jià)值取向音樂治療體系的建立提供參考。

關(guān)鍵詞:五音療法；醫(yī)療價(jià)值取向；音樂治療；文獻(xiàn)綜述

1中國古代醫(yī)療價(jià)值取向音樂治療思想

中國古代醫(yī)療價(jià)值取向的音樂治療思想源于遠(yuǎn)古巫師的音樂醫(yī)療行為，之后，在古代中醫(yī)整體論學(xué)說的影響下，逐漸形成了以五音與五行、五臟、五志、五方、五色、五時(shí)相對(duì)應(yīng)的五音療法思想。

1.1古代巫醫(yī)的音樂醫(yī)療思想

古代巫醫(yī)音樂治療思想是建立在神、音樂、巫師和患者四位一體的互動(dòng)模式上，巫醫(yī)標(biāo)榜自己是神、人之間的使者，他們借助音樂行為來溝通人與神之間的關(guān)系，利用音樂、歌蹈等形式與患者之間建立起互動(dòng)關(guān)系，治療過程中運(yùn)用敲擊樂鼓產(chǎn)生的物理振動(dòng)治療患者疼痛部位，并借助拍打患者身體以疏通其堵塞的經(jīng)絡(luò)。關(guān)于巫醫(yī)音樂醫(yī)療行為對(duì)生理疾病所產(chǎn)生的治療效果，在《黃帝內(nèi)經(jīng)•賊風(fēng)篇》第五十八章中，歧伯回答了黃帝的疑問，認(rèn)為巫醫(yī)在事先了解了患者的發(fā)病原因后，利用患者以為自己生病是中了邪氣的心理，依據(jù)巫醫(yī)們掌握的治療手段，通過讓患者參與吟唱、舞動(dòng)、擊鼓等相應(yīng)的活絡(luò)筋骨、疏通血脈的治療方式，對(duì)患者的疾病產(chǎn)生了輔助治療的效果[1]。在遠(yuǎn)古沒有醫(yī)學(xué)技術(shù)的特定生存環(huán)境下，巫醫(yī)音樂醫(yī)療行為極大地緩解了先民們所患生理疾病帶來的痛苦。

1.2古代薩滿音樂治療思想

薩滿音樂治療為遠(yuǎn)古時(shí)期的神秘文化現(xiàn)象。在治療疾病的過程中，薩滿首先自己表現(xiàn)出極度興奮甚至神志不清、恍惚等，以展示其通神靈的的神秘感，而后利用安代舞、神歌、敲鼓等音樂行為，引領(lǐng)患者起身融入歌舞之中，經(jīng)由熱烈的治療氣氛，提升患者的積極情緒，活動(dòng)患病者的肢體，通暢其血脈，以此來達(dá)到有效的治療目的[2]。1985年新疆察布查爾錫伯自治縣發(fā)現(xiàn)了《薩滿神歌》的手抄本（分2冊(cè)共有126頁），上面記載了1874年10月和1885年11月間由納喇氏爾喜抄寫的有關(guān)《薩滿神歌》的資料，詳細(xì)描述了如何運(yùn)用打擊薩滿神鼓、跳神、歌唱等方法為患者驅(qū)魔祛邪[3]。在祭祀儀式中薩滿神歌固定的曲目有《排神歌》、《請(qǐng)神歌》、《薩滿附體歌》和《薩滿與側(cè)立對(duì)答歌》等，祭祀儀式治療活動(dòng)中薩滿神歌除了有固定的曲目外,也有在野祭時(shí)出現(xiàn)的即興創(chuàng)作的歌曲。即興歌唱時(shí)薩滿一邊舞動(dòng)身體，一邊口中念念有詞，大聲吟唱著代表著不同神靈的神歌來為患者治療疾病[4]。從現(xiàn)在的音樂治療學(xué)科研究角度來看，薩滿運(yùn)用的歌、舞所引發(fā)的轉(zhuǎn)移、幻化功能，調(diào)動(dòng)了患者參與治病的積極情緒，提升了患者自身的免疫功能。

1.3古代五音療法思想

在春秋戰(zhàn)國時(shí)期形成的五音療法的思想雛形之后，從漢代到清代兩千多年間出現(xiàn)的民族音樂醫(yī)療案例中，許多五音和五臟的共振醫(yī)療觀點(diǎn)，闡明了五音療法所具有的流通氣血、宣導(dǎo)經(jīng)絡(luò)的治療功能，進(jìn)而形成了五音療法學(xué)說?！端貑?#8226;金匱真言論》中提到：中心方向?qū)儆邳S色，對(duì)應(yīng)的是脾臟、五音中的宮音；西方屬于白色，對(duì)應(yīng)的是肺臟、五音中的商音；東方屬于青色，對(duì)應(yīng)的是肝臟、五音中的角音；南方屬于赤色，對(duì)應(yīng)的是心臟、五音中的徵音；北方屬于黑色，對(duì)應(yīng)的是腎臟、五音中的羽音[5]?！端貑?#8226;陰陽應(yīng)象大論》中提到了風(fēng)源于東方生出了木，木生成了酸后再生成肝，對(duì)應(yīng)五音中的角；熱氣源于南方生出了火，火生出苦后再生成心，對(duì)應(yīng)五音中徵；濕氣源于中心位置生成土，土生出甘再生成脾，對(duì)應(yīng)五音的宮；燥氣源于西方生出金，金生出辛后再生成肺，對(duì)應(yīng)五音的商；寒氣源于北方生出水，水生出咸后再生成腎，其對(duì)應(yīng)五音的羽[6]。在《素問•五常政大論》中，指出了五音旋律與大自然的生（春）、長（夏）、化（長夏）、收（秋）、藏（冬）之間存在著相互對(duì)應(yīng)關(guān)系[7]。這種五音與五行等相互對(duì)應(yīng)關(guān)系的學(xué)說，進(jìn)一步完善了古代“五音療法”的思理內(nèi)涵。

2中國傳統(tǒng)醫(yī)療價(jià)值取向音樂治療的當(dāng)代應(yīng)用

中國傳統(tǒng)醫(yī)療價(jià)值取向音樂治療的當(dāng)代研究中，借助生物反饋儀、心理量表測(cè)等現(xiàn)代檢測(cè)、篩查手段，對(duì)古代傳統(tǒng)五音療法的療效進(jìn)行了科學(xué)檢驗(yàn)。在繼承了古代傳統(tǒng)音樂療法的基礎(chǔ)上，開創(chuàng)了五音五臟療法、五音五行療法、笛簫療法、音樂電療法、西藏頌缽音療法和狀態(tài)導(dǎo)向音樂治療等，具有當(dāng)代民族特色的音樂治療方法。

2.1基于傳統(tǒng)中醫(yī)理論的五音療法

當(dāng)代傳統(tǒng)中醫(yī)取向音樂治療研究的是五音與人的五臟對(duì)應(yīng)所產(chǎn)生的生理、心理效應(yīng)，也就是當(dāng)聆聽民族五音旋律時(shí)，音樂產(chǎn)生的節(jié)奏與人的腦波、心臟運(yùn)動(dòng)、呼吸和腸胃蠕動(dòng)等節(jié)奏相一致時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生同步共振效應(yīng)。與人體產(chǎn)生共振的音樂聲波，能夠有效滲透到體內(nèi)疏通被阻塞的脈絡(luò)與血脈，促進(jìn)恢復(fù)受損傷的身體機(jī)能[8]。2010年，劉文權(quán)等[9]研究了五音序列與人體脈搏波動(dòng)之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系進(jìn)行了實(shí)驗(yàn)研究；2015年，徐繼宗等[10]基于聲波共振原理，對(duì)《黃帝內(nèi)經(jīng)》中五音療法的運(yùn)用進(jìn)行了檢驗(yàn)；2018年，郭會(huì)霞等[11]對(duì)五音療法在改善糖尿病患者治療依從性的效果，進(jìn)行了實(shí)驗(yàn)研究。相關(guān)實(shí)驗(yàn)從不同醫(yī)療用途層面，驗(yàn)證了“五音療法”在治療疾病過程中的有效性。

2.2音樂笛療法

音樂笛療形成于20世紀(jì)80年代末90年代初，是一種運(yùn)用民族笛簫吹奏樂器來進(jìn)行醫(yī)療和保健的方法。笛療的主要理論依據(jù)是，吹奏笛子時(shí)可使不經(jīng)常使用的左手肌肉功能得到鍛煉，可以增強(qiáng)右腦在音樂、形象思維和運(yùn)動(dòng)方面的功能，擴(kuò)大腦神經(jīng)系統(tǒng)的活動(dòng)能量，有助于左右腦的平衡協(xié)調(diào)。當(dāng)代著名笛子演奏家胡結(jié)續(xù)先生在多年的笛療研究中發(fā)現(xiàn)，吹奏笛子自然形成的各種口型和因口型變化形成的“六字訣”的口型變化相同，這些不同口型配合不同的呼吸同樣具有打通經(jīng)絡(luò)和化瘀活血的醫(yī)療功能。在借鑒“六字訣”發(fā)聲口型基礎(chǔ)上，經(jīng)過不斷的臨床研究，胡結(jié)續(xù)先生于2002年形成了具有當(dāng)代民族特色的音樂笛療理論與方法[12]。湖南安鄉(xiāng)縣的黎湘安先生經(jīng)過多年的實(shí)踐研究，把傳統(tǒng)中醫(yī)五行五音保健理論引入到了的自己的笛療研究中，于2008年研制出了用于醫(yī)療的“笛療儀”。江蘇省南京市的周舒興教授、黑龍江省哈爾濱市的趙振軍教授，也都在借鑒古代陶笛演奏理論基礎(chǔ)上，結(jié)合現(xiàn)代制造工藝各自開發(fā)出了具有當(dāng)代民族特色的陶笛音樂療法體系。

2.3音樂電療法

音樂電療法吸收了傳統(tǒng)中醫(yī)理論和五行音樂理論，是一種運(yùn)用電子設(shè)備把音樂信號(hào)轉(zhuǎn)換成電子脈沖新號(hào)導(dǎo)入人體經(jīng)絡(luò)穴位和聽覺系統(tǒng)來達(dá)到治療疾病的目的。此療法源于20世紀(jì)70年代，當(dāng)時(shí)國內(nèi)的音樂電療專家們，在借鑒20世紀(jì)60年代盛行于英國的體感音樂療法的理論上[13]，把音頻轉(zhuǎn)換成20～20000Hz之間的電子脈沖信號(hào)，根據(jù)患者的治療需要運(yùn)用不同的電子脈沖信號(hào)，刺激患者病痛身體的穴位以打通受阻的血脈。近10年來，比較典型的研究有：2008年沈貴榮等[14]就音樂電療對(duì)腦卒中患者抑郁情緒和癱瘓肢體功能康復(fù)的影響進(jìn)行了研究；2009年李豫等[15]就音樂電療對(duì)老年性膝痛和焦慮、抑郁情緒的影響進(jìn)行了研究；2013年劉繼紅等[16]對(duì)音樂電療對(duì)改善住院療養(yǎng)官兵心理健康狀況的影響展開了研究。以上臨床試驗(yàn)證明，音樂電療具有舒心活血、鎮(zhèn)靜催眠、解痙止痛、抗炎消腫、蠲痹降壓、預(yù)防肌肉萎縮等功效。

2.4頌缽音療法

在中國古代，頌缽除了在祭禮儀式上使用以外，西藏喇嘛也用它來為人們治療疾病。但近代以來，關(guān)于頌缽音樂的研究一直未見具體的研究成果。直到在20世紀(jì)70年代末，荷蘭籍人HansdeBack（漢斯.德.貝克）在嘗試用頌缽治療自己的僵直性脊椎炎后，借鑒西藏頌缽傳統(tǒng)的治療思想和密宗養(yǎng)生理論，進(jìn)一步改良了西藏頌缽音療法。為適應(yīng)中國人的文化習(xí)慣，漢斯還結(jié)合了編鐘、揚(yáng)琴、大鑼等民族樂器，至今已形成了一套較完整的頌缽音療理論體系。西藏音療的思想基于頌缽發(fā)出的聲音頻率波或產(chǎn)生的泛音進(jìn)入人體時(shí)，可與人體內(nèi)部分子產(chǎn)生共振，重新激起身體內(nèi)部新的能量流動(dòng)，打通堵塞的脈輪，以緩解身體不適引起的疼痛部位[17]。2011年，美國麻省理工學(xué)院和比利時(shí)列日大學(xué)聯(lián)合研究了來自喜馬拉雅的4個(gè)產(chǎn)于五世紀(jì)時(shí)期的頌缽，該項(xiàng)研究破解了西藏頌缽的共振原理，揭示了受到敲擊后的頌缽振動(dòng)規(guī)律，相關(guān)研究成果已發(fā)表在2011年6月30日出版的《Nonlinearity》雜志上[18]，這些研究為當(dāng)今人們進(jìn)一步的頌缽音療研究提供了理論支持。

2.5狀態(tài)導(dǎo)向音樂治療方法（guidestatemusictherapy,GSMT）

GSMT源自東方文化和中醫(yī)背景，通過引進(jìn)消化西方音樂治療技術(shù)，結(jié)合心身康復(fù)和意識(shí)科學(xué)理念，融合狀態(tài)觀康復(fù)新技術(shù)，并通過創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性的發(fā)展而成為中國特色音樂治療技術(shù)。GSMT的本質(zhì)更接近中醫(yī)的文化理念。GSMT以生命狀態(tài)為導(dǎo)向，應(yīng)用各種音樂藝術(shù)手段為主，聯(lián)結(jié)內(nèi)外信息網(wǎng)絡(luò)，啟發(fā)激活意識(shí)能動(dòng)性，有效地調(diào)節(jié)心身狀態(tài)，促進(jìn)疾病恢復(fù)、功能康復(fù)和生活回歸。基于狀態(tài)觀理念，把握樂性的“升降浮沉”和“寒熱溫涼”，有中醫(yī)體質(zhì)、氣質(zhì)和意識(shí)辨證等相關(guān)狀態(tài)評(píng)估，整合技術(shù)，五態(tài)融合五音，內(nèi)化和外化形式結(jié)合，無為和有為法則結(jié)合，繼承創(chuàng)新包含：音樂放松技術(shù)、音樂守神技術(shù)、音樂治神技術(shù)、團(tuán)體組場(chǎng)音樂治療等，簡便效驗(yàn)[19]。GSMT自1998年開始培育融合提煉，2008年在抗震救災(zāi)--心身康復(fù)援助行動(dòng)中得到系統(tǒng)應(yīng)用，歷經(jīng)20年磨煉逐漸成熟。該療法從2016年至今，連續(xù)3年以國家中醫(yī)藥繼續(xù)教育培訓(xùn)形式，在中西醫(yī)結(jié)合康復(fù)領(lǐng)域方向進(jìn)行推廣和普及，得到了國內(nèi)音樂治療學(xué)界的普遍關(guān)注。

3結(jié)語

中華民族是世界上最早運(yùn)用音樂治療的民族之一，在古籍《黃帝內(nèi)經(jīng)》中就提到了原始氏族社會(huì)的巫師苗父運(yùn)用演奏竹管樂器為患者治療疾病的案例[20]。傳統(tǒng)五音療法，不僅在古代不同歷史時(shí)期得到了較好的應(yīng)用，也對(duì)當(dāng)代民族傳統(tǒng)音樂治療的發(fā)展起到一定的借鑒作用。進(jìn)入21世紀(jì)，隨著西方音樂治療理論與方法的不斷涌入國內(nèi)，傳統(tǒng)的音樂治療思想受到了國內(nèi)一些學(xué)者的質(zhì)疑和批判，中國傳統(tǒng)音樂治療的理論與應(yīng)用研究也隨之遇到了前所未有的挑戰(zhàn)。本研究對(duì)中國傳統(tǒng)醫(yī)療價(jià)值取向的音樂治療思想與方法進(jìn)行了分類概述，通過對(duì)古代音樂治療思想和當(dāng)代傳統(tǒng)音樂治療發(fā)展的評(píng)述，向世人展示了中華民族獨(dú)具特色的音樂醫(yī)療文化，以期能夠有效促進(jìn)中華民族傳統(tǒng)醫(yī)療價(jià)值取向的音樂治療理論與應(yīng)用研究，使其更好地服務(wù)于國民的心身健康。

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作者：張勇 余瑾 單位：武漢科技大學(xué) 廣州中醫(yī)藥大學(xué)