傳統(tǒng)村落公共文化空間的保護(hù)

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[關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)村落；公共文化空間；保護(hù)；振興

一、傳統(tǒng)村落公共文化空間對(duì)鄉(xiāng)村振興的意義

（一）傳統(tǒng)村落公共文化空間是中國(guó)傳統(tǒng)文化傳承的空間載體，是鄉(xiāng)村振興的重要場(chǎng)域

社會(huì)學(xué)家E.希爾斯說(shuō)：“傳統(tǒng)是一個(gè)社會(huì)的文化遺產(chǎn)，是人類過(guò)去所創(chuàng)造的種種制度、信仰、價(jià)值觀念和行為方式等構(gòu)成的表意象征；它使代與代之間、一個(gè)歷史階段與另一個(gè)歷史階段之間保持了某種連續(xù)性和同一性，構(gòu)成了一個(gè)社會(huì)創(chuàng)造與再創(chuàng)造自己的文化密碼，并給人類生存帶來(lái)了秩序和意義。”[3]3，4傳統(tǒng)村落體現(xiàn)著村莊發(fā)展的文脈，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是由特定時(shí)期的居民參與創(chuàng)造，在數(shù)代人長(zhǎng)期生產(chǎn)生活過(guò)程中逐漸積淀形成，具有鮮明的地方特色和典型風(fēng)貌，不僅記錄著生活區(qū)域的特色，更展現(xiàn)著珍貴的文化傳統(tǒng)，是極具文化價(jià)值的歷史性空間和不可復(fù)制的珍貴遺產(chǎn)。傳統(tǒng)村落的布局機(jī)理、建筑的就地取材，無(wú)不體現(xiàn)著當(dāng)?shù)鼐用竦闹腔?，是鄉(xiāng)村振興中堅(jiān)持人與自然和諧共生，堅(jiān)持因地制宜、維護(hù)文化生態(tài)價(jià)值、構(gòu)建資源節(jié)約型建筑的典范。

（二）傳統(tǒng)村落公共文化空間是文化多樣性的重要展示，是鄉(xiāng)村振興的主要內(nèi)容

鄉(xiāng)村文化振興是鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容。世界上每個(gè)民族、國(guó)家都有自己獨(dú)特的文化，民族文化是民族身份的重要標(biāo)識(shí)。傳統(tǒng)村落居民在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中創(chuàng)造出的獨(dú)特地方民族文化，是中華文化的重要組成部分。我國(guó)是一個(gè)多民族國(guó)家，不同民族、不同地域的人們所創(chuàng)造的文化不僅是民族存在的重要形式，也是作為一個(gè)文化大國(guó)持續(xù)發(fā)展的資源支持和文化動(dòng)力，更是世界多元文化的重要組成部分。多樣性的居民生活社區(qū)作為文化孕育和傳承的載體有其多樣性的文化表達(dá)，也是具有特色區(qū)域的重要組成部分。不同地域在長(zhǎng)期發(fā)展的歷史進(jìn)程中形成了具有不同特色的地域風(fēng)貌，通過(guò)村落街區(qū)機(jī)理、民房、建筑風(fēng)格、公共空間等物質(zhì)載體體現(xiàn)出來(lái)，既是代表一個(gè)村莊的精神，又是村莊的個(gè)性化名片，更是提高整個(gè)區(qū)域競(jìng)爭(zhēng)的軟實(shí)力。

（三）傳統(tǒng)村落公共文化空間是村民集體記憶和文化認(rèn)同的場(chǎng)所，是鄉(xiāng)村文明振興的靈魂

傳統(tǒng)村落成村歷史久遠(yuǎn)，村民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)勞動(dòng)、交往生活中，共同創(chuàng)造了其獨(dú)特的生活方式、信仰意識(shí)、性格品質(zhì)、禮儀習(xí)俗、風(fēng)土人情、節(jié)日慶典等，構(gòu)成了村莊不同的文化格局和文化特征，村民的集體記憶和文化認(rèn)同籍由公共文化空間來(lái)書寫和凝聚。伴隨我國(guó)城市化進(jìn)程的加速，一些村莊在規(guī)劃建設(shè)中急于求成，相互模仿和抄襲城鎮(zhèn)風(fēng)貌，最終結(jié)果是整齊劃一、毫無(wú)特色的村莊替代了具有鮮明民族風(fēng)格和地域特色的歷史風(fēng)貌，給那些具有厚重文化歷史感的村莊造成了不可逆的、毀滅性的破壞。為避免“千村一面”或者城市范本的村莊建設(shè)，必須要挖掘、保留、傳承和創(chuàng)新屬于地域村莊特有的文化傳統(tǒng)。古村落民俗文化作為區(qū)域成員的文化傳統(tǒng)，長(zhǎng)期鑲嵌在村莊發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中，成為村莊建設(shè)不可分割的有機(jī)組成部分，是村落成員的公共情感所聚與價(jià)值認(rèn)同所在，是傳統(tǒng)村落存在的根基，同時(shí)亦增加了村莊文化的辨識(shí)度，為村莊和區(qū)域特色貢獻(xiàn)著自己的力量。

二、傳統(tǒng)村落公共文化空間面臨的問(wèn)題

根據(jù)黨的報(bào)告提出的“鄉(xiāng)風(fēng)文明”的文化建設(shè)要求，為推動(dòng)實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)村落公共文化空間在鄉(xiāng)村振興中的應(yīng)然價(jià)值。筆者以明代初期成村、迄今已有600多年歷史的北京郊縣南窖鄉(xiāng)水峪村為研究個(gè)案，探究其公共文化空間，發(fā)現(xiàn)在一定程度上存在著物理空間局部割裂、文化記憶片刻中斷、核心價(jià)值部分?jǐn)嗔训葐?wèn)題，這也是大部分傳統(tǒng)村落普遍存在的問(wèn)題。

（一）公共文化空間的局部割裂

一是村莊點(diǎn)、線和面狀物質(zhì)文化空間缺少整體保護(hù)和規(guī)劃。水峪村文化要素的歷史性和多樣性使其成為獨(dú)一無(wú)二的村莊，極具文化吸引力。但村莊不同形態(tài)的文化空間呈分割狀態(tài)，體現(xiàn)在以單體建筑保護(hù)的方式所進(jìn)行的修繕，其他特殊意義的文化空間缺少挖掘和保護(hù)，整個(gè)村莊的點(diǎn)狀文化空間零散地遍布于村莊，缺少有意義的線索將其串聯(lián)起來(lái)。另外，線狀文化空間雖然因其公共交通設(shè)施而利用較高，但缺少方便性和進(jìn)一步的開發(fā)，部分線狀空間、點(diǎn)狀空間和面狀公共空間的通達(dá)性較差，缺少相關(guān)專業(yè)的規(guī)劃師、設(shè)計(jì)師、史學(xué)家和古建保護(hù)專業(yè)人員等協(xié)助村莊進(jìn)行系統(tǒng)保護(hù)、規(guī)劃和整體設(shè)計(jì)。二是村莊內(nèi)生傳統(tǒng)文化空間和外源現(xiàn)代文化空間缺少有機(jī)關(guān)聯(lián)。傳統(tǒng)公共文化空間是集體記憶的空間，村民們?cè)陂L(zhǎng)期的交往和實(shí)踐過(guò)程中創(chuàng)造并經(jīng)過(guò)世代傳遞，是村莊價(jià)值生成、文化認(rèn)同和村莊凝聚力形成的重要場(chǎng)域和載體。大多數(shù)村民喜歡在這些空間聚集，從事聊天、打牌等休閑活動(dòng)；而由政府及外來(lái)資源投入建設(shè)的公共文化空間作為外源性的現(xiàn)代空間，因?yàn)槿鄙俳ㄔO(shè)前的需求評(píng)估和村民的主體參與，出現(xiàn)資源供給側(cè)和村民需求側(cè)的錯(cuò)位，村民對(duì)現(xiàn)代公共文化空間的認(rèn)同感不強(qiáng)，因而利用率不高。本文以訪談和問(wèn)卷的方式對(duì)村莊現(xiàn)代文化空間的建設(shè)和利用方面進(jìn)行調(diào)研，結(jié)果顯示：47.27%的村民表示對(duì)村莊文化大院不滿意；85.45%的婦女認(rèn)為文化廣場(chǎng)非常必要，但村莊并沒(méi)有開發(fā)；村中男性青年對(duì)籃球場(chǎng)地需求強(qiáng)烈；年長(zhǎng)者希望舉辦健康養(yǎng)生講座，但沒(méi)有這方面的活動(dòng)組織。另外，大部人沒(méi)有利用過(guò)農(nóng)家書屋，有些是因?yàn)樯眢w（如眼睛看不清）和文化程度的原因，也有很大一部分人認(rèn)為不需要；數(shù)字影院只是在黨員開會(huì)的時(shí)候偶爾使用；村民很少使用健身器材，只有16.36%的人表示使用過(guò)。三是村莊實(shí)體文化空間和虛擬文化空間缺少有機(jī)整合。伴隨互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)展和智能手機(jī)的應(yīng)用，虛擬空間成為人們生活方式的重要組成部分。北京市郊農(nóng)村于2014年進(jìn)行電網(wǎng)入村改造，目前水峪村有400多人使用手機(jī)上網(wǎng)，將近1/3的村民家庭安裝了寬帶。63.6%的村民表示，在沒(méi)有網(wǎng)絡(luò)之前，主要娛樂(lè)活動(dòng)空間在室外，如看中幡隊(duì)員訓(xùn)練和聊天；現(xiàn)在，室外活動(dòng)減少，閑暇沒(méi)事在家使用微信與子女、朋友或者其他村民聊天，或者通過(guò)網(wǎng)絡(luò)看視頻，虛擬空間時(shí)間增加。但也有很多村民表示，因?yàn)橐ㄙM(fèi)網(wǎng)費(fèi)，所以上網(wǎng)有選擇和節(jié)制。目前使用微信工具進(jìn)行人際交流的比較多，資源開發(fā)利用比較少，如個(gè)別民俗戶會(huì)利用網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行對(duì)外宣傳和招攬旅游客人，如筆者調(diào)研的一個(gè)民俗戶，有對(duì)外公眾號(hào)，將客房、經(jīng)營(yíng)特色等傳到網(wǎng)上，但缺少專業(yè)制作和維護(hù)，因此通過(guò)網(wǎng)絡(luò)預(yù)訂房間的并不多，大多是通過(guò)熟人介紹。網(wǎng)絡(luò)使村民的外部活動(dòng)時(shí)間較之以前減少，私域空間的時(shí)間增加，但村民也表示外部公共空間的活動(dòng)是必須的，如和鄰居一起遛彎鍛煉身體、聊天交流。但總體而言，對(duì)于村莊的文化建設(shè)活動(dòng)和民俗旅游等方面，村莊實(shí)體文化空間和虛擬文化空間之間未能建立起有效的鏈接。

（二）文化記憶的片刻中斷

一是空心化村莊帶來(lái)文化傳承中斷的危機(jī)。年輕村民的大量外流使村莊空心化已經(jīng)成為中國(guó)大部分村莊的現(xiàn)實(shí)，村落的快速消失，既是村民的一種理性選擇，也是中國(guó)社會(huì)快速發(fā)展的必然。但對(duì)于歷史古村落，尤其是擁有特殊民俗文化的傳統(tǒng)村落來(lái)說(shuō)，卻帶來(lái)文化傳承中斷的危機(jī)。水峪村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)———古中幡，高強(qiáng)度和高難度的技術(shù)要求，需要常年累月不間斷的訓(xùn)練，需要體力、時(shí)間和精力的投入，非年輕人不能承擔(dān)。村民對(duì)于城市文明的向往、更高生活質(zhì)量的追求以及為子女獲得更優(yōu)良教育的期望，使得年輕人選擇走出大山，中幡隊(duì)員從原來(lái)60多人降至20人，長(zhǎng)期訓(xùn)練的只有10人，且全為35歲以上的留守婦女。盡管每個(gè)月每人有1200元的訓(xùn)練補(bǔ)貼，但仍然不足以吸引年輕人留下來(lái)。筆者在水峪村調(diào)研期間，觀察到每天都有七八名女隊(duì)員在古戲臺(tái)上訓(xùn)練4個(gè)小時(shí)左右，古戲臺(tái)場(chǎng)地小，且為露天，下雨刮風(fēng)天就不得不停止訓(xùn)練。另外，村莊原有大鼓隊(duì)和腰鼓隊(duì)成員共60人、秧歌隊(duì)成員40人，但因?yàn)榍鄩涯陝趧?dòng)力的流出，目前除古中幡的幾名隊(duì)員外，其他大鼓會(huì)和銀音會(huì)等村落傳統(tǒng)民俗文化組織全部擱淺。村莊也鮮有年輕人愿意學(xué)習(xí)這些傳統(tǒng)藝術(shù)，且缺少探索和創(chuàng)新的積極性，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由原先的自發(fā)表演到現(xiàn)在后繼無(wú)人，呈現(xiàn)青黃不接的局面。二是居住環(huán)境衰敗帶來(lái)古民居建筑文化消失的危機(jī)。水峪村目前的居住分三處，一處是建于村口三排磚瓦結(jié)構(gòu)的新民居（原古宅因?yàn)樘幱诜篮榈虊味w移至此）；一處是依東山而建的東水峪；一處是依西山而建的西水峪。取之于自然還之于自然的古民居建筑，使水峪村成為歷史的敘事文本，極具震撼力。但隨著社會(huì)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們對(duì)更高生活質(zhì)量的追求，缺少維護(hù)的石頭房子的弊端也日益顯現(xiàn)：“冬天墻體漏風(fēng)，采光不足，屋子里太冷；需要燒煤，有被煤煙熏的危險(xiǎn)；石頭山路運(yùn)煤困難，尤其對(duì)于老年人來(lái)說(shuō)；夏天的青石板屋頂有時(shí)因?yàn)槔匣┯辍保ù迕裨L談資料）。也有些石頭房屋因?yàn)槌Ｄ隂](méi)人居住，墻面斑駁，甚至墻體坍塌，院內(nèi)雜草叢生，像一個(gè)飽經(jīng)滄桑的老人無(wú)言地訴說(shuō)著曾經(jīng)的過(guò)往。目前，除長(zhǎng)期有人居住的石頭房子保存完好外，其他的都呈現(xiàn)衰敗狀態(tài)，空置率更是高達(dá)2/3以上?！懊康揭雇?，看著零星的燈光，想象著逐漸退出歷史舞臺(tái)的古宅，內(nèi)心很痛”（村民訪談資料）。三是形成村落民俗文化的基礎(chǔ)社會(huì)結(jié)構(gòu)中斷。中國(guó)傳統(tǒng)村落的基礎(chǔ)社會(huì)結(jié)構(gòu)為大戶家族，基于此而形成家族和村落文化。水峪村的歷史可以追溯到明末清初，最早的劉氏（至今）、臧氏（已遷出）、楊氏（十六代）、王氏（十八代）、邢氏和孟氏（十三代）、陳家（十三代）、張家（八代）、隗氏（十二代）、金家和姜家（三四代）家族的村民從山西洪洞縣大槐樹遷入落戶于此，秉持“耕讀為本”的古訓(xùn)，繁衍生息，并種植村中最老的古槐樹以“懷”字諧音寄托思鄉(xiāng)之情，從而形成特有的移民文化和京郊溝域文化特征。隨著年輕村民的流出不歸，年老村民的陸續(xù)離世，村莊里原有姓氏的家族在慢慢減少，目前已經(jīng)有部分家族全部遷出或者消失，村落的存在和發(fā)展呈現(xiàn)出傳統(tǒng)基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)斷裂的趨勢(shì)。

（三）核心價(jià)值的部分?jǐn)嗔?/p>

一是教育文化價(jià)值傳統(tǒng)斷裂。村落曾經(jīng)有濃厚的耕讀文化傳統(tǒng)，以楊家大院（學(xué)坊院）、大先生、二先生、三先生和四先生院落（4戶均為以前的秀才）為典型。“我們村子的老輩人都是很有名望的人，有很好的學(xué)習(xí)傳統(tǒng)，所以通過(guò)考學(xué)出去的孩子很多”（村民訪談資料）。村民將較高的升學(xué)率歸功于村莊榜樣的表率作用及其所形成的教育氛圍。但目前，昔日恢弘氣派的“學(xué)坊院”———楊家大院和王家四先生院均已人去院空，崇文耕作的場(chǎng)景難以再現(xiàn)。另外，紅色文化傳統(tǒng)也未能充分發(fā)揮作用。1938年，水峪村曾有4處共產(chǎn)黨抗日組織的秘密會(huì)議地點(diǎn)，成為紅色文化的記憶空間。共產(chǎn)黨員楊萬(wàn)才老人幾十年如一日為村莊老人提供免費(fèi)豆?jié){，在送豆?jié){的歲月里救過(guò)幾個(gè)老人的性命。但調(diào)研發(fā)現(xiàn)，這些紅色文化傳統(tǒng)的教育意義還沒(méi)有開發(fā)出來(lái)。二是民俗文化價(jià)值傳統(tǒng)斷裂。傳統(tǒng)村落發(fā)展歷史久遠(yuǎn)，各構(gòu)成要素之間相互關(guān)聯(lián)，彼此滲透，形成多元民俗文化傳統(tǒng)。從前的水峪村，有廟會(huì)文化，古中幡表演、腰鼓隊(duì)、秧歌隊(duì)等文藝演出（目前只有古中幡以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方式保留）；東西甕橋上面的五道廟———為注銷離世人陽(yáng)間戶口的獨(dú)特喪葬文化（未修復(fù)）；精神文化傳統(tǒng)———李娘娘廟等；其他非物質(zhì)文化———傳統(tǒng)三合或四合院落布局、房屋石板上裝飾作用的藝術(shù)畫作、雕梁畫柱的精美民間工藝等（大部分消失）。調(diào)研中發(fā)現(xiàn)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展至上的觀念使這些民俗文化價(jià)值并沒(méi)有被很好地開發(fā)和利用，鄉(xiāng)村旅游雖然開展了起來(lái)，但是村落中存在過(guò)度開發(fā)的問(wèn)題，地方特色民俗文化破壞嚴(yán)重。在水峪村調(diào)研期間，有民俗戶表示，要建設(shè)和城市一樣的旅館；有外界公司要進(jìn)駐村莊進(jìn)行旅游開發(fā)，但因?yàn)榇迩f已經(jīng)作為歷史古村有相關(guān)的保護(hù)政策，村干部擔(dān)心這些公司的專業(yè)能力不能很好地進(jìn)行村莊建設(shè)，以及引起不必要的麻煩，遲遲未能下定決心；村莊內(nèi)部又面臨自我更新能力不足，缺少資金投入和相關(guān)專業(yè)人員的介入，村莊基于民俗文化旅游發(fā)展處于停滯期。三是自然生態(tài)文化價(jià)值斷裂風(fēng)險(xiǎn)。水峪村總體空間布局呈“崇中尚和”的中軸線和風(fēng)水意向取向的分布特征，依山嶺和溝谷為脈分為水峪東村和水峪西村兩部分，并基于兩邊地形山勢(shì)取石造屋建村，并以長(zhǎng)嶺坨為中心，由S型青石古商道貫穿東西（未修繕）。整個(gè)村落面南背北，北部遠(yuǎn)處山梁為中窖梁，靠其前的孟港溝是“后玄武”的位置，南坡嶺為村落的照山（也叫望山），是“前朱雀”的位置，與錯(cuò)落回環(huán)的農(nóng)業(yè)梯田一同構(gòu)成一幅八卦太極圖，若沿村落方向看去，右上方的小山為“左青龍”，左上方的小山是“右白虎”的位置，體現(xiàn)出一種古代的風(fēng)水意蘊(yùn)，完整保護(hù)了水峪區(qū)域的地形地貌和生態(tài)環(huán)境，體現(xiàn)了“天人合一”的生態(tài)文化思想。因其形狀而得名的紗帽山，村民取其美好寓意，也成為村民借助自然而進(jìn)行文化創(chuàng)造的重要體現(xiàn)。村中古槐樹不僅是生態(tài)景觀，更具人文情懷，村民們經(jīng)常在此談古論今，交流情感，成為重要的信息傳播地和人際交往空間，是村落重要的社會(huì)生態(tài)環(huán)境空間。古村落作為一個(gè)多元文化價(jià)值的綜合體，其文化空間傳統(tǒng)具有整合性、連續(xù)性、不可再生性和不可替代性等特征，需要以系統(tǒng)論為基礎(chǔ)進(jìn)行整體價(jià)值的保護(hù)、開發(fā)和利用。但目前水峪村對(duì)整個(gè)村落的生態(tài)系統(tǒng)環(huán)境未進(jìn)行合理規(guī)劃和保護(hù)。

三、傳統(tǒng)村落公共文化空間振興策略

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為鄉(xiāng)村文化建設(shè)提出了明確要求，也為傳統(tǒng)村落文化空間的保護(hù)、傳承和復(fù)興帶來(lái)有利契機(jī)。針對(duì)以上問(wèn)題，應(yīng)該從保護(hù)機(jī)制、多元共治和價(jià)值整合等方面著手，加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)村落公共文化空間的保護(hù)和振興。

（一）“嵌入”式有機(jī)更新保護(hù)利用

“嵌入”原本是物理學(xué)概念，意指一個(gè)物體進(jìn)入另一個(gè)物體的過(guò)程。社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域的“嵌入”是指某一事物進(jìn)入另一個(gè)事物的過(guò)程和狀態(tài)。關(guān)注的內(nèi)容包括嵌入的主體、嵌入對(duì)象、嵌入的過(guò)程和空間以及嵌入的效應(yīng)。[4]筆者借用“嵌入”概念，探討傳統(tǒng)村落公共文化空間振興的兩條路徑：一是將外部資源嵌入傳統(tǒng)村落?！扒度搿睆?qiáng)調(diào)外部資源介入村莊的機(jī)制———資金、人力資本及技術(shù)等要尊重村莊文化空間生成的原有機(jī)理、空間布局、建筑規(guī)模、功能結(jié)構(gòu)、街巷尺度等。傳統(tǒng)村落內(nèi)部各構(gòu)成要素相互作用形成的整體有其自身運(yùn)行和發(fā)展的規(guī)律，村莊外一切介入均屬于外部干預(yù)，其介入的內(nèi)容、介入的路徑直接影響村落系統(tǒng)的有序性和活力。相關(guān)研究表明，外部的干預(yù)只有在尊重鄉(xiāng)村內(nèi)在發(fā)展規(guī)律的前提下才是有效的。[5]73，74這就要求掃除體制機(jī)制障礙，破除城市對(duì)鄉(xiāng)村的“虹吸”效應(yīng)，在農(nóng)村的發(fā)展總體上落后于城市的現(xiàn)階段，以城鎮(zhèn)化為方向引領(lǐng)，以城鎮(zhèn)發(fā)展為帶動(dòng)補(bǔ)充，通過(guò)鞏固和擴(kuò)大城市對(duì)農(nóng)村在資金、人才、技術(shù)等方面的涓滴效應(yīng)，進(jìn)而解決傳統(tǒng)村落公共文化空間衰敗問(wèn)題。二是將時(shí)代要求嵌入傳統(tǒng)村落。傳統(tǒng)和現(xiàn)代不是割裂的，不能顧此失彼，必須在傳統(tǒng)公共文化空間的建設(shè)過(guò)程中嵌入時(shí)代的特點(diǎn)。村落的文化廣場(chǎng)、文化大院等現(xiàn)代物質(zhì)空間，在裝飾和空間布局等方面嵌入表征村民集體記憶的文化符號(hào)或老物件，增加居民的空間認(rèn)同感和凝聚力；具有歷史感的物質(zhì)文化空間進(jìn)行有機(jī)修繕和保護(hù)，將有重要價(jià)值的單體建筑進(jìn)行全面修復(fù)和保護(hù)，如娘娘廟、甕橋、古石碾、古戲臺(tái)等；對(duì)村落整體的公共文化空間可以運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)制作成數(shù)字博物館，并通過(guò)社區(qū)自組織培育的方式培育出村莊內(nèi)部文化空間保護(hù)和文化宣講隊(duì)組織[6]，由村民在線上和線下向虛擬空間訪客、游客及參觀人員講述自己村莊的故事，通過(guò)自我力量的貢獻(xiàn)，增加村落保護(hù)責(zé)任感、認(rèn)同感和文化自信。物質(zhì)環(huán)境空間基于其機(jī)理保護(hù)的前提進(jìn)行現(xiàn)代配套公共設(shè)施和現(xiàn)代技術(shù)的嵌入式更新和完善，如在不改變結(jié)構(gòu)、外觀和材質(zhì)的前提下，對(duì)古宅和院落進(jìn)行各類配套生活設(shè)施和生活條件的改善，要尊重區(qū)域原有的生活形態(tài)和空間布局，進(jìn)行“漸進(jìn)漸變”式的空間環(huán)境改善；非物質(zhì)文化可以構(gòu)建體驗(yàn)式文化空間，促進(jìn)對(duì)外傳播和提高文化傳承的可能。總之，歷史古村落公共文化空間的保護(hù)與振興不能以大規(guī)模地翻新重建替代村莊自身的特色文化。

（二）參與式多元主體協(xié)同介入

多元共治是現(xiàn)代國(guó)家治理的重要體現(xiàn)，是提高國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的題中之義。歷史古村落所面臨的問(wèn)題單靠村落自身的努力難以解決，需要制度保護(hù)、資金投入、需求評(píng)估、專家支持、村莊能人和村民組織等多方面協(xié)同努力。在我國(guó)，基本形成了傳統(tǒng)村落保護(hù)的制度體系。2003年，建設(shè)部和國(guó)家文物局公布第一批中國(guó)歷史文化名鎮(zhèn)（村），并進(jìn)行了名鎮(zhèn)（村）的授牌儀式；2005年12月，中共中央國(guó)務(wù)院《關(guān)于推進(jìn)社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)的若干意見》中專門強(qiáng)調(diào)要保護(hù)有歷史文化價(jià)值的古村落和古民宅；2008年，國(guó)務(wù)院頒布《歷史文化名城名鎮(zhèn)名村保護(hù)條例》。這些制度的建立無(wú)疑具有重要的意義，但涉及到具體的保護(hù)方法和保護(hù)策略，需要依據(jù)村莊的具體問(wèn)題并進(jìn)行具體分析。從歷史、文化、科學(xué)價(jià)值等方面對(duì)傳統(tǒng)村落進(jìn)行保護(hù)是個(gè)系統(tǒng)工程，需要從村莊的整體出發(fā)，不僅要考慮技術(shù)和方法，也必須與村莊的社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)更大范圍的整合。參與式多元協(xié)同保護(hù)和振興是指依據(jù)國(guó)家古村落保護(hù)制度，基于村民生活的主體地位，其他參與力量協(xié)同介入，發(fā)揮各自的資源優(yōu)勢(shì)，促進(jìn)古村落公共文化空間的保護(hù)、復(fù)興和利用。具體做法：一是評(píng)估村落文化空間資源和村民需求，避免公共文化空間恢復(fù)過(guò)程中供給側(cè)和村民需求側(cè)的脫節(jié)，造成資源浪費(fèi)。二是構(gòu)建傳統(tǒng)村落保護(hù)和振興的團(tuán)隊(duì)，搭建參與平臺(tái)，協(xié)調(diào)整合介入村莊的資金、專業(yè)人員和外部公司等資源，共同完成村落建設(shè)。三是村莊內(nèi)部能人和內(nèi)生組織的培育。村莊的建設(shè)和發(fā)展，歸根結(jié)底需要內(nèi)部人力資本的動(dòng)員和培育，激發(fā)村民的內(nèi)生動(dòng)力和活力，是古村落公共文化空間活化保護(hù)和振興的關(guān)鍵。參與過(guò)程中強(qiáng)調(diào)介入主體彼此之間的伙伴關(guān)系，是自上而下和自下而上雙向協(xié)同的行動(dòng)實(shí)踐。

（三）交融式價(jià)值整合創(chuàng)新發(fā)展

在文化空間建設(shè)和發(fā)展過(guò)程中，作為一種相互影響、相互促動(dòng)的文化運(yùn)行機(jī)制，交融式機(jī)制為實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)村落價(jià)值整合提供了理論基礎(chǔ)和實(shí)踐路徑：一是村落內(nèi)部多元價(jià)值的交融。有學(xué)者指出：鄉(xiāng)村空間結(jié)構(gòu)、社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)密切相關(guān)。村落在漫長(zhǎng)的成長(zhǎng)過(guò)程中，衍生出特定的社會(huì)關(guān)系和村落文化。[7]村落內(nèi)部的文化空間構(gòu)成相互影響，相互依賴，相互促進(jìn)，具有緊密的相關(guān)性和生成性，村落公共文化空間的保護(hù)與開發(fā)均是多元價(jià)值的協(xié)同發(fā)展。因此，傳統(tǒng)村落公共文化空間所具有的生態(tài)價(jià)值、歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值、科學(xué)價(jià)值、社會(huì)價(jià)值、教化價(jià)值和經(jīng)濟(jì)價(jià)值原本是統(tǒng)一在古村落發(fā)展的歷史進(jìn)程中，彼此制約，互為條件，協(xié)同發(fā)展。但近些年很多村落因?qū)?jīng)濟(jì)價(jià)值的片面追求，以及對(duì)生態(tài)價(jià)值的忽視，使其原本的發(fā)展機(jī)制出現(xiàn)斷裂風(fēng)險(xiǎn)。基于村落的原有生態(tài)理念，不改變其依山傍水的村莊布局，仍然是基于原有建筑和民居材質(zhì)修復(fù)、村莊街巷機(jī)理不改變的前提下，維護(hù)其原有的生態(tài)價(jià)值，繼續(xù)挖掘和整合其文化價(jià)值，并以此為產(chǎn)業(yè)開發(fā)的內(nèi)核，發(fā)展文化旅游業(yè)和耕讀文化教育體驗(yàn)基地，開發(fā)原則為依據(jù)村莊內(nèi)部發(fā)展規(guī)律，適度開發(fā)利用，實(shí)現(xiàn)多元價(jià)值整合。二是區(qū)域視角的交融式價(jià)值實(shí)踐。面對(duì)大多數(shù)村落的空心化、可利用和開發(fā)空間不足以及村莊建設(shè)的封閉性思維所帶來(lái)的發(fā)展限制，區(qū)域性視角成為解題思路：水峪村西邊的大西溝村擁有有名的紅酒莊園，且黃嘴杏成林；北邊花港村擁有有名的竹子木屋；東邊南窖村為有名的歷史文化村落，擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)———獅子會(huì)和哨子會(huì)。這些村落統(tǒng)一在房山區(qū)南窖鄉(xiāng)轄區(qū)范圍之內(nèi)，既有不同的村落文化特色，也有同一地域的文化共性，應(yīng)該以開放性和整合性的思維重新進(jìn)行打造，將多個(gè)村莊的文化傳統(tǒng)開發(fā)融入更廣闊的地域空間，進(jìn)行同向、同心、協(xié)同發(fā)力，實(shí)現(xiàn)區(qū)域內(nèi)價(jià)值整合。

作者：高春鳳 單位：北京建筑大學(xué)