傳承文化的途徑精選(九篇)

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第1篇：傳承文化的途徑范文

關(guān)鍵詞：?；栉幕?；新媒體；傳承途徑

2015年11月以來，南昌西漢海昏侯墓的發(fā)掘引起了社會廣泛關(guān)注，迄今已出土精美文物1萬余件（套），具有極高的歷史價值、藝術(shù)價值和科學研究價值。本次發(fā)掘微已初步構(gòu)建出一個完整的西漢?；韬顕筮z址，它是由紫金城城址、歷代?；韬钅箞@、貴族和平民墓地等為核心的?；韬顕幌盗兄匾z存共同構(gòu)成。勿容質(zhì)疑，本次發(fā)掘可謂是我國考古歷史上的輝煌一筆。隨著海昏侯墓發(fā)掘進入尾聲，對?；韬钅沟难芯勘貙⑸仙胶；?a href="http://saumg.com/haowen/32189.html" target="_blank">文化的層面，將圍繞?；韬钗幕?、?；韬顕幕秃；韬钅刮幕归_更加深入的理論和實踐研究。對于?；韬钅?，國家文物局要求以世界遺產(chǎn)的標準推進發(fā)掘和保護，?；韬顕z址公園、?；韬顕z址博物院已批準建設，?；韬顕z址網(wǎng)上博物館已上線。然而，互聯(lián)網(wǎng)信息時代，?；栉幕膫鞒胁粦搩H僅停留于歷史學術(shù)研究和固態(tài)博物館建設中，而應將保護與傳承結(jié)合起來，利用新媒體傳播途徑，讓?；韬钗幕嬲哌M大眾的日常生活，使?；栉幕靡钥沙掷m(xù)性活態(tài)傳承。

一、新媒體對海昏文化傳承的作用和意義

新媒體是相對于傳統(tǒng)媒體來定義的，是基于數(shù)字傳播技術(shù)的新興媒體，它包括互聯(lián)網(wǎng)媒體、移動網(wǎng)絡媒體、數(shù)字電視、數(shù)字報刊等，具體表現(xiàn)為網(wǎng)站、微博、微信、移動APP、H5互動網(wǎng)頁等。它具有快速、準確、交互性和體驗性的特點，這些特點大大的提高了信息傳播的效率。網(wǎng)絡信息時代，人們的學習、閱讀、生活習慣隨著互聯(lián)網(wǎng)革命而發(fā)生改變，這種基于互聯(lián)網(wǎng)的體驗式、交互式、分享型新媒體傳播方式廣受喜愛。新時代傳播方式改變了，文化的傳承方式也應該隨之轉(zhuǎn)變。在國內(nèi)，故宮博物院是最早一批運用新媒體技術(shù)來傳承傳統(tǒng)文化的官方機構(gòu)之一，自2012年以來先后建立起故宮的官方網(wǎng)站、微博、微信與移動應用APP等新媒體傳承途徑，其中《胤G美人圖》上線兩周之后，下載量就超越了20萬次。蘇州博物館、寧波博物館、中國金融博物館、北京天文館等都在建設新媒體傳承途徑，力圖把靜態(tài)的博物館建設成“指尖上的博物館”“衣兜中的博物館”“二維碼中的博物館”?？梢娦旅襟w傳播途徑是博物館文化傳承的發(fā)展方向也是?；栉幕瘋鞒型緩窖芯康谋亟?jīng)之路。它能以更快捷、更豐富的手段讓?；栉幕ㄔO的最新信息第一時間傳播到公眾眼中，也能以更生動、更真實的手法讓?；栉幕匦抡宫F(xiàn)在觀眾面前。目前，海昏侯墓發(fā)掘進入晚期，海昏文化的傳承才剛剛開始，申報世界遺產(chǎn)的目標既定，建設考古遺址公園的號角已經(jīng)吹響，新媒體必將在海昏文化傳承的道路上發(fā)揮至關(guān)重要的作用。

二、基于新媒體技術(shù)的?；栉幕w驗式傳承途徑

交互式、體驗式是新媒體區(qū)別于傳統(tǒng)媒體的基本屬性之一。體驗式的新媒體傳播途徑通過先進的新媒體技術(shù)實現(xiàn)交互式操作，全面調(diào)動觀眾的聽覺、力覺、觸覺、味覺、嗅覺等感官系統(tǒng)，讓觀眾身臨其境的體驗?；栉幕?。

1、VR虛擬現(xiàn)實技術(shù)在?；韬顕z址公園建設中的運用

VR是Virtual Reality的縮寫，中文意思是虛擬現(xiàn)實，它是新媒體內(nèi)容的展現(xiàn)形式，它能把二維媒體內(nèi)容變成三維，可以讓觀眾變成參與者，身臨其境。這是一種強調(diào)體驗式的傳播形式，是新媒體發(fā)展的未來趨勢。?；韬钗幕膫鞒须x不開?；韬顕z址公園的建設，2016年6月7日，南昌海昏侯國遺址管理局正式掛牌，遺址公園、博物館等區(qū)域內(nèi)建設項目拉開帷幕。新媒體時代，如何建設遺址公園？是以傳統(tǒng)方式還是吸收新媒體技術(shù)基于生態(tài)、發(fā)展的視角來建設，這是擺在建設者們面前的首要問題。本文基于新媒體視角，倡導將VR虛擬現(xiàn)實技術(shù)引入?；韬顕z址公園的建設中，與?；韬顕z址內(nèi)容結(jié)合的海昏文化傳承途徑。由于海昏候墓考古發(fā)掘期間采用數(shù)字技術(shù)保存資料完整，建議從紫禁城城址、?；韬钅箞@遺址和?；韬钅苟Y制性高臺建筑VR虛擬現(xiàn)實數(shù)字三維復原，建立?；韬钗幕捏w驗式VR虛擬場景傳承途徑，供觀者身臨其境的參觀學習。

2、AR增強現(xiàn)實技術(shù)在?；韬钅钩鐾廖奈镎故局械倪\用

AR增強現(xiàn)實技術(shù)是在現(xiàn)實圖像上疊加虛擬信息，虛擬信息可隱藏和顯示，觀者可以根據(jù)主觀意愿選擇性的瀏覽，這種方式擴展了展品的展覽維度。在互動體驗的新媒體時代，這項技術(shù)使信息更加豐富、畫面更加絢麗的交互體驗式傳播途徑成為可能。近日，蘋果宣布未來的iPhone可能會采用透明顯示屏，將AR技術(shù)引入移動設備，這透露出iPhone的未來發(fā)展方向也預示著AR增強技術(shù)將進入日常化的發(fā)展趨勢。?；韬钅共┪镳^建設中，大量的珍貴文物需要展出，每件文物背后蘊藏著大量的信息（歷史背景、材質(zhì)、功能、紋樣等），這些信息無法在傳統(tǒng)靜態(tài)的展覽方式中展示，傳統(tǒng)的展示方式也無法滿足觀者的需求。因此，在當前階段，AR技術(shù)在?；栉幕瘋鞒兄械倪\用，可分為透明顯示屏在?；韬畈┪镳^文物展示中的運用和?；栉幕疉R增強現(xiàn)實移動端APP應用開發(fā)。透明顯示屏是較前沿的新媒體傳播媒介，通過它能將文物背后蘊藏的豐富信息一一展出，觀者只需點擊文物前的透明顯示屏上的按鍵就可以查看相關(guān)資料。海昏文化AR增強現(xiàn)實移動端APP應用，可采用3D建?；?60度環(huán)繞攝影的方式，將文物無死角的展現(xiàn)出來。觀者只需要下載APP應用，用移動設備掃描文物就可以獲得更為豐富的文物信息，可以用手指旋轉(zhuǎn)圖像360度觀看文物?？梢夾R增強現(xiàn)實技術(shù)極大的彌補了博物館靜態(tài)文物展示的不足，豐富了文物展示的信息。

三、互聯(lián)網(wǎng)思維下海昏文化的分享式傳承途徑研究

近年來，在國家主導下“互聯(lián)網(wǎng)+”與傳統(tǒng)行業(yè)融合，產(chǎn)生了許多以用戶為中心的優(yōu)秀企業(yè)，如：滴滴出行和垂直整合的樂視生態(tài)等。對?；栉幕瘋鞒型緩降难芯?，必須具有前瞻性，借互聯(lián)網(wǎng)思維做可持續(xù)性生態(tài)化研究，符合未來的發(fā)展趨勢。因此，基于互聯(lián)網(wǎng)新媒體雙向傳播的特點（用戶具有分享傳播能力，互聯(lián)網(wǎng)通過大數(shù)據(jù)云計算能根據(jù)不同用戶特性更加精準的傳播信息）研究?；栉幕姆窒硎絺鞒型緩绞直匾柚W(wǎng)絡新媒體的力量使?；栉幕膫鞒凶兊酶泳珳?、有效。

1、網(wǎng)站/移動應用產(chǎn)品開發(fā)

移動互聯(lián)網(wǎng)時代，網(wǎng)站和移動應用產(chǎn)品開發(fā)成為新媒體的首選傳播方式。網(wǎng)站/移動應用通過文字、圖片、視頻、動畫等豐富的形式將信息全方位展現(xiàn)給觀者，并突破時空概念，隨時隨地傳播信息。2016年5月30日，隨著南昌漢代?；韬顕z址網(wǎng)上博物館上線，?；栉幕W(wǎng)絡數(shù)字化傳承已拉開帷幕。對于海昏文化網(wǎng)站/移動應用建設的重點是web3.0時代的交互性和分享性模塊設計，注重體驗式交互功能開發(fā)。以用戶為中心開發(fā)?；栉幕W(wǎng)站、移動應用的核心內(nèi)容、交互框架、界面設計、控件設計和動效設計等。

2、H5網(wǎng)絡新媒體傳播途徑

H5是HTML5簡化而來的詞語，是集文字、圖片、音樂、視頻、鏈接等多種形式為一身的信息展示頁面。它通過微信廣泛傳播是目前最流行的網(wǎng)絡新媒體。它具有靈活性高、開發(fā)成本低、制作周期短等特性，非常適合通過手機的展示、分享。尋找?；栉幕cH5的契合點是傳承途徑研究的關(guān)鍵點，可以通過?；栉幕R問答、最喜愛的海昏候墓文物評選等H5活動頁面，讓群眾參與進來，分享出去，利用H5的特性，達到最廣泛的傳播效應。

3、微博、微信等互聯(lián)網(wǎng)分享平臺建設

新浪董事長兼CEO曹國偉在“思客講堂”上談到“這是一個互聯(lián)網(wǎng)革命逐漸替代工業(yè)革命的時代。工業(yè)時代是以商家為中心，在互聯(lián)網(wǎng)時代是以用戶為中心，每一個個體擁有了發(fā)表的能力和傳播的能力，擁有了媒體的能力，這就到了一個真正的新媒體時代?！蔽覀兛梢钥吹皆谶@個互聯(lián)網(wǎng)時代里，個人可以通過微博、微信平臺信息、分享信息、傳播信息并產(chǎn)生巨大的經(jīng)濟效益，如：網(wǎng)紅經(jīng)濟現(xiàn)象。以互聯(lián)網(wǎng)思維，思考?；栉幕旅襟w傳承途徑，建立屬于?；栉幕毺氐幕ヂ?lián)網(wǎng)分享式傳播途徑十分必要，如：?；栉幕⑿欧仗?、微博建設。

“以internet為代表的信息網(wǎng)絡，已廣泛滲透到人們社會生活的各個方面，改變了人們的社會交往方式，幾乎與人們的生產(chǎn)、生活融為一體?！庇诖送瑫r，傳播媒介也發(fā)生重大變革。作為具有世界文化遺產(chǎn)級別的南昌?；韬蛭幕膫鞒型緩窖芯?，要以發(fā)展的眼光，以用戶為中心，借互聯(lián)網(wǎng)思維來探析?；栉幕捏w驗式、分享式新媒體傳承途徑。圍繞?；栉幕瘍?nèi)容設計，打造?；栉幕放?，推動江西文化經(jīng)濟發(fā)展。

參考文獻：

[1]王子今.海昏侯墓發(fā)掘的意義[N] .光明日報，2015-12-16

[2]江西省文物考古研究所，首都博物館編.五色炫耀：南昌漢代?；韬顕脊懦晒?南昌：江西人民出版社，2016.2.

[3]劉愛華，艾亞瑋.走出“圍城”：網(wǎng)絡媒介下民俗文化資源觀的形成[J] .青年民族研究，2010（4）

第2篇：傳承文化的途徑范文

關(guān)鍵詞：文化傳承與創(chuàng)新；主題推進式；途徑

中圖分類號：G6455 文獻標識碼：A

文章編號：1005-913X（2012）03-0127-02

當今綜合國力競爭的一個顯著特點是文化的地位和作用更加凸顯，越來越多的國家把提高文化軟實力作為發(fā)展戰(zhàn)略的重要內(nèi)容。面對當今世界各種思想文化相互激蕩，面對國家發(fā)展和人民生活改善對文化發(fā)展的要求，黨的十七屆六中全會從國家發(fā)展戰(zhàn)略的角度，對我國文化的發(fā)展建設提出了新的目標和要求?？倳浽趹c祝清華大學建校100周年大會上強調(diào)高校要大力推進文化傳承創(chuàng)新，這不僅體現(xiàn)了中央對文化傳承創(chuàng)新的高度重視，而且賦予了大學新的責任和使命。作為文化傳承的重要載體和文化創(chuàng)新的重要基地，高等學校如何完成這一重要責任和使命，已經(jīng)成為廣大教育工作者面臨的重要課題之一。

東北林業(yè)大學近幾年來實施的主題推進式教育，根據(jù)不同學生群體的不同特點，開展形式多樣的主題教育活動，符合學生成長規(guī)律，在實現(xiàn)了學生全面成長成才的同時，也促進了大學校園文化的建設和發(fā)展，從而推動了大學文化的傳承與創(chuàng)新，是實現(xiàn)大學的文化傳承與創(chuàng)新職能的有效途徑。

所謂主題推進式教育，就是“按照以人為本的原則，根據(jù)大學生成長規(guī)律、教育規(guī)律和不同階段學習生活的特點，在不同年級、不同類別的學生群體中把具有一定特征的某種基本思想作為核心內(nèi)容確定相應的教育主題，分階段、分類別、遞進式、層級化對學生進行針對性強、目標集中、主題突出的社會主義核心價值體系的教育活動”作為實現(xiàn)大學文化傳承與創(chuàng)新職能的有效途徑之一。東北林業(yè)大學自實施主題推進式教育活動以來開展的主題推進式教育，深化了職能目標的實現(xiàn)，強化了職能的內(nèi)容，豐富了職能方法，增強了職能的實效，取得了豐碩的成果。

一、深化了大學文化傳承與創(chuàng)新職能目標的實現(xiàn)

作為大學的四個主要職能之一，大學的文化傳承與創(chuàng)新職能，主要關(guān)注的是文化的傳承與創(chuàng)新問題。而就像總書記在清華百年校慶講話中指出的“高等教育的根本任務是人才培養(yǎng)”，這是“學校一切工作的出發(fā)點和落腳點”，要“促進人的全面發(fā)展和適應社會需要”。所以，大學所有的職能的落腳點和出發(fā)點，還應該是育人。文化的傳承與創(chuàng)新，都需要通過有知識有文化的人才能得以實現(xiàn)。而文化反過來也能促進人的發(fā)展。我國古代典籍《周易》中的對文化“觀乎人文，以化成天下”的說明，闡釋的就是這個道理。所以說，文化的傳承與創(chuàng)新，是其職能的表象目標，而促進學生健康成長，實現(xiàn)學生的全面發(fā)展才是大學文化傳承與創(chuàng)新職能的最終和實質(zhì)目標。而東北林業(yè)大學開展的主題推進式教育，其核心目標就是“培養(yǎng)德智體全面發(fā)展的中國特色社會主義事業(yè)合格建設者和可靠接班人”，可以說，在最終目標上，二者是一致的，主題推進式教育是對大學的文化傳承與創(chuàng)新職能目標的深化與發(fā)展。

二、強化了大學的文化傳承與創(chuàng)新職能的內(nèi)容

社會主義核心價值體系，既是引領(lǐng)我國社會主義建設時期思想的精神旗幟，也是大學文化傳承與創(chuàng)新職能的主要內(nèi)容。從歷時性看，作為泱泱文化大國，我國文化的資源及其豐富，既有主張禮儀天下，內(nèi)圣外王的儒家文化，也有追求天人合一，清靜無為的道家理想，既有優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，也有封建迷信等文化糟粕。從共時性看，當今世界，還并存著以西方為首的基督教文化和以阿拉伯為代表的伊斯蘭文化，可以說目前我國既面臨著國內(nèi)傳統(tǒng)文化的過濾與揚棄，又要防止外國勢力別有用心的文化滲透。而社會主義核心價值體系的建立，就是目前鞏固全黨全國人民團結(jié)奮斗的共同思想基礎，是我們黨和國家民族賴以存在和發(fā)展的根本前提，也是大學文化傳承與創(chuàng)新的主要內(nèi)容。而主題推進式教育中，所強調(diào)的感恩、誠信、立志成才、生態(tài)文明等教育主題，無一例外，都是社會主義核心價值體系的主要內(nèi)容之一。而且，由于在選取教育主題時，考慮到如果在開展主題教育時，主題過于分散，思想內(nèi)涵沒有相互聯(lián)系，這就會造成主題的混亂，影響主題教育內(nèi)容的全面涵蓋。另一方面，由于主題推進式教育中選擇的主題符合國家和時代的發(fā)展要求，符合學生的身心實際需要，這樣的主題對學生來說有極強的吸引力，強化了社會主義核心價值體系的建立，也推動了國家和社會的發(fā)展。

三、豐富了大學的文化傳承與創(chuàng)新職能的方法

文化，作為意識形態(tài)所創(chuàng)造的精神財富，包括了宗教、信仰、風俗習慣、道德情操、學術(shù)思想、文學藝術(shù)、科學技術(shù)、各種制度等。作為一種復雜的社會現(xiàn)象，每個人、每個社會、每個國家，都會因為不同的歷史與現(xiàn)實原因，導致文化的差異與不同。而對文化的傳承與創(chuàng)新來說，必須要根據(jù)不同的情況制定不同的傳承與創(chuàng)新方法。所以，東北林業(yè)大學在主題推進式教育活動中，考慮到不同文化差異導致的種種不同，運用了不同的方法來開展活動，不僅滿足了不同群體的需求，也豐富了大學的文化傳承與創(chuàng)新職能的方法。

一方面，在開展活動時，堅持按照“分階段、分類別”的方法，針對不同群體特點安排不同的教育活動，有效提高教育的針對性。另一方面，堅持“遞進式、層級化”原則，即對同一群體，也要根據(jù)這一群體的不同狀態(tài)和不同環(huán)境與需求來安排活動，這樣就能最大限度地滿足不同群體不同時期的需求，從而提高教育效果。而且，在開展活動中，這兩種方法是同時進行的。也就是說，“使不同年級主題教育與不同類別主題教育縱橫交織、彼此呼應、相互促進”，形成一個既覆蓋全體，又照顧個人的立體教育網(wǎng)絡，保證了教育實踐活動的有序展開。

四、增強了大學的文化傳承與創(chuàng)新職能的效果

通過對學生開展有針對性的主題推進式教育活動，目前學校學生面貌和學校風氣發(fā)生了巨大的變化，大學文化傳承與創(chuàng)新職能的效果得以顯現(xiàn)。

（一）學校良好文化氛圍形成

作為大學文化傳承與創(chuàng)新的有效載體，主題推進式教育活動，促進了校園文化建設的發(fā)展，形成了良好的文化環(huán)境與氛圍。一方面，主題推進式教育模式，鼓勵學生努力學習，積極鉆研，提倡學生德智體美全面發(fā)展，這就在學生中形成了積極進取的學習風氣。同時，良好的學風又能促進學生的發(fā)展提高，而在這種提高中，作為教師，也在教育教學中體驗到了教書育人的快樂，從而使教師的教風也發(fā)生了明顯的好轉(zhuǎn)。這樣，在師生的共同努力下，整個校園的文化氛圍變得健康，充滿活力，而“團結(jié)拼搏，自我激勵，發(fā)揮優(yōu)勢，爭創(chuàng)一流”的東林精神，也在這種氛圍中潛移默化地影響學生，促進學生身心的健康發(fā)展。在由教育部思想政治工作司舉辦的“2011年高校校園文化建設優(yōu)秀成果”評選活動中，東北林業(yè)大學校園文化建設得到了組織單位和評審專家的一致好評，最終榮獲高校校園文化建設優(yōu)秀成果一等獎。

（二）優(yōu)秀學生和群體層出不窮

文化和人的發(fā)展是相輔相成的。隨著人的發(fā)展，會對文化有越來越高的要求，而良好的文化氛圍更能促進人的發(fā)展和提高。通過主題推進式教育的開展，東北林業(yè)大學形成了良好的文化氛圍，而這種和諧溫馨的校園文化氛圍，凈化了學生的心靈，又反過來促進了學生素質(zhì)的全面提高。近幾年來，學校先后涌現(xiàn)出了一大批德智體美勞全面發(fā)展的優(yōu)秀大學生，如在危急時挺身而出被教育部授予“全國見義勇為優(yōu)秀大學生”的2008級學生劉佳霖，黑龍江省第25、39例無關(guān)血緣造血干細胞無償捐獻者黃志禮、翟明魯?shù)鹊龋@些優(yōu)秀個人和群體的出現(xiàn)，既是主題推進式教育活動的收獲，也顯示了學校在傳承優(yōu)良傳統(tǒng)，努力創(chuàng)新先進文化上的巨大成效。

隨著國家發(fā)民戰(zhàn)略的轉(zhuǎn)變和改革開放的深入，文化在我國經(jīng)濟生活中也會占據(jù)越來越重要的地位。文化的傳承與創(chuàng)新，既是高校發(fā)展的新任務，也是對高校職能的新要求。學校將以《教育規(guī)劃綱要》和十七大六中全會精神為指導，進一步探索新時期大學生思想政治教育新模式，深化主題推進式教育活動，推動學校的文化建設和人才培養(yǎng)。

參考文獻：

第3篇：傳承文化的途徑范文

一、民族民間體育文化在體育教學中應用面臨的窘境

通過對我縣19所中學進行調(diào)查：將民族民間體育列入校本課程的學校為0所，教學計劃中有的9所，列入運動會的4所，偶爾開展的4所，從未開展的6所；再通過對全縣480名中學生進行了解與喜愛度調(diào)查，有427人有所了解，占88.95%，希望在教學中開展的339人，占70.63%，無所謂和不喜歡的141人，占29.38%。通過以上數(shù)據(jù)顯示，模塊教學中開設民族民間體育模塊具有必要性、可行性和有效性。然而，諸多學校教學在這一領(lǐng)域還是一塊處女地。

民族性與世界性、時代性相結(jié)合是民族文化發(fā)展的重要特點。遍覽世界各地學校教育中的體育教學，都是把自身民族民間的優(yōu)秀體育項目作為中學階段體育教學的重點內(nèi)容加以繼承和弘揚。當前我國體育教學的形式與內(nèi)容大部分是吸收國外的，頗具有鮮明的世界性特點。但是我們應當清醒地意識到，我國民族民間體育項目在體育教學中所占的比重較小。

我國民間體育資源豐富，其不僅有利有于學生身心健康的發(fā)展，同時簡單易學。但經(jīng)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，隨著學生年齡的增長，參與民間體育活動的人數(shù)和項目在遞減。[1]雖然，教師對民間體育項目進入校園表示很支持，并肯定民族民間體育有利于學生身心健康的發(fā)展，民間體育在體育教學中具有很大的利用價值。但是師資、場地設備及民間體育資源還需進一步的整理與開發(fā)。

且目前能熟練掌握民族民間體育項目的教師很少，也沒有專門關(guān)于民族民間體育項目的體育教材可以應用。因此在體育教學中，民族民間體育項目多不被重視，幾乎不會作為主要教學內(nèi)容出現(xiàn)在學生的體育課程中，縱然有部分涉及，也不過是作為課堂教學中的輔助教學內(nèi)容出現(xiàn)。

二、高中體育教學引入民間體育項目的方法與途徑

民間體育項目進入體育課程時要善于進行創(chuàng)新利用，在進入體育課程之前，教師應加強民族民間體育的學習研究，同時根據(jù)高中生的特點對民族民間體育項目進行改造和創(chuàng)新，使學生容易接受并喜愛。經(jīng)過創(chuàng)新改造后的民間體育項目必須符合新課程的理念，要考慮到學生的興趣、知識需求、情感態(tài)度、生活經(jīng)驗、可接受性、價值觀和實用性及培養(yǎng)目標等各方面的情況。

同時，根據(jù)學校的環(huán)境條件、地域特點、學生情況等進行有選擇的應用。將民間體育項目作為中學體育教學內(nèi)容，要注意融入現(xiàn)代體育觀念，合理地吸收與消化其他地區(qū)輸送來的營養(yǎng)成分，使它符合時代性并具備中華民族特色，從而使民族民間體育項目獲得更為強大的活力。[2]中西兼容的教學模式，既能傳承我國傳統(tǒng)體育文化的寶貴精神，也能取其精華吸收外國的文明成果，有利于培養(yǎng)新型的體育人才。

三、高中體育教學引入民族民間體育項目的意義

民族民間體育項目要獲得自身的發(fā)展，我們要意識到體育教學是傳承與弘揚民族民間體育文化的有效途徑。因此高中體育教學引入民間體育項目就變得尤為重要。我國民族民間體育項目中蘊含了豐富多彩的傳統(tǒng)文化因素，是傳承與發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化非常好的載體。通過民間體育項目在高中體育課程教學中的深入開展，一方面可以使學生受到傳統(tǒng)文化的教育與熏陶，使中國傳統(tǒng)文化得以更好的傳承與發(fā)展；另一方面還可以讓學生掌握一種簡單易學的健身技能，養(yǎng)成愛好體育鍛煉的習慣。

第4篇：傳承文化的途徑范文

關(guān)鍵詞：室內(nèi)園林；自然；設計；文化；精神

中圖分類號：J50－02　文獻標識碼：A

一、自然文化的承載――室內(nèi)園林設計的美學淵源與理論奠基

1、“詩意棲居”的追尋。

中國的古典哲學、美學早已為造園之法提供了理論奠基。一部造園史也深深的帶上了不同藝術(shù)門類的烙印，是“集粹式”的藝術(shù)?！霸娨鈼印钡睦硐朐谥袊鴤鹘y(tǒng)文人意識深處留有深深的烙印，從來沒有隨著時間而褪色，這種本土文化范圍的生活形態(tài)和人文皈依與自然文化精神的追求緊密相連，極具歷史感、影響力和親和力。17世紀的英國建筑師津津樂道于自然風格和自然園林之余，中國的先哲們早已幻化出“天人合一”、“道法自然”的境界。18世紀中葉以后，中國造園藝術(shù)被英國引進，肇自然風格之先，英國園林遂也由規(guī)則園林向自然風格過渡，一時間改變了西方園林發(fā)展主旋律的方向，并通過德國傳到匈牙利、沙俄和瑞典，一直延續(xù)到19世紀30年代。這種追求自然天成的美學和哲學觀念，幾乎帶有了席卷全球的模式化特征。麥克哈格(Ian L.Mcharg)在1969年《設計結(jié)合自然》(《Design with Nature》)一書中提到“困境――東西方對人與自然的關(guān)系的態(tài)度”，探討了不同的文化傳統(tǒng)、哲學觀念、宗教思想等對東西方環(huán)境觀的影響。認為東方的文化傳統(tǒng)中，道教、禪宗、“天人合一”等觀念均強調(diào)自然，傳統(tǒng)美學中的“比德”說把人之德與(自然)物之性相類比，東方人“相信人和自然是不可分割的，生存與健康取決于對自然及其進化過程的理解”。沙里文早在1900年的“有機建筑”(Or－ganic Architecture)理論主張建筑的整體與細部、形式與功能的有機結(jié)合。而賴特對老子的空間理論推崇備至，他的有機建筑觀念又有鮮明的東方傳統(tǒng)特色，其代表作之一《流水別墅》就是與自然完美融合的經(jīng)典之作?！独献印氛J為：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”賴特眼中的有機建筑就是“自然的建筑”(a nature architecture)，房屋應像植物一樣，是“地面上一個基本的和諧的要素，從屬于自然環(huán)境，從地里長出來，迎著太陽”。19世紀末、20世紀初的西方建筑師對東方文化和東方風格的青睞使東西方的風格漸次融合。久居現(xiàn)代都市的水泥森林，人們渴望親近自然，自然的材質(zhì)和形式所營造的室內(nèi)環(huán)境也到達了人們情感溫度的熔點，催生了人們的文化歸屬感，這些都是室內(nèi)園林歸屬自然之美的淵源，可謂中西參照，各有所長，只是對自然的依戀之情畢現(xiàn)。

2、“回到自然”的情節(jié)。

自然文化是室內(nèi)園林得以產(chǎn)生的基石和賴以發(fā)展的養(yǎng)分。盧梭式的自然主義所奠基的歐洲文化潮流和審美風格，成為時代文明文質(zhì)彬彬背后的清新泉流。美國的建筑師諸如格林兄弟、古斯塔夫?斯提格利、賴特在吸收東方建筑結(jié)構(gòu)特點和裝飾特征的過程中，把東方風格引入室內(nèi)，東方自然文化借助園林藝術(shù)得以轉(zhuǎn)嫁。新藝術(shù)運動的不少設計師和藝術(shù)家受到東方文化的影響，大量植物的纏枝花卉的圖案和紋樣出現(xiàn)在家具、掛鐘、擺設、壁爐、彩色玻璃中，近乎偏執(zhí)的體現(xiàn)出自然主義傾向。法國的薩穆爾?賓強調(diào)設計要“回到自然去”。赫克托?吉馬德為代表的六人集團與之相呼應，室內(nèi)設計中開始貫穿自然風格與文化主題。19世紀室內(nèi)園林較多出現(xiàn)在西方的旅館建筑中。從丹佛“褐色宮殿”到20世紀70年代約翰?波特曼在亞特蘭大桃樹廣場旅館的大型室內(nèi)景觀，室內(nèi)園林在完善人類居住環(huán)境的過程中起到越來越重要的作用?！笆覂?nèi)景觀設計是將室外的自然景物直接引入室內(nèi)或通過借景的方式引入室內(nèi)而形成室內(nèi)庭院和室內(nèi)景觀。室內(nèi)景觀設計的目的是創(chuàng)造一種完美的室內(nèi)生態(tài)空間，提高室內(nèi)空間環(huán)境的舒適感，使人們身臨其境能夠享受大自然的詩情畫意，起到回歸大自然的作用。”室內(nèi)園林是一個相對的小環(huán)境。這也應運了中國傳統(tǒng)美學中“小中見大”的空間意識，“小”并非簡單，在任何淺層次的外在形式中，其實是整體性理念層次的造物觀念。由此可見，借助深厚的東西方文化傳統(tǒng)，室內(nèi)園林設計在歷史發(fā)展模式中迅速找到了自己的形式語言和思想定位，展現(xiàn)出強大的生命力。

二、人文理念的貫通――室內(nèi)園林設計的文化構(gòu)架與時代特質(zhì)

1、文化的滲透和融合本質(zhì)。

室內(nèi)園林設計與其它門類藝術(shù)一樣，其形成直接源于特定的文化語境，綜觀當代室內(nèi)園林設計，其基本特征就是各種文化的滲透和融合，契合著當代文化發(fā)展的基本脈絡。室內(nèi)園林設計延續(xù)古典園林設計的精髓，逐漸成為歷史過程中反映出來的一種獨特的精神和文化現(xiàn)象。然而在廣義的文化框架之下，室內(nèi)園林設計觀念從屬于既定的文化結(jié)構(gòu)，體現(xiàn)出與不同文化的滲透與融合特性?？藖硭估諏ⅰ吨袊ü摹费葑兂尚√崆偾?，肯內(nèi)基將《茉莉花》演繹成薩克斯樂，英國人將《再別康橋》譯成字母，不難發(fā)現(xiàn)，任何相關(guān)文化的對話在某一時期、某一領(lǐng)域的符號中產(chǎn)生交流，時而暢通，時而阻塞。音樂、天象、戰(zhàn)爭、外交、生產(chǎn)、生活，無不如此。北京奧運開幕式恢宏與華麗讓眾多國內(nèi)外媒體驚嘆之余，中國元素也得以放大，是中國元素和現(xiàn)代元素有機融合的成功之作?，F(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義的大師們在汲取中國元素的同時也是在締造新的方法和手段。2005年法國人派特斯?巴斯坦在上海街頭無意中發(fā)現(xiàn)并把它推廣到海外，使得在地攤上12元一雙的“古董”，竟然一下子飆升到50多歐元，并使之登上權(quán)威的時尚雜志《ELLE》。這是繼中國蛇皮袋被國外時尚品牌克隆后，歐洲時尚圈流行的另一個神話。然而建立在廣義文化背景下的室內(nèi)園林，也具有自身的人文和精神特質(zhì)。自然和人文理念的辨證關(guān)系構(gòu)成室內(nèi)園林設計的文化主題。人們習慣了在對自然的追模中釋放無窮的創(chuàng)造力：從宏觀到微觀，從思想到主義，從勒諾特風格園林到自然式英國園林，所藉由的思想宗旨還是自然環(huán)境支配下的人類活動所產(chǎn)生的痕跡，是對自然主義的呼應。當文化景觀和人化自然成為人們的討論焦點，人類生活中出現(xiàn)了區(qū)別于自然景觀的概念與思考方式。然而這種帶有自然和人類活動兩方面不同比重的語匯所帶來的隔閡已逐漸消弭。

2、自然母題的回歸。

現(xiàn)代室內(nèi)園林設計所崇尚的文化主題，在“自然”回歸的觀念中重新凸現(xiàn)對自然、淡泊和自由的精神境界的追求，通過開窗借景、水局組景、筑上石景、觀賞植物成景等手法，以疏朗的空間格局、玄妙的移步換景，悠遠的文化內(nèi)涵，無不為居住其中的人帶來超脫、悠遠的心理感受。室內(nèi)園林不僅是歷史 文化的產(chǎn)物，也是當代思想文化的載體，其發(fā)展趨勢也應與傳統(tǒng)文化的發(fā)展脈絡相呼應。在20世紀的經(jīng)濟全球化浪潮中，人類以自身利益作為科學和環(huán)境研究的出發(fā)點和歸宿，以城市這方式破壞自然的同時，也在自然中通過各種方式不斷的改善和彌補這種缺憾。建立在這個歷史背景中的西方20世紀關(guān)于自然和生態(tài)的系列行動綱領(lǐng)和中國古典的自然思想是如此相似。人們習慣于把自己看作是擁有真理和自由的絕對主體，習慣于運用邏輯和理性把紛繁復雜、無法言盡的世界簡化的理解為一個靜態(tài)的、有序的世界，將萬物蘊藏的多樣性表述推演為最終的一元。1992年聯(lián)合國環(huán)境與發(fā)展大會發(fā)表的《里約環(huán)境與發(fā)展宣言》提出的可持續(xù)發(fā)展理論使人們的認識第一次趨于一致，成為世界各國制定21世紀行動綱領(lǐng)中的一項最基本最重要的內(nèi)容和價值取向。與這種背景相呼應，室內(nèi)設計中人們進一步對自己的行為進行反思，對“綠色建筑”、“生態(tài)建筑”等概念和思想進行前所未有的研究和探討。把自然景觀引入室內(nèi)所營造的園林環(huán)境氛圍，給居室環(huán)境增添了生機，可以在有限的居室空間中以小見大，得以巧妙地體現(xiàn)園林意境。室內(nèi)園林成為當代居民直接或間接創(chuàng)造的一種生活、一種居室環(huán)境和一種文化藝術(shù)形態(tài)。

三、文化生態(tài)的寫意――室內(nèi)園林設計的發(fā)展趨勢與理想追求

阿爾瓦-阿爾托曾倡導自然再現(xiàn)的理念，他在1940年說過：“建筑師所創(chuàng)造的世界應該是一個和諧的，和嘗試用線把生活的過去和將來編織在一起的世界。而用來編織的最基本的經(jīng)緯就是人紛繁的情感之線與包括人在內(nèi)的自然之線。”人與自然的親密在室內(nèi)園林設計中得到迫切的體現(xiàn)。但是人類所復制的自然和真實的自然到底又有多遠的距離?布魯諾?賽維(Bruno Zevi)曾不無感慨地說：“當我們對工業(yè)社會未來的幻想破滅之后，我們越來越多地把注意力轉(zhuǎn)向了史前社會。因為我們已醒悟到困擾我們星球的生態(tài)災難的嚴重程度，已覺察出寵大的社會使人與人和人與周圍的環(huán)境越來越疏遠?！比耸亲匀换母呒壞Ｊ?，自然化的過程把屬性留于人，人化的自然要實現(xiàn)還原與模擬，就只能是人本自我還原。

第5篇：傳承文化的途徑范文

關(guān)鍵字：非物質(zhì)文化遺產(chǎn) ；高校 ；傳承 ；

中圖分類號：E223 文獻標識碼：A 文章編號：

文化遺產(chǎn)分為兩類，一是物質(zhì)文化遺產(chǎn)，二是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它們都是人類文化多樣性的生動展示，也是人類創(chuàng)造力和智慧的結(jié)晶。作為傳統(tǒng)文化的記憶，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有同等的重要地位。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育導入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展領(lǐng)域，納入高校教育體系，建立系統(tǒng)科學教育機制，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展的內(nèi)在要求和重要途徑。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳承文化形態(tài)，“傳承”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的靈魂。有效傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是最好的保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的根本目的在于存續(xù)“活態(tài)傳承”。確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，就是存續(xù)活態(tài)傳承。既要保護其原真性，又要賦予其“振興”的生命活力。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承強調(diào)和保持“原生態(tài)傳承”、“專業(yè)傳承”及“教育傳承”相結(jié)合。教育是人類社會文化傳承的重要途徑，也是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為有效的途徑。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，既是民族民間文化資源進入主流教育的過程，也是對民族生存精神和生存智慧及活態(tài)文化存在的認識整合過程，更是民族古老生命記憶的延續(xù)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承，主要包括兩個方面的內(nèi)容：一是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中除了包含大量的科學知識外，還有許多極富審美價值的文化藝術(shù)精品，值得用這些科學的知識和內(nèi)容進行個體教育、學校教育和社會教育；二是指要使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承成為教育的一個重要領(lǐng)域，使教育成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護的一個重要途徑，就要將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一系列具體內(nèi)容作為學校教育的重要內(nèi)容。筆者認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承主要是指以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承為教育目的，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源為主要內(nèi)容的一系列教育活動。實現(xiàn)途徑多種多樣，比如各地紛紛舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)培訓班、培訓基地等。

二、高校參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育傳承的現(xiàn)狀

許多高校積極加入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查、研究、保護、教育傳承、普及的行列，紛紛成立“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心”，有的高校還設立了相關(guān)專業(yè)和學科。我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作起步較晚，高校參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承工作起步更晚。當前我國高校參與非遺保護工作的總體形勢是：多數(shù)高校的非遺工作尚未起步，部分高校在參與非遺保護工作上有所嘗試，個別院校在參與非遺保護工作中已經(jīng)取得了較好成績。

就目前我國的情況來看，雖然已經(jīng)取得了進步，但還有一些問題存在，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承仍然不規(guī)范。一是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承未列入學校的常規(guī)教學計劃，高校課堂上很少有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育類的課程；二高校從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育與研究的師資隊伍不足；三是沒有穩(wěn)定的經(jīng)費來源；四是缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教材和教學設備。在過去的幾年里，我們一直把重點放在普查挖掘上面，而對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的教育問題關(guān)注極少。長期以來在西化教育模式和應試教育的引導，高等教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)缺乏應有的重視和價值認知，傳承渠道不暢，民俗流變沖擊大，教育和文化遺產(chǎn)保護、傳承脫節(jié)。

三、高校參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承教育的建議

1.樹立高校參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承教育的理念

大學應當積極推廣、傳播、宣傳有著深厚根基的本土文化，增進人類文化交流，促進形成世界文化的多元化。在當今大學教育日益普及化的時代背景下，大學教育應該成為非物質(zhì)文化傳承的重要方式。教育最基本的職能就是培養(yǎng)人，實現(xiàn)人的“社會化”。從文化視野中的高等教育來看：“教育的本質(zhì)是通過文化過程使文化得以社會遺傳和再生，教育是文化的社會遺傳和再生的機制，是文化人的過程。高等教育應該具有文化傳承的功能、文化適應的功能和文化創(chuàng)造的功能。大學教育應當實現(xiàn)知識體系教學的多元化，積極推動民族自身文化傳統(tǒng)在藝術(shù)教育中的實現(xiàn)，以開放和包容的教育理念支持新學科的發(fā)展。

2.把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育傳承列入教學體系，合理設置相關(guān)課程

大學教育終極目的是為社會發(fā)展提供人才和信息服務，應積極與社會不同領(lǐng)域的學科進行溝通，根據(jù)社會發(fā)展來調(diào)整學科知識結(jié)構(gòu)的重組。大學的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承教育應把自己的己任落實到學科創(chuàng)新發(fā)展和課程建設中。把文化遺產(chǎn)教育引入高校教學體系中，合理設置相關(guān)課程。隨著社會經(jīng)濟的不斷發(fā)展而相應地調(diào)整專業(yè)結(jié)構(gòu)配置，拓寬專業(yè)途徑。打破單一文本式、學院式的學術(shù)模式，走進文化遺產(chǎn)地進行田野考察，深入民間收集、整理民族、民間文化遺產(chǎn)，積極參與到社會實踐中，讓當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)進入校園，走進課堂，使教學和傳承融為一體。

3.開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)人才教育

非物質(zhì)文化教育往往依靠“口口相傳”的傳承鏈，依靠師傅帶徒弟的傳、幫、帶的教習模式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承既需要傳承人，更需要一大批愿意學習傳承傳統(tǒng)文化的傳習人，這樣才能“后繼有人”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是無形的、動態(tài)的，其傳承載體必然是人。要在一些高校開設有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為內(nèi)容的課程，尤其是民族院校，要設置相關(guān)專業(yè)并招收學生，把民間文化、民間藝人引入高等院校教育。開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識和技能培訓，在文化產(chǎn)業(yè)、民族文化等相關(guān)專業(yè)設置非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程，開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究和文化產(chǎn)業(yè)研究，培養(yǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、保護、發(fā)展、管理、研究等各類型、各層次的人才。

4.加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的師資隊伍建設

高校應制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類課程師資隊伍培養(yǎng)方案，有計劃地對高等院校任課教師進行培訓，任課教師定期舉行藝術(shù)實踐活動和教學研討等，培養(yǎng)一批集保護、科研和傳承為一體的專業(yè)教師隊伍。優(yōu)化師資隊伍結(jié)構(gòu)，提高師資隊伍整體水平，形成一支以中青年教師為主體、規(guī)模相當、結(jié)構(gòu)合理、素質(zhì)優(yōu)良的師資隊伍。利用當?shù)厣鐣幕Y源，聘請當?shù)匚幕块T的有關(guān)專家或當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承人、代表人物等，參與專業(yè)建設和教育教學等工作共同培養(yǎng)當?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)急需的民間藝術(shù)實用人才。

5.發(fā)揮高校檔案館與圖書館的新功能

高校在運用傳統(tǒng)手段和工具進行資料搜集的同時，應著力于利用現(xiàn)代化的設備設施保存成果，對非遺資料進行系統(tǒng)化的記錄、保存。兩館通過開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源的研究與調(diào)查工作，運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立具有地方特色的檔案和數(shù)據(jù)庫，為高校傳承地方文化遺產(chǎn)、進行民族傳統(tǒng)教育提供豐富的文化資源。注重科研成果和現(xiàn)代技術(shù)的應用，有利于非物質(zhì)遺產(chǎn)保護工作的順利開展。

把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容納入教育體系，建立系統(tǒng)科學的教育機制，從教育的視野去研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承問題，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的必然要求和重要途徑。通過教育的途徑來保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的效果不是一蹴而就的。中國高校和現(xiàn)行教育體制如何在傳承方面發(fā)揮教育功能，是擺在我們面前的重大課題。

參考文獻：

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[3]潘懋元.多學科觀點的高等教育研究[M].上海：上海教育出版社,2001,111-129

作者簡介：

第6篇：傳承文化的途徑范文

從哲學層面理解區(qū)域音樂，是指區(qū)域性音樂研究的哲學方法論所要解決的問題。自然，區(qū)域音樂研究的哲學方法論固然不能如等同于理化公式那樣加以實驗及定理。特定區(qū)域的音樂文化我們一般視之為區(qū)域音樂的活動地域空間。在這一空間中，作為音樂藝術(shù)主體的——“人”，為區(qū)域音樂文化的展開提供了前提條件，同時也制約著區(qū)域音樂文化發(fā)展演化的進程；另一方而，區(qū)域中所強調(diào)的空間范圍，也成為“人”在創(chuàng)造音樂的歷史進程中的一種表述方式。

一、安徽民間音樂的區(qū)域性個性特征

江淮大地有著悠久的歷史，文化積淀深厚。古往今來，淳樸的淮河兒女在這塊土地上繁衍生息，在勞作中創(chuàng)造了豐富多彩的民間音樂文化，這些作品表現(xiàn)了人民對生活的熱愛和對美好理想的追求，散發(fā)著濃郁的鄉(xiāng)土氣息，這些傳統(tǒng)音樂文化源遠流長。傳承至今，仍有不少音樂文化資源很好地保留了下來，成為安徽各民族人民生活的真實寫照。

千百年來，安徽民間音樂文化陶冶著安徽各族人民的性情，孕育著安徽各族人民的民族心理，調(diào)適著各族人民的社會制度、生活秩序，豐富著各族人民的情感，給人們以滋養(yǎng)和慰藉。因此，對這些民間音樂文化遺產(chǎn)進行有效的保護和傳承，其價值和意義是不言而喻的。安徽音樂具有多元一體的特征，同時具有濃郁的地方特色。安徽民間音樂文化的稀有性是它的特點，是安徽民俗文化中一個色彩繽紛的文化遺產(chǎn)寶庫。但由于經(jīng)濟現(xiàn)代化和社會變遷速度的加快，使安徽民間音樂文化遺產(chǎn)的傳承任務顯得日益緊迫。當今，我們在遵循一般保護原則基礎上，結(jié)合安徽民族文化生態(tài)背景和特點，理應探討一下該如何傳承安徽民間音樂這一珍貴遺產(chǎn)。

二、安徽民間音樂文化的區(qū)域性傳承之我見

民間音樂的區(qū)域性傳承在現(xiàn)實生活中，對其展開討論和研究的力度遠大于真正執(zhí)行操作的力度。其主觀原因是思想認識的問題。安徽民間音樂文化的傳承與發(fā)展理應上升到民族文化的高度來認識和對待，社會對民間音樂藝術(shù)的冷漠是思想認識問題的具體體現(xiàn)。安徽民間音樂的傳承需要社會氛圍，尤其需要社會干預這種特殊的本文由收集整理途徑。而現(xiàn)實社會中，我們身邊的媒體很少有安徽民間音樂文化傳承的平臺，教育層面也很少涉足這方面的教育與科研。

當前，隨著流媒體技術(shù)和網(wǎng)絡技術(shù)的日益發(fā)展，安徽很多傳統(tǒng)民歌所面臨的已不僅僅是令人憂心的“冷遇”處境，而是瀕臨消亡的“悲慘”險境。對安徽民間音樂文化的區(qū)域性傳承，其方法措施在理論上應是一個系統(tǒng)的、因地制宜、因時制宜的，并且應當以靜態(tài)保護與活態(tài)保護相結(jié)合為基本原則。給予音樂藝術(shù)生存和發(fā)展的空間，是保護問題，更是傳承的問題。

首先，宏觀角度來看，比如，作為政府相關(guān)職能部門，可以在政策干預層面加強引導和加大宣傳力度，大力弘揚民間音樂文化，這是對文化傳承的一個推波助瀾的作用。安徽民間音樂文化遺產(chǎn)蘊涵著豐富的地域文化和民族民俗文化。盛大節(jié)日，安徽各地都上演著特色鮮明、文化內(nèi)涵豐富的傳統(tǒng)歌舞，這既是挖掘、展示、保護和傳承民間音樂文化的最佳契機，更是激活音樂文化遺產(chǎn)生命力的有效途徑，同時也是充分挖掘音樂文化遺產(chǎn)所蘊涵的經(jīng)濟文化功能的有效途徑。因此，政府應成為保護與傳承的主導力量，加強對音樂文化藝術(shù)的發(fā)掘和保護，使之被更多的人們所欣賞、學習、研究和傳承。讓人民有對本土族音樂文化的認同感和自豪感。具體執(zhí)行時，可以有文化主管部門因地制宜的成立相關(guān)音樂文化的研究中心，比如“黃梅戲藝術(shù)研究中心”①、“皖北花鼓燈藝術(shù)研究中心”②、“鳳陽花鼓藝術(shù)研究中心”③等等。同時聘請部分退休的科研人員以及一些有名望的民間藝人擔任課題任務，并且培養(yǎng)藝術(shù)研究人才的梯隊建設，做好文化建設的基礎性工作，編輯出版必要的關(guān)于安徽民間音樂文化研究的書籍和論文，以及相關(guān)的影像資料。

其次，我們還要充分運用現(xiàn)代多媒體技術(shù)，對民間音樂實施永久性的底層保護。運用現(xiàn)代科技手段對音樂文化遺產(chǎn)進行有效的保護是目前較流行的傳承民間音樂文化的做法，即通過現(xiàn)代科技手段對民族民間的音樂文化進行采錄，然后以各種載體加以保存。這種做法有很多可取之處，它將傳統(tǒng)的收集、采錄的方法與現(xiàn)代科技優(yōu)勢很好地加以結(jié)合。此舉雖然使得民間音樂文化遺產(chǎn)得以存留，達到對人類歷史文化的忠實記錄，但這樣的做法卻使原本扎根于民眾生活中的音樂文化藝術(shù)日漸脫離人們的生活，其內(nèi)在的社會功能和文化功能也隨之削弱和消亡，最終只能成為后人閱讀觀賞的史料文字和歷史片段，這種結(jié)果違背了傳承的初衷。由此可見，要使得音樂文化遺產(chǎn)生命力不衰，始終保持鮮活的因數(shù)生命力，只有讓它始終扎根于人民的生活當中，始終在人民的口傳身教當中，才是萬全之舉。

再者，專才教育也是傳承民間音樂音樂文化遺產(chǎn)的一種有效途徑。教育是文化傳承的重要手段和途徑，如何在現(xiàn)代教育中保護與傳承民間音樂文化遺產(chǎn)是當代文化多元化時代的一個重大的課題，這當中有一個在遵循教育基本規(guī)律與原則的前提下因地制宜的問題。安慶師范學院地處安徽地方戲黃梅戲的發(fā)源地——安慶市，該學院于2011年有教育廳牽頭，整合相關(guān)學校的學科門類，成立黃梅戲藝術(shù)職業(yè)學院，隸屬音樂系，旨在服務于地方戲曲黃梅戲的挖掘、傳承與發(fā)展。該學院從招生、人才培養(yǎng)、藝術(shù)實踐、人才輸出等各方面都因“區(qū)域”制宜、因“戲種”制宜做了很多個性化的調(diào)整和改革。

三、余論

縱觀地域性藝術(shù)的發(fā)展，一個地方樂種或區(qū)域音樂文化大多是由或大或小的、作為藝術(shù)主體的“人”在操控，他們“操縱”著藝術(shù)的萌生、沿襲、發(fā)展、變革以及消亡。因此，“人”是民間音樂創(chuàng)作的主體，是本源；但是在音樂藝術(shù)傳播的過程中，“人”也是音樂藝術(shù)傳播的途徑和源動力。

在現(xiàn)代文明高度發(fā)展的今天，面對強勢文化的劇烈沖擊，樸素的安徽各族人民在接納現(xiàn)代音樂文化的同時，如何正確認識本土音樂文化的獨特性、稀有性及其在多元化環(huán)境里的價值，進而身體力行地對其加以發(fā)掘、保護和傳承，已成為政府主管部門、普通音樂工作者、民間藝人、院校學生、甚至是每一個欣賞者迫在眉睫且意義深遠的工作。

注釋：

① 安慶市黃梅戲藝術(shù)中心是安慶市文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重點工程。是集研究、創(chuàng)作、排練、演出、展覽、藝術(shù)制作等于一體的多功能藝術(shù)研究與演藝中心，2009年5月投入使用。

第7篇：傳承文化的途徑范文

【關(guān)鍵詞】城鎮(zhèn)化；民族文化；保護；傳承

中圖分類號：F299文獻標識碼： A

【中圖分類號】

城鎮(zhèn)化是我國實現(xiàn)現(xiàn)代化快速發(fā)展的基石，少數(shù)民族地區(qū)的城鎮(zhèn)化更是全面建設小康社會的重要內(nèi)容之一[1]。近年來，隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，我國少數(shù)民族地區(qū)的城鎮(zhèn)化進程不斷加速，而與之同步的是，承載民族演替的地區(qū)傳統(tǒng)民族文化正經(jīng)歷著不斷弱化的過程。在現(xiàn)代文化和市場經(jīng)濟的雙重沖擊下，部分少數(shù)民族地區(qū)由于自身區(qū)域發(fā)展的困境，在進行地區(qū)文化資源的保護和開發(fā)中過多遷就經(jīng)濟發(fā)展和基礎設施建設，造成民族文化失調(diào)，地區(qū)文化發(fā)展舉步維艱[2]。因此，研究少數(shù)民族地區(qū)文化的保護和傳承，構(gòu)建與城鎮(zhèn)化相適應的地區(qū)民族文化具有重要的意義。本文以四川康定為例，分析城鎮(zhèn)化進程中康定文化的發(fā)展所面臨的問題，并深入探討解決途徑，以期在保護康定地域文化資源的同時，傳承發(fā)展具有時代氣息和地域特色的民族文化新局面，推動社會的全面進步。

康定地域文化價值

康定地處四川盆地西緣山地與青藏高原的過渡地帶，是甘孜藏族自治州的首府?？刀?，藏名“打折多”，是指打曲（雅拉河）和折曲（折多河）兩河相匯之處?？刀ㄔ跉v史上即為“民族走廊”的中心地帶和“茶馬古道”的交通樞紐，具有多民族文化特色。魚通文化、木雅文化等原生態(tài)的特殊地域文化既是康定文化保護的重點，又是文化發(fā)展的優(yōu)質(zhì)資源?？刀ň硟?nèi)留有大量古遺跡、古墓葬、古建筑、石窟寺及石刻等歷史文物遺存。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面，古老的木雅語和魚通語是康定獨特的語言文化遺產(chǎn)[3]。此外，踢踏、鍋莊、制陶、砌筑唐卡等都是康定優(yōu)秀的的民間美術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

快速城鎮(zhèn)化中康定地域文化保護面臨的問題

地域民族文化“生境”受破壞

為實現(xiàn)川西少數(shù)民族地區(qū)的繁榮，工業(yè)化、城鎮(zhèn)化、信息化等無疑是加快發(fā)展進程的途徑，但與此同時，具有地域特色的傳統(tǒng)文化生存土壤極易在外部強勢文化沖擊下受到破壞，民族文化資源被濫用，珍貴的民族遺產(chǎn)不斷消失。尤其對于康定這樣具有獨特地理位置的區(qū)域，由于地處漢藏文化交匯處，受漢文化的影響較為明顯。尤其是服飾、語言、建筑以及生活習俗等方面漢化現(xiàn)象明顯，有些具有地域特色的民俗文化在社會大發(fā)展的沖擊下蛻變、扭曲甚至消失。

文化傳承人面臨多重困境

民族文化傳承人掌握著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)文化傳統(tǒng)和精湛技藝，但由于部分傳承人未能開發(fā)利用自身傳承的技藝或受所從事文化的特殊性和局限性所限，無法將這些民間技藝推廣發(fā)展。同時，由于傳承人地位較弱、生活困頓，現(xiàn)實地影響年輕一代學習民族文化的積極性，形成文化傳承的斷層。而老一代優(yōu)秀的民間技藝傳承人趨于老齡化，很多民族民間文化隨著傳承人的辭世也已失傳或即將失傳。

民族文化尚未形成有效的產(chǎn)業(yè)發(fā)展鏈

隨著城鎮(zhèn)物質(zhì)文明和精神文明的傳播，具有地區(qū)特色的民族文化難以像現(xiàn)代文化一樣快速形成普適的、高效的開發(fā)模式?？刀〒碛胸S富的民族文化資源，但很多沒有得到有效的開發(fā)、利用，甚至不為人知。如浪漫的跑馬山雖有情歌之山的美名，但現(xiàn)有開發(fā)過于簡單，盛名之下讓人感覺名不副實。此外，享有區(qū)域優(yōu)勢和豐富文化資源的康定在演藝會展、民族工藝、文化娛樂等行業(yè)發(fā)展均較為滯后，發(fā)展?jié)摿ι写l(fā)掘。

城鄉(xiāng)差異加劇文化發(fā)展落后于城市建設

民族地區(qū)城鎮(zhèn)化的實質(zhì)是少數(shù)民族人口的經(jīng)濟轉(zhuǎn)移過程[4]。人口快速遷移轉(zhuǎn)變的過程中，不少原有民族文化逐漸淡出社會生活，具有的歷史傳統(tǒng)和本土氣息的文化習俗日漸流逝。部分地區(qū)一味效仿大城市的區(qū)域建設和生活方式，為發(fā)展而大興土木、改路建樓，忽視經(jīng)濟社會和當?shù)匚幕刭|(zhì)水平。居民感受社會的快速發(fā)展的同時又困于自身素質(zhì)，以至于大規(guī)模城市建設后仍囿于落后的文化內(nèi)在。

加強發(fā)展與城鎮(zhèn)化進程相適應的康定文化

保護民族文化的發(fā)展環(huán)境

文化生態(tài)保護與民族文化發(fā)展是相輔相成的，應從城鎮(zhèn)化發(fā)展的規(guī)律出發(fā)，深化對民族地區(qū)文化保護和傳承的認識，強化對民族文化賴以生存的土壤的保護。要結(jié)合康定多民族聚居、多文化交融的特點，在城鎮(zhèn)化進程中尋求體現(xiàn)地區(qū)風格的發(fā)展方向，找準自身文化的優(yōu)勢，傳承文化精華，保護好化文化傳承、發(fā)展的生態(tài)氛圍，防止文化資源的過度開發(fā)。采用建立文化生態(tài)展覽館、設立民族文化生態(tài)村、劃定民族文化保護區(qū)等方式保護地域特色文化，恢復開展相關(guān)民俗活動和文化慶典，讓文化生態(tài)保護不僅限于有形的文化，更廣泛于無形的文化底蘊。

構(gòu)建人才培養(yǎng)的良好平臺

文化的保護、傳承離不開人才隊伍的建設，要強化文化傳承人管理制度，提高民族文化傳承人的社會地位和認可度，并采取相關(guān)政策措施和經(jīng)濟補貼，對掌握民間藝術(shù)的一些代表性老藝人給予扶持，使得他們發(fā)揮藝術(shù)帶動作用，鼓勵更多人成為民間文化的傳承人，為民族文化的傳承發(fā)展創(chuàng)造良好的政策平臺。加強對年輕一代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培養(yǎng)，解決文化傳承人老齡化、斷代的困境。強化政府與科研單位的合作，積極組織民間文化傳承人的深造，探索適合城鎮(zhèn)化發(fā)展和文化傳承需要的民族文化傳承模式和途徑。

發(fā)展多樣化民族文化產(chǎn)業(yè)

獨特的地域民族文化既是康定文化資源的特色，更是文化發(fā)展的優(yōu)勢。要以城鎮(zhèn)化發(fā)展為契機，針對康定地域文化的價值，深層次開發(fā)文化資源，開發(fā)具有民族特色的文化產(chǎn)業(yè)鏈。充分理解習俗文化、藝術(shù)文化、旅游文化、節(jié)慶文化、建筑文化、服飾文化等民族文化，并以新的形式為這些文化內(nèi)容服務，將可現(xiàn)代化的因素和城鎮(zhèn)化發(fā)展相結(jié)合，站在現(xiàn)代化的高度提升民族文化的內(nèi)涵和精品，大力發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)。重點利用旅游業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)的結(jié)合，發(fā)掘旅游產(chǎn)品中的文化價值，打造能展示地域文化并具有優(yōu)勢競爭力的文化品牌。

推動城鄉(xiāng)二元的和諧發(fā)展

城鎮(zhèn)化的發(fā)展與繁榮，依賴于農(nóng)村的發(fā)展與繁榮。在城鎮(zhèn)化進程中必須以和諧創(chuàng)新的方式對鄉(xiāng)村文化進行因地制宜的保護和開發(fā)，使得鄉(xiāng)村的區(qū)域性文化形成內(nèi)容豐富、獨具魅力并與時展同步并進的文化形態(tài)。由于地處藏區(qū)，農(nóng)牧民收入低，消費水平低，城鎮(zhèn)的經(jīng)濟輻射功能難以有效發(fā)揮，因此要積極引導和發(fā)展民間力量參與鄉(xiāng)村文化的建設，探索鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)化途徑，實現(xiàn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟和文化的共同繁榮。發(fā)揮當?shù)貎?yōu)勢，開展系列鄉(xiāng)村文化保護的教學和實踐活動，豐富農(nóng)牧民的文化生活，提高城鎮(zhèn)居民整體文化素質(zhì)。

參考文獻

1 李艷萍. 西部地區(qū)城鎮(zhèn)化進程中的民族文化保護與傳承[J]. 經(jīng)濟問題探索, 2009, (5):162-165

2 肖春艷. 我國民族地區(qū)民族民俗文化發(fā)展戰(zhàn)略思考[J]. 湖北民族學院學報(哲學社會科學版), 2008, 26(1):97-101

第8篇：傳承文化的途徑范文

一以引導和宣傳為途徑，加強保護基地建設

“十二五”規(guī)劃期間，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的關(guān)鍵時期，以此為契機，了解樂亭大鼓目前所處的環(huán)境和已具備的條件，對其實施全面、科學、長遠的保護規(guī)劃，對基地建設制定合理有效的途徑、措施和管理方法，如統(tǒng)籌規(guī)劃數(shù)據(jù)庫建設，建立起適應當?shù)貙嶋H情況、滿足公眾需要、能提供公共服務的數(shù)據(jù)庫群和工作平臺；利用信息化、數(shù)字化的現(xiàn)代科技，建立技術(shù)平臺；利用電視、報刊、互聯(lián)網(wǎng)等新聞媒體進行廣泛宣傳等，這些都是保護基地建設的有效途徑，對推動樂亭大鼓保護事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展具有全局性、基礎性的意義。目前，樂亭縣縣委堅持研究、保護、開發(fā)、利用等多方面并重的方針，組建成立了文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)導機構(gòu)和專業(yè)工作機構(gòu)，積極探索研究樂亭大鼓的悠久歷史和文化內(nèi)涵，弘揚民族民間文化，調(diào)動各方面的積極性，形成保護與傳承的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。樂亭大鼓申請非遺成功后，得到了多方面的支持，在縣政府的領(lǐng)導下不但建立了獨具特色的樂亭大鼓實物展示中心和數(shù)據(jù)資料庫，還組建了“樂亭縣曲藝團”和“香圃藝術(shù)團”，舉辦了“樂亭大鼓書會”展演和研討會。在保護的基礎上合理利用，使其能更好地融入社會、民眾生活。并以此為宗旨培養(yǎng)大鼓表演新人，為樂亭大鼓的傳承與發(fā)展打下基礎。其次，在演出內(nèi)容上突破作品的局限性，融入更多現(xiàn)實生活的內(nèi)容，并在形式上創(chuàng)新發(fā)展，開發(fā)出對口大鼓、群口大鼓、情景大鼓劇等多種表演形式，對豐富當代人的精神生活，推動經(jīng)濟社會協(xié)調(diào)發(fā)展方面發(fā)揮重要作用。同時，樂亭縣政府全面對文獻性資料進行搜集整理，建立藝人檔案和樂亭大鼓曲譜、樂器、照片、文獻等的展示廳，并陸續(xù)出版了《樂亭大鼓》、《樂亭大鼓書段集錦》等書刊。以上這些已經(jīng)完成和正在進行中的工作為樂亭大鼓保護基地的建設都提供了一定的依據(jù)，為今后制定全面且科學的規(guī)劃和措施奠定了堅實的基礎。音樂文化在一定程度上可以規(guī)范人們的行為和語言，同時也是積累和傳承民俗文化的一種重要方式。因此，活化地方民間音樂文化對于弘揚民族精神，豐富文化生活、提高民眾素質(zhì)、促進精神文明建設有著不可替代的作用。樂亭大鼓這門民族民間藝術(shù)中蘊含著豐富的地域文化和民族民俗文化。如樂亭大鼓藝術(shù)團的下鄉(xiāng)演出、縣文化中心設立的樂亭大鼓書場、樂亭書會等既是挖掘、展示、保護和傳承樂亭大鼓的最佳契機，也是活化音樂文化遺產(chǎn)的有效途徑，同時也充分挖掘了音樂文化遺產(chǎn)所蘊含的經(jīng)濟文化功能。在這當中，首先，政府應成為保護的主導力量。充分利用其政府職能加大引導和宣傳的力度，使之被更多的人們所欣賞、學習、研究和傳承。其次，是要充分利用電視、報刊等新聞媒體對民族民間音樂文化進行廣泛宣傳。如在1998年，河北電視臺錄制了樂亭大鼓《大釗就義》。2000年，樂亭縣電視臺專門開辟了《樂亭大鼓書場》欄目；2008年，唐山勞動日報對灤南逸夫小學樂亭大鼓基地的采訪和介紹，這些都受到了廣大人民群眾的歡迎，同時對樂亭大鼓的宣傳起到了重要作用。

二加強對代表性傳承人的保護，加強保護基地建設

樂亭大鼓作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有不可再生性和脆弱性；中國民族民間音樂的特色又決定了樂亭大鼓的繼承與發(fā)展主要是依靠傳承人的口傳心授，這些都決定了我們要把對代表性傳承人和傳統(tǒng)技藝的搶救性保護工作放在第一位。加強對代表性傳承人的保護是使樂亭大鼓得以世代相傳的關(guān)鍵，也是保護基地建設的管理措施和方法的關(guān)鍵，這其中主要是要加強兩個群體的建設：一是對現(xiàn)有傳承人和傳統(tǒng)技藝的搶救、保護；二是注重培養(yǎng)挖掘未來的傳承人。自20世紀50年代末，樂亭大鼓形成了以第五代傳人韓香圃為代表的韓派和以靳文然為代表的靳派后，第六代學字輩藝人肖春霖、張學圃、韓學儒、肖云霞、王學榮、賈幼然等演唱名家脫穎而出，他們將韓、靳兩派的大鼓藝術(shù)互相融合。如今，樂亭大鼓的傳人中，尤以韓派傳人的優(yōu)秀代表張和王立巖最為突出。曾在國家曲藝比賽中獲多個獎項的張，自20世紀80年代踏上樂亭大鼓這條藝術(shù)之路后，便不斷追求，不斷創(chuàng)新，在“九腔十八調(diào)”韻律的基礎上不斷汲取各家所長，形成自己獨特的演唱風格。2008年，張憑借樂亭大鼓《農(nóng)村新貌》以及其植根本土、貼近生活的表演也深深打動了劉蘭芳、姜昆等評委，榮獲第五屆中國曲藝牡丹表演獎，并被稱為曲藝界的一匹“黑馬”。王立巖是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，她為樂亭大鼓的傳承傾盡了全力，她不顧病痛的折磨，用從親朋好友那兒湊來的十多萬元，搜集整理樂亭大鼓的精彩唱段，自費錄制出版了樂亭大鼓表演藝術(shù)家的系列唱片2萬套。除了以上介紹的優(yōu)秀韓派傳人外，靳派傳人也對樂亭大鼓的發(fā)展和傳承做出了突出貢獻，其中尤以灤南的何建春最為突出。樂亭大鼓中的靳派唱腔相較于遵循傳統(tǒng)，植根鄉(xiāng)土的韓派唱腔而言，它行腔流暢、板式靈活多變、節(jié)奏輕盈、唱腔明快、韻味醇厚，更易被人民群眾所接受和喜愛，身為靳派第三代傳人的何建春繼承并發(fā)揚了這一風格。沿著老一輩藝術(shù)家靳文然的創(chuàng)新風格，從形式、唱腔等多方面加以改良：從形式上，改變單一主唱的形式，改為一人主唱多人伴唱、伴舞的形式，增強了感染力；從唱腔上，吸收了京劇二簧倒板和評劇、皮影的精華，在伴奏中引入二胡、揚琴、琵琶、大提琴等樂器，使人聽起來耳目一新。1996年，何建春根據(jù)現(xiàn)實題材創(chuàng)作了《碧海丹心》，獲得了第七屆“群星獎”戲曲類表演和唱腔設計兩項金獎。同時，何建春還在灤南創(chuàng)建樂亭大鼓培訓基地，免費傳授，為靳派樂亭大鼓藝術(shù)的傳承、弘揚做出了極大貢獻。要發(fā)展保護樂亭大鼓，不僅要對老一輩藝術(shù)家及其技藝進行保護和搶救，還要注重對未來傳承人的培養(yǎng)挖掘。若要充分挖掘優(yōu)秀的傳承人就要擴展藝術(shù)市場，擴大受眾范圍，打破傳統(tǒng)地域和門戶限制，廣泛吸納縣內(nèi)外優(yōu)秀人才，鼓勵優(yōu)秀傳承人進行講座、講學，努力調(diào)動當?shù)卣腿嗣袢罕姷姆e極性，使樂亭大鼓后繼有人。

第9篇：傳承文化的途徑范文

關(guān)鍵詞：民族社區(qū)；文化傳承；價值困境；思考

中圖分類號：G718 文獻標志碼：A 文章編號：1009-4156（2013）11-070-04

民族社區(qū)傳統(tǒng)文化是一個民族精神的重要象征。然而，隨著經(jīng)濟全球化進程的加快和我國社會生活和一些地區(qū)文化生態(tài)的巨大變化，大量的民族社區(qū)傳統(tǒng)文化正面臨著前所未有的現(xiàn)代文化、外來文化和市場經(jīng)濟的全面沖擊，特別是在少數(shù)民族青少年中出現(xiàn)的傳承斷層現(xiàn)象日益嚴重，致使一些少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正面臨著前所未有的危機，即在劇烈的文化變遷時代地處農(nóng)村地區(qū)的少數(shù)民族如何才能有意識、有能力傳承并發(fā)揚本民族傳統(tǒng)文化？是一個亟待思考和解決的社會性問題。筆者認為，民族社區(qū)文化是在民族不斷演化與發(fā)展的過程中不斷創(chuàng)生的，引領(lǐng)文化傳承的核心是一個民族所認同的基本價值觀。本文從教育社會學的角度來審視價值認同對于民族社區(qū)文化傳承的價值困境，同時針對民族社區(qū)文化傳承與發(fā)展過程中的價值困境加以理性思考。

一、價值認同：民族社區(qū)文化傳承的精神內(nèi)核

民族文化傳承是“民族社會成員縱向交接（代際間的縱向傳遞）的過程，受生存環(huán)境和文化背景的制約表現(xiàn)出強制性和模式化的要求，最終形成文化的傳承機制，受內(nèi)在機制的支配，具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征，并在不斷傳承中呈現(xiàn)出再生的特性的過程”。

認同的核心問題則是價值問題。在農(nóng)村社區(qū)場域中實現(xiàn)民族文化傳承依賴于村落社群中的成員是否具有一致性的看法以及感情基礎，即在少數(shù)民族聚居的農(nóng)村社區(qū)中，村民們是否擁有共同的價值和行動取向，換言之，這也是某一特定農(nóng)村社區(qū)的成員是否擁有穩(wěn)定的集體觀念的重要標志。同時，農(nóng)村社區(qū)中世居的村民，無論是個體還是群體，總是自覺或不自覺地通過在群居生活中通過身份的澄清與確認，從而來正確認識個體、群體及本民族文化價值的。村民身份感的確立，是農(nóng)村民族文化傳承的動力來源：“當人民在確立自己身份感時……總是認同那些與自己的利益需求、情感和信仰相一致或相近似的東西，利益、情感和信仰影響著人們對‘他者’的評價問題”。

在現(xiàn)代性所開啟的價值世界中強調(diào)的是“獲取性”的發(fā)展，缺少對傳統(tǒng)原生態(tài)文化傳承過程中人之可持續(xù)發(fā)展的持久審視和關(guān)注；自然、生態(tài)主義的發(fā)展觀，則更強調(diào)鄉(xiāng)土價值世界中人的“生存性”價值的體現(xiàn)。以民族文化傳承問題為例，農(nóng)村文化價值在以對物質(zhì)利益的訴求中整體性退卻、邊緣化甚至貶值。因此，基于價值認同的農(nóng)村民族文化傳承的根本目標在于充分激活并蓄養(yǎng)住鄉(xiāng)土社會自身的永恒性價值。

二、價值困境：民族社區(qū)文化傳承的兩難選擇

對于民族農(nóng)村社區(qū)里的村民而言，在本民族文化傳承過程中所遭遇的價值困境主要表現(xiàn)為：特定的傳統(tǒng)文化如何在“延續(xù)”與“顛覆”的選擇性價值觀博弈中得以留存？由此，本文將基于兩種不同價值取向，將農(nóng)村民族文化傳承類型分為保護性傳承和破壞性傳承兩種類型。保護性傳承在選擇傳承路徑時，主要依據(jù)社會現(xiàn)實發(fā)展的要求，在保留本民族文化原有精神內(nèi)核和發(fā)展根基的基礎上，充分吸納符合時代進步要求的元素，實現(xiàn)融合式傳承與發(fā)展；破壞性傳承，是對民族傳統(tǒng)文化價值觀的顛覆，即最能尊重本民族文化的價值內(nèi)核未能在傳承中得以較好保護，其結(jié)果將有可能給多元民族文化的發(fā)展帶來巨大的危害性影響，同時也不利于多元文化格局和諧共生局面的營造。由此我們不難做出這樣的判斷：在民族文化傳承過程中盡量避免破壞性傳承，選擇保護性傳承的路徑進行。誠然，在實然狀態(tài)下，農(nóng)村民族文化傳承過程所涉及的來自社群中的個體、群體對不同傳承途徑的看法以及可接受程度無疑都是多元、多層的，并非可截然區(qū)分為這樣理想的兩種狀態(tài)，往往是交融性的存在。也就是說，從民族文化傳承與發(fā)展的視角思考，“少數(shù)民族文化的傳承與實現(xiàn)當?shù)噩F(xiàn)代化發(fā)展二者是辯證統(tǒng)一的”。在民族文化傳承過程中，價值觀念之間的沖突與融合已是不爭的事實。那么，在以何種價值為導向的傳承路徑選擇問題上，我們大致可對這樣兩種成問題的價值選擇進行分析。

（一）文化傳承的價值在社會變革趨同化模式中消退

在我國目前政府主導的社會變革模式中，普遍存在社會價值的預設化和固化的現(xiàn)象。即在邊疆民族地區(qū)農(nóng)村文化傳承過程中，政府所擁有的價值觀念在保護民族文化傳承的相關(guān)導向性政策中已然起到最決定性的作用。因其在這個社會文化演變的過程中主導價值觀念處于核心位置，這同樣會給農(nóng)村傳統(tǒng)民族文化價值觀的消退埋下了不易直接辨識的隱患，甚至一度演化為城市取向的農(nóng)村民族文化傳承。例如，在社會主義新農(nóng)村建設政策背景下，給少數(shù)民族的物質(zhì)生活帶來了較大改善，但究竟少數(shù)民族同胞在多大程度上接受和認同這樣的改善呢？

例如，云南L地區(qū)W族同胞聚居地，政府主導的村屋改造項目讓村容村貌煥然一新，可是當改造完畢后，房頂再次有漏雨現(xiàn)象發(fā)生時，村民們的應對策略竟然是找到房屋的對口援建單位告知：“你們的瓦壞了。”

類似的社區(qū)民族文化消退得太快！不僅如此，還有傳統(tǒng)的服裝工藝、建筑設計都一同消失。表面上看村民們的物質(zhì)生活較之以往是有所改善，但少數(shù)民族的精神生活品質(zhì)卻并無太大改善……由此，我們不難反省到：民主生態(tài)的傳承策略應是在充分考慮少數(shù)民族需要和要求的基礎上做出的發(fā)展決策，以反映民族同胞的需要為根本的價值取向。畢竟，只有政策支撐一個民族特有的東西，少數(shù)民族同胞才會更為之而感到自豪。

（二）文化傳承的價值在社會變革的不當保護中異化

隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，少數(shù)民族文化不斷邊緣化，面臨嚴重的生存危機，要么無人問津，要么就是在盲目的文化開發(fā)中喪失了文化本真，流于形式，甚至走向毀滅。民族文化傳承過程中存在的價值異化現(xiàn)象主要指的是政策在發(fā)展和傳承民族文化的過程中引入了市場機制。在市場競爭機制中經(jīng)濟人假設人人都為追逐自己的經(jīng)濟利益而奮斗。為維護自身利益，少數(shù)民族在構(gòu)建和發(fā)展各自文化體系的過程中期望自己所尊崇的價值觀能夠成為民族發(fā)展政策制定的參考依據(jù)。但在政策制定過程中存在著多種代表不同個人、群體、社會階層利益的價值觀念。一些決策權(quán)力主體本身所代表的就是以追逐經(jīng)濟利益為主的個人、群體或是社會階層，而往往那些在社會中處于優(yōu)勢地位的個人、群體、基層所信奉的價值觀念在此價值選擇博弈中勝算更大，從而導致民族文化傳承的基本價值取向被迫發(fā)生異化。民族文化傳承的最理想主體應是文化的持有者。進而，決策過程中尊重傳承主體在價值觀傳承過程中的意義，才是最需要考量文化傳承成本之關(guān)鍵所在。

譬如，為保護一些瀕臨銷聲匿跡的傳統(tǒng)民族文化或民間工藝，人們開始逐漸選用數(shù)字化技術(shù)再現(xiàn)一些傳統(tǒng)民族民間工藝，但數(shù)字化呈現(xiàn)民族民間文化藝術(shù)存在的價值顯然是較為有限的。也有學者認為隨著計算機技術(shù)的飛速發(fā)展，對藏傳唐卡進行數(shù)字化修復與再創(chuàng)造是對這一具有千百年歷史且獨具特色的繪畫藝術(shù)進行保護的有效措施。但筆者認為傳統(tǒng)唐卡在創(chuàng)作中的線條、色彩經(jīng)過數(shù)字化方法處理后早已喪失了創(chuàng)作的靈性。換言之，我們應該思考的是到底數(shù)字技術(shù)給唐卡帶來的究竟是災難還是福音？

就民族文化傳承的意義和價值角度來考量，傳統(tǒng)手藝人的價值沒有了，而民間藝人在文化傳承過程中的價值是數(shù)字化技術(shù)所替代不了的。尤其在藝術(shù)創(chuàng)作中，要求最為嚴格的就是創(chuàng)作者的心境，那是一種即時性的靈感體驗與捕獲，沒有了創(chuàng)造的心態(tài)，批量制造和生產(chǎn)的民族民間工藝品一樣會失去靈性。所以，從此種意義上分析，不顧創(chuàng)作生態(tài)的民間工藝文化傳承，缺少了傳承的靈性與文化。

又如，云南騰沖農(nóng)民畫是20世紀70年代在群眾性繪畫活動中產(chǎn)生并形成的，與我國民族民間傳統(tǒng)美術(shù)及手工藝術(shù)品如剪紙、面塑、泥人、皮影、窗花、版畫、年畫等一脈相傳，其整體藝術(shù)價值較高。在自然、淳樸的自然狀態(tài)下的農(nóng)民畫創(chuàng)作是一種心靈對身處意境感知的釋放，每一次創(chuàng)作都是獨一無二的。可時下各地發(fā)展旅游業(yè)，有的地方主管部門也鼓勵把民間藝術(shù)開發(fā)為旅游產(chǎn)品和樹立地方文化形象，農(nóng)民畫創(chuàng)作純粹為了“畫”而畫，那么，此時雖然也是在作畫，但缺少了創(chuàng)作的基本態(tài)度和心境。

綜上，民間藝術(shù)在民族社區(qū)文化傳承中的影響，也就是其不可替代性，正是體現(xiàn)在未知性、不可重復性中，任何一幅作品都是不可復制的，因為創(chuàng)作者創(chuàng)作時的心態(tài)和意境是絕無僅有的。

因而民族民間文化的多元、多形態(tài)存在，只有先保護才談得上傳承，而真正生態(tài)與和諧的文化傳承與創(chuàng)新則是在保護中的傳承與創(chuàng)新。民族民間文化傳承過程中所秉承的價值追求應該是建立在利益相關(guān)者價值沖突與融合的基礎上的。尊重多元價值是以文化傳承和社會發(fā)展等多元需要作為價值選擇的基礎從而進行融合的必然結(jié)果。在國家政策導向與社區(qū)民族民間文化傳承生態(tài)與需要之間形成合理有效的傳承，教育成為人們最容易想到的路徑之一，在很大程度上是因為教育本身兼具政治、經(jīng)濟和文化功能。于是有學者提出“面臨全球化挑戰(zhàn)的華人教育路向，首先在于找準自己的位置，在認同本民族文化的基礎上，與它文化交融發(fā)展”?！爱斍霸趯Υ鞑亢拓毨У貐^(qū)的教育問題上，沒有重視‘人’，沒有從文化特色和具體的情況出發(fā)考慮教育，而只是把教育定位為工具層面的‘脫貧致富’的手段，教育沒有得到應有的發(fā)展。共生教育理念是解決這一問題的關(guān)鍵。只有把當?shù)氐淖匀慌c人文的東西融合成一個很好的培養(yǎng)基地去培養(yǎng)和發(fā)展貧困地區(qū)的教育，這樣培養(yǎng)出來的人對自然是尊重的，對其他文化是尊重的。他既知道自己的特點，又能吸取人家的長處”。

三、文化自覺：價值認同視野下的文化傳承路徑思考

文化是民族生命力、凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，教育既是文化的組成部分，也承擔著傳承與創(chuàng)新文化的重任，它要以怎樣的途徑才能更好地促進民族文化認同的良性發(fā)展？這是當下民族教育與民族文化發(fā)展面臨的一個嚴峻而迫切的問題。

根據(jù)文化傳承場域的不同，可分為家庭傳承、社會傳承、學校傳承等三種。學界普遍認為教育是傳承民族文化的重要途徑之一，有學者提出：“堅持不脫離文化原生地的傳承為主導，輔之以脫離文化原生地的傳承等模式……突出培育文化持有者的‘文化自覺’意識等是民族文化保護與傳承的有效途徑?！泵褡宓貐^(qū)文化傳承理應由民族地區(qū)青年一代來承擔傳承的重要責任。而在市場經(jīng)濟條件下商業(yè)文化和大眾消費文化的強勢沖擊中迷失了傳承本民族文化的情感與責任感，與民族傳承文化之間產(chǎn)生的疏離。歸根結(jié)底，民族文化傳承還得靠村民自己來完成。文化遺產(chǎn)保護，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是發(fā)展中的保護，“承”是保護中的傳承。教育之所以被視為能夠承載文化傳承的路徑，其根本也正是看中了教育在提升文化承載主體自身傳承能力建設方面。

（一）家庭教育：增強青少年自覺傳承本民族文化的意識

家庭作為民族民間傳統(tǒng)文化傳承的必需性是不可忽視的，因為“家庭除了具有繁衍后代，綿延種族這一人口再生產(chǎn)的功能之外，就還要承擔促使其成員實現(xiàn)個體社會化這一社會再生產(chǎn)的功能”。因此，家庭教育在傳承民族文化過程中不可比擬的優(yōu)勢就在于它是一個能夠創(chuàng)造讓青少年具有耳濡目染父輩祖輩文化行為的天然的“心理場”，而且各不相同。與其他形式的文化傳承途徑相比，家庭教育是通過文化行為支撐起青少年對本民族文化之認同的。筆者在走訪云南昆明D鄉(xiāng)S村一戶村民家中從村民口述了解彝族（白彝）民族服飾制作的傳統(tǒng)工藝：“我們的衣服和羊毛氈子都是純手工制作的，羊毛用的是我們自己養(yǎng)的綿羊毛做的。自家搓線，織布，做一套衣服要花一年多時間（農(nóng)忙時節(jié)要忙地里活）……哪家有姑娘出嫁時就要帶著媽媽給她做的衣服一起嫁出去，帶得越多就表示這家人越有本事（能干）。在家里的姑娘都還是會學著做呢，出去（打工）呢么，會的就不多了?！?/p>

當詢問到服飾上的圖案有何特殊含義時，家中主人解釋道：“我們衣服的腳邊要用雙線縫制，表示對逝去的人的懷念。這跟一個傳說有關(guān)系，聽說我們是從外地搬來的，在當?shù)匾恢庇袀€做法：老的不在（去世）了就要用線綁成一個十字架，以便以后遇到來尋親的親戚有個認親的憑證。不管到什么時候，親戚一看到這個用線綁的十字架就曉得不在的人曾經(jīng)是親戚了。衣領(lǐng)上縫上的五顏六色的，層層疊疊的布條，象征著我們民族團結(jié)、奮斗……”當再次問及能否講得清楚白彝這一支系的歷史時，年紀最長的家長都表示講不清，至于村子里誰能講得清楚更是無從知曉了。

由此我們所反思到的就是民族文化傳承的家庭教育途徑存有諸多困境：其一，村落空心化現(xiàn)象日益普遍，客觀上導致家庭本位的民族文化傳承過程存在時空的屏障。少數(shù)民族青少年長期外出打工，使得家長對子女的教育，包括親子之間的溝通也出現(xiàn)了關(guān)系上的斷裂。其二，文化傳承是一種周期性的狀態(tài)，特別是增強青少年對本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同教育與信念教育是一個長期的過程，但目前家庭教育內(nèi)容中設計文化傳承的內(nèi)容不夠明晰和具體。進而導致青少年對本民族傳統(tǒng)禮儀禮節(jié)、文娛活動的了解是在耳濡目染中完成的，也缺乏家庭教育本身承擔有本民族文化傳承重任的認識，很容易導致家長自身的言傳身教也是不全面、不系統(tǒng)的。

（二）村落（社區(qū)）教育：引領(lǐng)社區(qū)少數(shù)民族實現(xiàn)文化創(chuàng)新

一個民族無論其族群規(guī)模有多大，居住分散還是相對集中，本民族獨有的文化傳承過程是不會停止的。當一個文化共同體內(nèi)部的人們在不同的社會背景下，遇到新的生存危機或是信仰危機時，必然會突破其傳統(tǒng)的思維方式，從傳統(tǒng)習俗和文化慣例之外，在沖突與融合中去尋找新辦法，即形成新的思維方式和行為方式，并在長期的生活、生產(chǎn)、民族節(jié)日與習俗中沉淀為民族信仰，寄托特殊的民族情感，滿足著文化共同體復雜的心理需求。民族社區(qū)是規(guī)范和引領(lǐng)一個民族的風尚習俗傳承與發(fā)展的外層結(jié)構(gòu)，由于少數(shù)民族的居住地長期與外界隔離，外出成本較高，社會轉(zhuǎn)型期多元價值觀對民族傳統(tǒng)文化價值觀的影響，促成了許多民族農(nóng)村社區(qū)風貌的變化。然而外來的價值觀，是一種強加的價值觀，簡單粗暴地割斷了民族民間文化傳承的歷史，而非引領(lǐng)民族文化傳承共同體用他們自己的方式去選擇合理揚棄傳統(tǒng)文化中的文化元素。民族社區(qū)從一定意義上分析，隱喻并代表著民族文化傳統(tǒng)與發(fā)展的共同體。民族社區(qū)有責任引領(lǐng)社區(qū)中的絕大多數(shù)人做到文化自覺，理解和認識到集成與發(fā)揚本民族傳統(tǒng)文化的主體只有是本民族同胞，只有族群中的同胞才能真正關(guān)心民族文化在融入現(xiàn)代性元素后是否有出路，是什么樣的出路，也才能夠真正抓住地方政府依托經(jīng)濟與文化政策上給少數(shù)民族地區(qū)給予幫扶的契機。

當筆者在訪談云南省昆明市六哨鄉(xiāng)傳承民族文化的社區(qū)傳承模式時，村長說道：“平時文化傳承活動很少，在參與縣或鄉(xiāng)的大型活動時才會集中組織一下。平時村民們自發(fā)地會集體跳一跳廣場舞。其他村里的要過節(jié)的時候才跳……”民族社區(qū)肩負著啟發(fā)、引領(lǐng)和培育少數(shù)民族同胞作為其民族文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展主體的文化使命感，從全局視角來預警外來價值觀的影響，預防村民對傳統(tǒng)價值觀的拋棄或是決裂等方面，可發(fā)揮重要作用。農(nóng)村社區(qū)利用國家政策環(huán)境和發(fā)展契機，規(guī)劃、拓展并引領(lǐng)村民拓展傳承路徑。

其實早在20世紀90年代中期，聯(lián)合國教科文組織就主張依托社區(qū)學習中心建立能夠為社區(qū)居民充實力量并為促進社會共同發(fā)展提供有效幫助的機構(gòu)，這樣的組織旨在為社區(qū)發(fā)展提供多種學習機會，鼓勵當?shù)鼐用裼米约旱姆绞桨l(fā)展并提高當?shù)厝说纳钯|(zhì)量。在民族文化傳承視野下，提升社區(qū)居民對民族文化遺產(chǎn)的自主傳承能力儼然也就成為社區(qū)學習中心的主要職能之一。

具體以提升農(nóng)村社區(qū)少數(shù)民族家庭教育能力為例，就可通過建立農(nóng)村社區(qū)學習中心，建立有計劃、有規(guī)模、有目的地提升家庭成員多元文化傳承與教育能力的培訓方案，周期性地對村民開展相關(guān)的培訓活動，指導村民了解家庭教育文化傳承的功能、對象、內(nèi)容范圍、具體的要求和行動策略都做出明確規(guī)范和引導；或是通過開發(fā)家庭民族文化傳承指導手冊等方式，以提高村民民族文化保護、傳承與創(chuàng)新的意識和能力。此外，學校、社區(qū)共同聯(lián)合建立地域性的民族文化保護及研究組織；農(nóng)村學校中的教師、民族民間文化傳承藝人等均可借助社區(qū)資源提高其民族傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，以期望能夠引導少數(shù)民族用民族自己的方式弘揚本民族文化。綜上，如果說商業(yè)化浪潮對農(nóng)村的影響是不可回避的，那么，社區(qū)組織何不著力思考如何將其轉(zhuǎn)化為發(fā)展契機，引領(lǐng)村民們心甘情愿來學，靠文化產(chǎn)業(yè)來帶動起少數(shù)民族服飾的制作以及民間工藝術(shù)品的開發(fā)與制作等。

（三）鄉(xiāng)村學校：提升人力資源系統(tǒng)的多元文化教育能力

隨著現(xiàn)代化的不斷發(fā)展，外來文化不斷沖擊，家庭和社區(qū)中的“隨境式教育”民族文化傳承已難以為繼，學校作為民族青少年社會化的主要場所，作為民族文化傳承的重要陣地而長期受到民族學、文化學和人類學家們的關(guān)注。

多元共生教育是當下及未來少數(shù)文化認同良性發(fā)展的應然選擇。國務院《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護工作的通知》明確指出：教育部門要將優(yōu)秀文化遺產(chǎn)內(nèi)容和文化遺產(chǎn)保護知識納入教學計劃、編入教材，組織參觀學習活動，激發(fā)青少年熱愛祖國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱情。民族地區(qū)的中小學更有責任和義務承擔起教育之文化傳承功能，著力打造民族地區(qū)中小學校的多元文化教育能力。然而，當前許多中小學校以“升學考試”為其主導價值，特別是學段越高的學校，幾乎很少開展民族傳統(tǒng)文化的教育教學，學生在學校中更多獲得的是以國家課程為主的主流文化價值。

雖然在一些中小學仍會組織和開展一些民族文化傳統(tǒng)活動，但由于缺乏完善的制度保障，許多傳承活動缺乏規(guī)范性和持久性。

當然也不排除有的少數(shù)民族文化自身的因素，若不對其進行再次開發(fā)與轉(zhuǎn)化，是較難在學校教育中實現(xiàn)傳承的。例如，國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)云南省石屏縣彝族海菜腔在學校教育中進行傳承就有較大難度，因為“其演唱難度大，其音域跨度可達14-17度之多”，節(jié)拍多變，大小嗓音交替使用，同時還伴有歌唱性音調(diào)和敘述性說唱交替使用等演唱技藝。如此演唱風格和技巧如若不經(jīng)過再次開發(fā)是很難在學校中轉(zhuǎn)化為可加以利用的課程資源的，同時民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)進校園還得兼顧考慮傳承內(nèi)容載體是否積極健康向上等原則。教師是否具備這樣的多元文化篩選與實施整合式教學的能力，也是該課題有待持續(xù)研究和關(guān)注的問題域。

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