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我國傳統(tǒng)文化與西方文化比較

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我國傳統(tǒng)文化與西方文化比較

一、中國傳統(tǒng)文化及西方文化簡述

中國傳統(tǒng)文化是以儒家文化為主,吸收了法家、道家、佛教等文化,逐步形成和發(fā)展。西方文化源自古希臘、古羅馬,經(jīng)過中世紀的宗教文化,后經(jīng)文藝復(fù)興、宗教改革、啟蒙運動等階段,逐步形成和發(fā)展。西方社會在古希臘時代就初步形成民主政治的文化,資產(chǎn)階級在反對封建制度,反對神權(quán)統(tǒng)治的革命性逐步形成發(fā)展,資產(chǎn)階級思想家們提倡自由、平等、公平、公正、和正義價值觀,提出民主與科學(xué),人民主權(quán)、權(quán)力分立與制衡的政治觀念和思想,對于推動國內(nèi)民主政治發(fā)展、二戰(zhàn)后世界民主政治發(fā)展起著重要推動作用。[1]

二、中國傳統(tǒng)文化與西方文化比較

與西方文化相比,中國傳統(tǒng)文化雖有很多積極作用,但總體上說來仍存在很大差距,對人類民主政治發(fā)展產(chǎn)生不利影響,主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

(一)神和人的關(guān)系

同世界上任何一個民族一樣,在中國遠古時期,也產(chǎn)生過原始的宗教及對天命鬼神的絕對崇拜。后來宗法倫理的確立與發(fā)展使神學(xué)獨斷的觀念削弱,直至被擺脫,神與倫理道德并存。孔子一方面要求人們“敬鬼神而遠之”,另一方面又要求人們畏天命,并以信天命作為君子的標準。漢代董仲舒繼承了自遠古以來的宗教迷信觀念,對漢朝以來的自然科學(xué)成就進行歪曲解釋,把“天”說成至高無上的神?!巴跽叱刑煲庖孕惺隆?,君主就成了“天子”,董仲舒建立了“天人感應(yīng)”與“君權(quán)神授”的唯心主義思想體系,這一體系在宋朝的二程和朱熹那里得到進一步鞏固與強化。他們不僅要人們遵從天意,而且要人們拋棄人世的生活,過一種符合神的意志、充滿神性的生活,“存天理,滅人欲”。佛教傳入中國后,也加劇了中國人的尊神和迷信思想,且與中國倫理文化相融合。中國人不僅尊神,且“造神”的能力、熱心也特別強。如漢武帝后,孔子作為“萬世師表”的圣人地位確立起來,并享受遍及全國各地人們的祭祀。[2]在歐洲,宗教的神或上帝是神圣不可侵犯的,是最高的信仰,是人們行為的準則。在經(jīng)歷了歐洲中世紀宗教統(tǒng)治后,經(jīng)過文藝復(fù)興,歐洲人才逐步開始把以神為中心過渡到以人為中心,從來世轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)世,實行政教分離。隨著民主和科學(xué)的發(fā)展,宗教在社會中的地位和作用不斷下降。在某些方面,西方宗教中的神要比中國的神開明,他們創(chuàng)造人以后,就給人們自由行事的權(quán)力,在上帝面前人人平等,且實行宗教信仰自由。教權(quán)與君權(quán)存在競爭,宗教的職位可以通過選舉、買賣產(chǎn)生。[3]在中國傳統(tǒng)文化中,也有提倡剛健有為、自強不息、堅持獨立人格的思想,但由于崇神思想根深蒂固,即使是王充在反對神學(xué)目的論的同時,自由也具有神學(xué)目的論的思想意識,存在著生死有命、富貴在天意識。人一生的軌跡早已為神所決定,所以,生死有命、富貴在天的宿命論在傳統(tǒng)文化中十分明顯。同時,人們被封建倫理道德文化所束縛,受封建君主專制的統(tǒng)治,很多人采取消極無為的生活態(tài)度。

(二)處世與思想追求

中國傳統(tǒng)文化中貴和尚中,講“中庸”“執(zhí)中”“致和”的處世態(tài)度,適應(yīng)了中國大一統(tǒng)的政治需要,成為民族的情感心理原則,但缺乏生活中公平競爭、進取精神培育,忽視或輕視人們對社會平等、公平、公正、正義等價值觀念的追求。西方文藝復(fù)興,從歐洲中世紀宗教統(tǒng)治中,建立人們的生活態(tài)度、觀念,重視現(xiàn)實生活,反對禁欲主義;重視樂觀進取,反對悲觀主義;強調(diào)發(fā)展個性,提倡個性解放;通過教育解放人的能動性,依靠知識改造現(xiàn)實社會;即使西方圣經(jīng)也含有宗教迷信,但卻教導(dǎo)人要積極面對逆境:事業(yè)上的成功,使你成為上帝的選民而不是棄民。

(三)科學(xué)理性精神

中國長期崇神,君權(quán)神話。封建君主,厲行文化專制主義,實行愚民政策,甚至掀起文字獄。中國長期以來以儒家經(jīng)學(xué)為主流?!敖?jīng)學(xué)”在政治力量的推動下,便滲透在精神文化和物質(zhì)文化的各個領(lǐng)域,經(jīng)學(xué)以它自成的體系,凌架于一切知識之上,無形中排斥科學(xué)的獨立,輕視經(jīng)濟和科學(xué)技術(shù)。儒家經(jīng)典成為科舉考試的內(nèi)容,明清時期以來以朱熹注釋為準,清朝形成八股文。過于夸大、重視倫理道德的作用和圣人崇拜聯(lián)系在一起,禁固了人們的思維,排斥獨立的理性思考,它只要人們相信“圣人之道”,并不要求人們探索存在于現(xiàn)實世界中的人們尚未知曉的真理。這些束縛人們科學(xué)思想的培育與追求,“唯上”“唯書”,人情重于理性,重倫理輕知識、智慧,重道輕器,權(quán)力大于科學(xué)。以致有人稱中國傳統(tǒng)文化就是“盲從文化”。西方文化總體說來,具有崇尚理性的傳統(tǒng)。古希臘亞里士多德提出“吾愛吾師,但更愛真理”。文藝復(fù)興提倡重視科學(xué)實驗,反對先驗論;有一種求知欲和追根究底的探求精神,對一切事物都要追根究底,決不滿足于一知半解,重視知識教育,提出“知識就是力量”。文藝復(fù)興之后,以理性分析代替盲目信仰,用理性態(tài)度來解釋自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象。西方社會各界總體上以科學(xué)精神、科學(xué)方法探索自然界和人類社會的規(guī)律。他們不承認任何外界的權(quán)威,不管這種權(quán)威是什么樣的。西方國家教育和自然科學(xué)的發(fā)展、民主政治的發(fā)展、經(jīng)濟的發(fā)展也推動人們理性的發(fā)展。

(四)人權(quán)

中國傳統(tǒng)文化也有尊重他人權(quán)利的思想,但總體上仍然屬于重義務(wù)、重責(zé)任、輕權(quán)利,重權(quán)威勝于自由。強調(diào)個人對整體、對國家的絕對服從,但是,權(quán)力者絕對壟斷了權(quán)力,輕視人民的利益,一方面提倡“天下為公”,但實際上權(quán)力為君主私有。西方文化重權(quán)利,強調(diào)權(quán)利和義務(wù)的統(tǒng)一,實行個人主義,激發(fā)個人的積極性,促進國家和社會的發(fā)展。中國傳統(tǒng)文化一方面提倡愛國主義,“天下興亡,匹夫有責(zé)”,但“家國同構(gòu)”,國家是封建君主的國家,人民處于被統(tǒng)治的地位,只有在國家面臨危亡的情況下,才允許人民保家衛(wèi)國;面對權(quán)力,往往是政治冷淡和政治參與并存。而西方則逐步形成了“契約論”“人民主權(quán)”,實行代議制,國家權(quán)力屬于人民,國家的利益和人民的利益緊密聯(lián)系在一起。

(五)性善及性惡

中國傳統(tǒng)文化從性善的角度,重道德建設(shè),輕制度建設(shè),強調(diào)廉潔自律,但實則“腐敗何其多,改革何其難”。西方文化從性惡的角度,既重視文化建設(shè),又重視制度建設(shè);既重視自律,更重視他律。

三、結(jié)語

從中西文化比較中可以發(fā)現(xiàn),中國傳統(tǒng)文化與西方文化存在較大差距,難以適應(yīng)社會發(fā)展的需要。我們必須實事求是,面對現(xiàn)實,去蕪存菁,這是我們改革的起點。

作者:張建芳 單位:安慶師范學(xué)院政治學(xué)院