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一、方法論的學(xué)科借用
中國(guó)民族民間舞本科教改方案和課程設(shè)置正是在這種思考下展開的,依據(jù)有關(guān)規(guī)定在北京舞蹈學(xué)院的專業(yè)設(shè)置中,中國(guó)民族民間舞、中國(guó)古典舞、芭蕾舞、音樂劇都劃歸在表演專業(yè)之下,與舞蹈學(xué)、舞蹈編導(dǎo)相區(qū)別。盡管中國(guó)民族民間舞本科教學(xué)只有一個(gè)表演專業(yè),但在2002版本科培養(yǎng)方案中,在表演專業(yè)結(jié)構(gòu)框架內(nèi),對(duì)于具體的課程內(nèi)容設(shè)計(jì),不僅注重了學(xué)生表演能力的培養(yǎng),還刻意強(qiáng)調(diào)了“表”、“教”、“編”、“研”等系統(tǒng)課程的協(xié)調(diào)搭配,目的就是培養(yǎng)學(xué)生的綜合能力。例如在學(xué)生表演能力培養(yǎng)上,設(shè)計(jì)了基本功訓(xùn)練、中國(guó)民族民間風(fēng)格舞蹈課群(漢、藏、蒙、維、朝、傣風(fēng)格舞蹈單元課、風(fēng)格舞種專門化、中國(guó)民族民間舞傳習(xí)課、中國(guó)民族民間舞傳統(tǒng)、典型組合課)、中國(guó)民族民間舞劇目與表演、戲劇表演、中國(guó)民族民間舞表演基礎(chǔ)理論與實(shí)踐等相關(guān)課程;在教學(xué)能力培養(yǎng)上,設(shè)計(jì)了由中國(guó)民族民間舞教材分析課、中國(guó)民族民間舞編創(chuàng)組合、中國(guó)民族民間舞教學(xué)法、畢業(yè)實(shí)習(xí)(教學(xué)實(shí)習(xí))這幾門課構(gòu)成的教學(xué)法課群;在編創(chuàng)能力的培養(yǎng)上,開設(shè)了中國(guó)民族民間舞即興與編創(chuàng)、中國(guó)民族民間舞動(dòng)作分析與編舞這兩門課程;在學(xué)術(shù)研究能力培養(yǎng)上,開設(shè)了舞蹈形態(tài)學(xué)、舞蹈概論、中國(guó)民間舞蹈文化、舞蹈教育學(xué)、中國(guó)民俗舞蹈、舞蹈作品賞析,以及文化人類學(xué)。開設(shè)文化人類學(xué)是因?yàn)橹袊?guó)民間舞蹈文化、中國(guó)民俗舞蹈這兩門課程,其課程性質(zhì)類似文化人類學(xué)中的民族志研究,授課重點(diǎn)不在于學(xué)術(shù)理論和研究方法的探索,而是著重強(qiáng)調(diào)對(duì)中國(guó)不同民族地域仍在傳承的、有特點(diǎn)的民族民間舞蹈的詳細(xì)介紹。任何一門學(xué)科沒有自己學(xué)術(shù)研究的方法論,無論如何都是不完善的,借用文化人類學(xué)(民族學(xué))的理論范式與研究手段,填補(bǔ)與完善中國(guó)民族民間舞學(xué)術(shù)研究方法論的不足,是當(dāng)時(shí)設(shè)計(jì)這門課程的最初思考。該課程2003年正式授課,雖因多種原因在2006版本科培養(yǎng)方案中被撤下,但在2011版本科培養(yǎng)方案又以限選課的形式被重新納入。今天,不僅北京舞蹈學(xué)院,中央民族大學(xué)舞蹈學(xué)院等其他以中國(guó)民族民間舞蹈為教學(xué)重點(diǎn)的教學(xué)單位,也都開設(shè)文化人類學(xué)概論或民族學(xué)通論這樣的課程。
二、理論范式的補(bǔ)充
中國(guó)民族民間舞學(xué)科選擇文化人類學(xué)彌補(bǔ)自己方法論上的不足,不是一時(shí)興起之作,而是一種深思熟慮的必然。記得北京舞蹈學(xué)院對(duì)中國(guó)民族民間舞學(xué)科有著突出貢獻(xiàn)的許淑媖教授,生前最常說的一句話就是:“中國(guó)民族民間舞要想解決自身的學(xué)術(shù)問題,必須要借鑒人類學(xué)的理論和方法?!边@是她游學(xué)世界后一個(gè)最為深刻的體會(huì),據(jù)說她生前在香港還做了一臺(tái)人類學(xué)意義上的舞蹈專場(chǎng)晚會(huì)。當(dāng)然有著類似認(rèn)識(shí)的不僅就她一人,中國(guó)藝術(shù)研究院、北京舞蹈學(xué)院、中央民族大學(xué)等諸多研究中國(guó)民族舞蹈的老師,不約而同地選擇了文化人類學(xué)的理論方法做研究。“人類學(xué)是研究人性(普同性)和文化(多樣性)的一門學(xué)科。與其他社會(huì)學(xué)科強(qiáng)調(diào)自我(theself)的研究不同的是,人類學(xué)注重對(duì)他者的系統(tǒng)研究(theStudyofOtherMan),并相信通過研究他者能夠比僅僅研究自己能更深刻地認(rèn)識(shí)自己。即通過研究時(shí)空和結(jié)構(gòu)中的異文化來理解人類共性(humancommonality)、自性(self-identity)和他性(other-ness,orother'sidentity)?!摺?other)在人類學(xué)的理解中,不僅僅是指與自己不同的人群,更多是指與自己不同的文化(Culturalotherness),而是文化意義上的他者性?!比绻麑⑦@個(gè)概念加以引申,發(fā)現(xiàn)中國(guó)民族民間舞也是一門研究人性(普同性)和文化(多樣性)的學(xué)科,每一位中國(guó)民族民間舞人不約而同地也都是一位他者文化的傳承者與研究者。諸如現(xiàn)今北京舞蹈學(xué)院中國(guó)民族民間舞教材中的藏族、蒙古族、朝鮮族、傣族、維吾爾族等民族舞蹈教材,每一個(gè)對(duì)于學(xué)習(xí)這些舞蹈的漢族師生來說都是他者。即便是漢族舞蹈教材,諸如山東秧歌(膠州秧歌、鼓子秧歌、海陽秧歌)、安徽花鼓燈、贛南采茶、云南花燈、陜北秧歌等這些在田間巷頭、桑間濮上傳承的民間舞蹈形式,對(duì)于來自不同省份在都市環(huán)境下成長(zhǎng)起來的師生來說也都是他者。所以,用文化人類學(xué)的理論研究中國(guó)民族民間舞蹈是水到渠成、順理成章的事情?!袄碚?theory)是通過對(duì)已知事實(shí)的推理得出用于解釋某事的一整套觀點(diǎn)。理論的主要價(jià)值在于促進(jìn)新的理解。理論體現(xiàn)的模式、聯(lián)系和關(guān)系可能為新的研究所證實(shí)?!崩碚撟鳛榘艘幌盗忻}的解釋框架,最有價(jià)值的是能為幫助我們理解為什么提供一個(gè)框架,讓研究產(chǎn)生預(yù)盼性以及能夠多視角地深入展開。對(duì)此,理論的積累與深入的研討是各個(gè)學(xué)科建設(shè)的重中之重。舞蹈界相對(duì)于其它學(xué)科,運(yùn)動(dòng)的人體(舞蹈動(dòng)作語匯)是其本體,舞蹈表演是其中心(舞蹈只有跳出來才能呈現(xiàn)),所以“實(shí)踐永遠(yuǎn)走在理論的前面”是一個(gè)被業(yè)界默認(rèn)的“共識(shí)”,“重實(shí)踐輕理論”也是一個(gè)大家都明白也都看到的問題。當(dāng)技術(shù)和學(xué)術(shù)之間的不平衡達(dá)到一個(gè)臨界點(diǎn)時(shí),即舞蹈的學(xué)理建設(shè)沒有跟上舞蹈實(shí)踐發(fā)展的需要時(shí),舞蹈實(shí)踐會(huì)陷入原地打轉(zhuǎn)、止步不前的怪圈,這就是人們常說的:“理論指導(dǎo)實(shí)踐,科研促進(jìn)教學(xué),思想引領(lǐng)創(chuàng)作”的作用,缺少了學(xué)理支撐的實(shí)踐是不可持續(xù)的。對(duì)于中國(guó)民族民間舞的理論建設(shè)也是如此,盡管一些專家、學(xué)者花費(fèi)畢生精力從事相關(guān)的研究,也提出“中國(guó)民族民間舞的五大文化類型劃分法、語言劃分法、地理劃分法”、“兩類三層說”、“中國(guó)民族民間舞原始舞蹈遺存”等一些精辟的理論,也有過《中國(guó)民族民間舞的集成》、《中國(guó)民間舞蹈文化》、《中國(guó)原生態(tài)舞蹈文化》等相關(guān)優(yōu)質(zhì)的著作,但這些相比文化人類學(xué)在他者文化、世界民族研究中所取得的成果,無論在理論深度、廣度、厚度以及理論著作的數(shù)量上都是不能成正比的。諸如在理論范式上,文化人類學(xué)對(duì)他者文化研究積淀的理論就有古典進(jìn)化論學(xué)派、傳播論學(xué)派、法國(guó)社會(huì)年鑒學(xué)派、歷史特殊論學(xué)派、英國(guó)功能主義學(xué)派、文化與人格學(xué)派、新進(jìn)化論學(xué)派、結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)、象征人類學(xué)、解釋人類學(xué)、后現(xiàn)代人類學(xué)等諸多學(xué)派。關(guān)于理論闡述的經(jīng)典名著也是碩果累累,甚至每年都會(huì)有不同新的論著產(chǎn)生,借用這些理論范式與研究成果研究中國(guó)民族民間舞的問題,無論從哪個(gè)方面說都是必要和必須的。
因?yàn)?,在?dāng)下中國(guó)民族民間舞有許多理論問題尚待研討,例如我們今天所說的民族是國(guó)族(na-tion)的概念,還是族群(ethnic)或人群(people)的概念?民間和民俗的關(guān)系是什么?民族民間這個(gè)合成詞前者與后者之間的關(guān)系是并列?是從屬?還是偏正?職業(yè)化中國(guó)民族民間舞的傳統(tǒng)指的是什么?是世代傳承下來具有同一性的東西?還是當(dāng)代人發(fā)明的新傳統(tǒng)?在職業(yè)化的過程中如何堅(jiān)守民族民間舞蹈原有的神圣感、儀式性與多樣化?中國(guó)當(dāng)今的56個(gè)民族的“民族識(shí)別”是怎么一回事?如何看待已被劃分好的民族下面的不同支系的族群舞蹈?民族民間舞蹈與社會(huì),民族民間舞蹈與宗教,民族民間舞蹈與政治,民族民間舞蹈與生態(tài),民族民間舞蹈與文化變遷等等,相關(guān)的問題都需要深入研究,也都需要一一解答。這其中,很多在中國(guó)民族民間舞蹈研究中,還沒有涉及或者鉆研不深的問題,在文化人類學(xué)中大多已經(jīng)有了很深入的研討,將這些研究成果加以借用和積極轉(zhuǎn)化,能使我們的研究少走彎路事半功倍。人們常說:“名不正言不順,理不直氣不壯”。許多學(xué)科的發(fā)展問題不能名正言順的回答,甚至連自圓其說都不能滿足時(shí),自然就會(huì)遭到多方質(zhì)疑以及各種責(zé)難。我們不能永遠(yuǎn)用“你不懂舞蹈這句話”加以搪塞,是將我們的所思所想加以表述的時(shí)候了,“思維決定行為,想不清楚也就做不明白”,這是一個(gè)非常淺顯的道理。當(dāng)我們?cè)谀承┓矫媪λ患皶r(shí),借“它山之石,用以攻玉”不失為一種明智的選擇,當(dāng)然會(huì)出現(xiàn)文化人類學(xué)個(gè)別理論因過于高深而無法應(yīng)用的情況。但類似《中國(guó)少數(shù)民族》、《中國(guó)少數(shù)民族簡(jiǎn)史叢書》、《中國(guó)少數(shù)民族語言簡(jiǎn)志叢書》、《中國(guó)少數(shù)民族自治地方概況叢書》、《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》、《中國(guó)民族志》這樣的民族問題研究叢書,以及《松花江下游的赫哲族》、《涼山彝家》、《湘西苗族考察報(bào)告》、《云南民族調(diào)查報(bào)告》、《臺(tái)灣畬族之原始文化》、《羌在漢藏之間:川西羌族的歷史人類學(xué)研究》、《鼓藏節(jié):苗族祭祖大典》、《克木人:中國(guó)西南邊疆一個(gè)跨境族群》、《鎮(zhèn)寧布依族苗族自治縣民族志》、《從闡釋到建構(gòu):納西族傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型的民族志研究》、《圣歌里的芭蕉箐:富民縣東村鄉(xiāng)芭蕉箐苗族村民日記》等類似的民族志作品,能給中國(guó)民族民間舞蹈研究提供很多翔實(shí)的資料,以及理論范式應(yīng)用上的思考。
三、研究方法的完善
文化人類學(xué)作為研究人類社會(huì)與文化,即描述、分析、闡釋和說明社會(huì)和文化異同的分支學(xué)科。“為了研究和闡釋文化多樣性,文化人類學(xué)家從事兩類活動(dòng):民族志(ethnography)(基于田野工作)和民族學(xué)(基于跨文化比較)。民族志提供對(duì)特定社區(qū)、社會(huì)或者文化的描述。在民族志田野工作中,民族志收集他或她組織、描述、分析和闡釋的數(shù)據(jù),并以專著、文章或者電影的形式來建立和展示描述。傳統(tǒng)上,民族志者曾居住在小型社區(qū)中,并研究當(dāng)?shù)氐男袨?、信仰、風(fēng)俗、社會(huì)生活、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)、政治和宗教、藝術(shù)?!褡鍖W(xué)(ethnology)考察、闡釋、分析和比較民族志結(jié)果———從不同社會(huì)中搜集到的資料。它運(yùn)用這些材料對(duì)社會(huì)和文化進(jìn)行比較、對(duì)比和歸納。發(fā)現(xiàn)特殊之后更普遍的東西,民族學(xué)家試圖辨認(rèn)和解釋文化異同,檢驗(yàn)假設(shè)并建立理論以提升我們對(duì)于社會(huì)和文化體系是如何運(yùn)作這一問題的理解?!睆囊闹锌梢钥闯?,田野工作和比較研究是文化人類學(xué)最為核心的研究方法,甚至被學(xué)者們認(rèn)定為“看家的本領(lǐng)”。
對(duì)于中國(guó)民族民間舞學(xué)科來說這兩種方法也是貫穿始終。先說比較研究,學(xué)習(xí)和研究其他民族地域的舞蹈,一進(jìn)入就開始了比較研究,無論你承不承認(rèn),對(duì)于你熟悉的本民族或本地區(qū)舞蹈文化解釋體系而言,其他民族地域的舞蹈永遠(yuǎn)是不折不扣的他者,在學(xué)習(xí)和研究中不比較都不行,因?yàn)樗倳?huì)與你熟悉擅長(zhǎng)的舞蹈類型有區(qū)別,整個(gè)過程會(huì)在不適應(yīng)———適應(yīng),不理解———理解中完成。文化人類學(xué)出于學(xué)科范式假設(shè)的需要,會(huì)致力于欣賞和理解“差異”(difference),中國(guó)民族民間舞就舞蹈學(xué)習(xí)研究的深入,也會(huì)以他者舞蹈的風(fēng)格、特色、不同來反觀自己熟悉的舞蹈類型,從而進(jìn)行更好地自我發(fā)現(xiàn),如同照鏡子一樣,成為他者目的是為了更好地認(rèn)識(shí)自己。田野工作對(duì)于中國(guó)民族民間舞學(xué)科而言,是學(xué)科發(fā)展的基點(diǎn),這是每一位中國(guó)民族民間舞人都能達(dá)成的“共識(shí)”,過去只不過叫“民間采風(fēng)”而已,這與學(xué)科發(fā)展初期奠定的基礎(chǔ)息息相關(guān)。如果說1942年《在延安文藝座談會(huì)上的講話》后引發(fā)的“新秧歌運(yùn)動(dòng)”,以及1946年由戴愛蓮為首組織編創(chuàng)的“邊疆音樂舞蹈大會(huì)”可以被認(rèn)定為中國(guó)民族民間舞學(xué)科發(fā)展起點(diǎn)的話。那么當(dāng)時(shí)的做法,即文藝工作者積極深入社會(huì)生活,了解人民,學(xué)習(xí)人民,理解人民,向人民群眾喜聞樂見的藝術(shù)形式學(xué)習(xí),視人民喜聞樂見的藝術(shù)形式為文藝創(chuàng)作的源泉這一觀念不僅深入人心,更成為學(xué)科后期發(fā)展建設(shè)的方向標(biāo),以及學(xué)科教材建設(shè)、作品創(chuàng)作、學(xué)術(shù)研究的壓艙石。在當(dāng)時(shí),將對(duì)社會(huì)生活的體驗(yàn),對(duì)民間藝術(shù)的學(xué)習(xí),規(guī)定為有出息文學(xué)藝術(shù)家進(jìn)行創(chuàng)作的先決條件。在今天,“投入生活的激流,吸取民間的養(yǎng)料”,依舊是每一位中國(guó)民族民間舞人能出色地“表”、“教”、“編”、“研”的前提,并成為一種“傳統(tǒng)”被歷代中國(guó)民族民間舞人所遵循。上山下鄉(xiāng)、走村串寨地“訪舞”、“學(xué)舞”、“研舞”,每一位中國(guó)民族民間舞人都能說出與自己相關(guān)的一兩個(gè)故事,歷屆學(xué)科帶頭人也都是親歷親為,大江南北也都留有他們的足跡,部分田野經(jīng)歷或多或少也有所記載。如北京舞蹈學(xué)校民間舞第一人教研組組長(zhǎng)盛婕老師(1954.9-1954.12),寫過《安徽的花鼓燈》、《江西省“儺舞“調(diào)查介紹》這樣的文章;第二任教研組組長(zhǎng)彭松老師(1954.12-1956.2)發(fā)表過《采舞記———憶1945年川康之行》、《談民間舞蹈的發(fā)掘和整理》、《燈舞》、《花鼓燈之歌》這樣的文作;第三任教研組組長(zhǎng)羅雄巖老師(1954.12-1958.4)寫過《塔吉克族舞蹈的藝術(shù)特色》、《九曲黃河燈初探———燈陣的古文化遺存》等相關(guān)的論文;第四任教研組組長(zhǎng)許淑媖老師(1958.4-1961)也留有《南北尋舞有感》、《中國(guó)民族民間舞蹈采集點(diǎn)滴》、《再談深入學(xué)習(xí)傳統(tǒng),奮力發(fā)展創(chuàng)新》等相關(guān)的著述,與他們同時(shí)代的老師就更不用提了,不僅以身示范親歷民間,對(duì)自己的所感、所思、所見也多有筆墨。1987年北京舞蹈學(xué)院中國(guó)民間舞系作為一個(gè)單獨(dú)的學(xué)科成立,去民間做調(diào)研,整理教材、創(chuàng)作作品、學(xué)術(shù)研究更是成為每一位中國(guó)民族民間舞教師的必修課,在全國(guó)各地很多重大節(jié)日以及相關(guān)的儀式慶典中都能看到他們的身影。認(rèn)識(shí)如此深入,所作也如此精彩,令人遺憾的是迄今為止,中國(guó)民族民間舞學(xué)科沒有一本關(guān)于如何進(jìn)行田野工作的教材或著作,前輩教師做田野的經(jīng)驗(yàn)和心得更多停留在資深教師的口述記憶中,他們的精彩故事以及學(xué)舞傳奇也沒有人有興趣著書立說,田野工作的經(jīng)驗(yàn)和方法,少有歸納,更談不上系統(tǒng)的總結(jié)了。
反觀文化人類學(xué),只要敲擊田野工作就會(huì)出來《文化人類學(xué)理論方法研究》、《民族學(xué)理論與方法》、《文化人類學(xué)調(diào)查――正確認(rèn)識(shí)社會(huì)的方法》、《田野民俗志》、《定性研究:經(jīng)驗(yàn)資料收集與分析方法》、《定性研究:解釋、評(píng)估與描述的藝術(shù)及定性研究的未來》、《如何做質(zhì)性研究》、《質(zhì)性研究中的訪談:教育與社會(huì)科學(xué)研究者指南》、《參與觀察法》等諸多的學(xué)術(shù)論著,更不用提各種《人類學(xué)通論》或《民族學(xué)概論》中有關(guān)田野工作章節(jié)的介紹,以及專門撰寫的有關(guān)田野工作的民族志以及相關(guān)的研究文章了。對(duì)此,學(xué)習(xí)和借鑒文化人類學(xué)的理論研究方法,完善和補(bǔ)充中國(guó)民族民間舞在研究方法上面的不足和缺失,是件勢(shì)在必行的工作與任務(wù)。當(dāng)然學(xué)會(huì)別人的目的在于找到自己。學(xué)習(xí)和借鑒過程中,不能完全依照文化人類學(xué)的觀點(diǎn)和方法來研究舞蹈,“首先需要認(rèn)識(shí)舞蹈這種人體文化和藝術(shù)所具有的那種高度的敏感性和特殊性,還需要認(rèn)識(shí)到,舞者先天的生理結(jié)構(gòu)、心理素質(zhì)、運(yùn)動(dòng)力學(xué)、美學(xué)理想等差異,一旦將它從此地文化移植到彼地文化的土壤中去,它便可能會(huì)出現(xiàn)不同程度的‘水土不服’現(xiàn)象,甚至?xí)霈F(xiàn)‘樹挪死’的可能,由此造成原有的文化意義不復(fù)存在,甚至遭到嚴(yán)重扭曲和誤讀的命運(yùn)?!本瓦@個(gè)問題一些人類學(xué)家也談道:“人類學(xué)學(xué)科立場(chǎng)的藝術(shù)研究往往本著人類學(xué)學(xué)科的立場(chǎng),從‘藝術(shù)的社會(huì)性’著手,要求藝術(shù)人類學(xué)去研究各種藝術(shù)形式是如何以自己的方式來表達(dá)和塑造社會(huì)的道德觀、價(jià)值觀、審美觀的,探討在藝術(shù)形式背后蘊(yùn)含著什么樣的文化邏輯和理念,以及文化邏輯在場(chǎng)景中得以表征或者轉(zhuǎn)化于實(shí)踐之中的過程。以此來著手進(jìn)行他們自己的藝術(shù)人類學(xué)研究,在研究中也可以使其研究更具有人類學(xué)學(xué)科的規(guī)范性。這種努力固然擴(kuò)大了藝術(shù)的范疇,甚至可能使傳統(tǒng)研究有眼界大開的感覺。但是,也或多或少讓藝術(shù)研究圈內(nèi)的學(xué)者和更廣大的閱讀者感到困惑:藝術(shù)本身的位置何在,人類學(xué)的藝術(shù)人類學(xué)研究是否靠‘藝術(shù)’的譜。當(dāng)著意發(fā)現(xiàn)文化價(jià)值、社會(huì)集體表象之類的東西時(shí),對(duì)藝術(shù)影像性或聽覺感受存在本身卻缺乏深入的分析和討論,總給人隔靴搔癢之感?!睂?duì)此,對(duì)于文化人類學(xué)理論和研究方法的借鑒與學(xué)習(xí),學(xué)什么,怎么學(xué)是一個(gè)必須要深思熟慮的話題。
四、結(jié)語
當(dāng)今世界學(xué)術(shù)創(chuàng)新大多是在交叉學(xué)科中產(chǎn)生的,對(duì)于中國(guó)民族民間舞學(xué)科而言,借鑒和學(xué)習(xí)文化人類學(xué)的理論和方法不完全是為了創(chuàng)新,更多是有種補(bǔ)課或者是填補(bǔ)空白的意味在其中。當(dāng)專業(yè)的學(xué)理建設(shè)成為中國(guó)民族民間舞學(xué)科亟待完善的短板時(shí),將文化人類學(xué)確立為學(xué)科方法論借鑒和學(xué)習(xí)的資源庫是一種歷史的必然,也是一種現(xiàn)實(shí)的選擇。因?yàn)榻裉斓闹袊?guó)民族民間舞表演、教學(xué)、創(chuàng)作、研究不僅要求你能呈現(xiàn)出來,還要求你對(duì)自己的所作所為有個(gè)理性的解釋,這就是大學(xué)教育與科班授藝的不同。教學(xué)上的“知其然知其所以然”要求我們從多種學(xué)科中學(xué)習(xí),找到最合適的理論方法分析完善我們的認(rèn)識(shí),指導(dǎo)修正我們的所為,對(duì)文化人類學(xué)理論和方法的借鑒學(xué)習(xí)也是如此,學(xué)以致用!學(xué)以致理!學(xué)以致論。
作者:王昕 單位:北京舞蹈學(xué)院