民族經(jīng)濟論文精選(九篇)

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第1篇：民族經(jīng)濟論文范文

[關(guān)鍵詞] 民族文化傳統(tǒng) 民族經(jīng)濟 民族文化效應(yīng)

文化傳統(tǒng)觀念，是指人們在長期的歷史實踐中逐步形成并沿傳至今的思想意識。它一旦形成，便具有相對的穩(wěn)定性，與物體的慣性相類似，可以影響人們的行動。因此，在當(dāng)前發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟和探討“堅持以人為本，促進統(tǒng)籌發(fā)展”時，如何對待歷史形成的文化傳統(tǒng)觀念，就成為一個無法回避的重要問題。

一、民族文化傳統(tǒng)觀念影響和制約著人們的行為

中國是一個擁有五千多年悠久歷史的文明古國，文化傳統(tǒng)源遠流長、博大精深、輝煌燦爛。但長達二千多年封建專制，封建思想與文化的積淀，加上疆域遼闊、地貌復(fù)雜、人口和民族眾多，各地的經(jīng)濟發(fā)展很不平衡，從而又孕育出各具特色的地域文化。上述因素交織在一起，使得中國的文化傳統(tǒng)觀念顯現(xiàn)出異彩紛呈的多樣性。并自然形成不同的傳統(tǒng)觀念。

文化傳統(tǒng)觀念既然可以影響和制約人們的行動，就必然會在人們的經(jīng)濟活動中發(fā)生作用，從而直接或間接地影響區(qū)域經(jīng)濟的發(fā)展。

優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)觀念可以促進經(jīng)濟發(fā)展。比如，善于吃苦耐勞的人適應(yīng)能力特別強，在同等條件下可以做出更大的成績，自然會得到用人單位的青睞；崇尚忠孝節(jié)義的人特別講誠信等。總而言之，優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)觀念越多、越濃厚的地區(qū)，就越能為發(fā)展經(jīng)濟營造一個良好的人文環(huán)境。

相反，落后的文化傳統(tǒng)觀念則會制約經(jīng)濟發(fā)展。封建等級觀念嚴重的人往往會把社會工作分為三六九等，看不起平凡的工作。封建迷信思想嚴重的人辦事往往不循科學(xué)規(guī)律，而是求神問卜、投機取巧。有的人致富后則買地造墳，求祖宗保佑等等。總之，落后的文化傳統(tǒng)觀念越多、越濃厚的地區(qū)，經(jīng)濟發(fā)展的人文氛圍往往就越差。

一般而言，一個地區(qū)的經(jīng)濟越發(fā)達，就越有條件對本地的文化傳統(tǒng)觀念進行審視和揚棄。事實上，已有不少地區(qū)不惜投入大量人力、物力、財力來修復(fù)本地區(qū)的名勝古跡，或為本地區(qū)有作為的歷史人物修建紀念館所等，其目的不僅是為了發(fā)展旅游業(yè)，而且也是為了弘揚當(dāng)?shù)氐挠凭脷v史和燦爛文化。

二、文化傳統(tǒng)觀念的異同是形成區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展差異的重要成因

文化傳統(tǒng)觀念除了“優(yōu)秀”與“落后”兩類之外，還存在一類很難用“優(yōu)秀”或“落后”加以界定的觀念。有些觀念與經(jīng)濟發(fā)展密切相關(guān)，其中影響最為深遠的有如下三種：

其一為“父母在，不遠游”。此言本意是說兒女要孝順父母，不能遠游在外。但是，人總是囿于一地，不接觸新事物，不與外界交流，必然使思想保守，跟不上形勢，從而不利于本地區(qū)經(jīng)濟的發(fā)展。

其二為“中庸之道”。這是孔子提倡的一種最高道德標準，是說做人處事要不偏不倚，無過無不及，用現(xiàn)在的話說，就是要掌握好“度”，做到公平、公正，這本無可厚非。然而這種觀念，卻是消極的，可以束縛人的手腳，泯滅人的開拓性。

其三為“不患寡（貧）而患不均”。由這種觀念演化而成的“絕對平均主義”、“大鍋飯”、“紅眼病”等觀念，卻是消極有害的。它不僅與黨的政策背道而馳，而且還挫傷了人們爭先致富的積極性。

以上三種傳統(tǒng)觀念在中國各地都普遍存在，但表現(xiàn)程度卻并不相同。內(nèi)陸地區(qū)表現(xiàn)得比較嚴重，那里的人們大多安土重遷，不愿外出，又縮手縮腳，不敢走前人沒有走過的路，而且還或多或少地存在著絕對平均主義思想，因此，改革的步子總是邁不開，從而制約了本地的經(jīng)濟發(fā)展。而東南沿海地區(qū)則表現(xiàn)較弱，那里的人們大多敢想敢干，勇于開拓，又不眷戀家鄉(xiāng)，而是哪里能發(fā)展就到哪里去，從而形成爭相創(chuàng)業(yè)的熱潮，大大促進了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。東部與西部地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展差距逐漸拉大，上述文化傳統(tǒng)觀念的不同是最重要的成因。

三、打造適合本區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的新觀念和時代精神

悠久的歷史并不等于輝煌的現(xiàn)實。在中國境內(nèi)開發(fā)最早，歷史最悠久的是黃河流域，其次是淮河流域和長江流域。東南沿海地區(qū)則開發(fā)較晚。然而在改革開放之后，東南沿海地區(qū)卻迅速崛起，還創(chuàng)造出許多區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展模式，并為世人所矚目。這就清楚地告訴我們，悠久的歷史只能說明過去，不能說明現(xiàn)在，更不能說明將來。

燦爛的文化并不等于先進的意識。北方地區(qū)雖然文物薈萃，但由于長期居于統(tǒng)治中心地帶，從而使儒家文化傳統(tǒng)觀念中消極成分的影響比較大，人們的思想趨于保守。而東南沿海地區(qū)的歷史文化雖然比上述地區(qū)遜色得多，但封建統(tǒng)治相對薄弱，思想禁錮相對松弛，所以主張“義利并立”、“義利雙行”，以重商趨利為特征的閩粵海商文化也能在那里形成和發(fā)展?，F(xiàn)在，同處改革開放年代，面對同樣的富民政策，東南沿海地區(qū)卻能搶占先機，在發(fā)展上走在全國的前列。由此可見，燦爛的文化也只能說明過去，不能說明現(xiàn)在，更不能說明將來。

對于傳統(tǒng)文化中的一些東西，可能在最初的時候?qū)ι鐣腿祟愇幕c文明產(chǎn)生過積極的影響，但隨著社會化進程的發(fā)展和變遷，現(xiàn)在看來已經(jīng)失去了原有的意義和價值，對于現(xiàn)在的社會和公眾來說，更關(guān)注的是它的研究價值。應(yīng)該多從社會和市場需求的方面來著眼，多從對公眾教益的立場出發(fā)去認識和思考，這也符合傳統(tǒng)文化發(fā)展中的揚棄哲學(xué)，以打造適合于區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展的新的觀念和時代精神。只有這樣，中西部地區(qū)所蘊藏的經(jīng)濟潛力才能充分發(fā)揮出來，資源優(yōu)勢才能轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟優(yōu)勢，并逐步縮小與東部地區(qū)在發(fā)展上的差距，最終實現(xiàn)全國共同富裕的宏偉目標。

參考文獻:

[1]趙光遠:民族與文化──中國傳統(tǒng)文化諸形態(tài).廣西人民出版社,1990年

[2]邁克爾?波特:態(tài)度、價值觀、信念以及繁榮的微觀經(jīng)濟學(xué)[M].

第2篇：民族經(jīng)濟論文范文

地方民族院校作為高等教育的特殊類型，兼有地域性和民族性兩大特征，這兩大特征決定了地方民族院校與其它高校在服務(wù)面向、發(fā)展定位上的差異，也顯現(xiàn)出地方民族高等教育發(fā)展的特殊性。作為新建的地方民族本科學(xué)院，如何為民族地區(qū)社會經(jīng)濟社會發(fā)展服務(wù)是一個值得研究的問題。

一、地方民族院校的特殊性

地方民族院校數(shù)量不多，學(xué)校規(guī)模一般不大，但卻是我國高等教育的重要組成部分。由于歷史和自然的原因，民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展相對滯后，民族高等教育所面臨的問題相比其他高等學(xué)校更為特殊。這些特殊性歸納起來表現(xiàn)為以下幾個方面。

（一）復(fù)雜的地理區(qū)位

民族地區(qū)大多處于高原、山區(qū)，自然環(huán)境復(fù)雜，條件艱苦，在地理區(qū)位上與發(fā)達地區(qū)相比不占優(yōu)勢，設(shè)在民族地區(qū)的民族院校大多遠離中心城市，有的甚至在鄉(xiāng)鎮(zhèn)，交通不便，信息不夠暢通，經(jīng)濟基礎(chǔ)薄弱，工作和生活條件艱苦。地理區(qū)位的特殊性，導(dǎo)致地方民族院校在辦學(xué)過程中面臨著更多的實際問題。

第一，高質(zhì)量人才隊伍建設(shè)困難。建設(shè)高質(zhì)量的人才隊伍是辦好高等教育的關(guān)鍵。雖然各高校都在大力引進和培養(yǎng)人才，但地方民族院校“培養(yǎng)一批走一批”的問題尤為突出。特別是高層次高學(xué)歷人才的引進和穩(wěn)定尤為困難。

第二，生源量少質(zhì)弱。地方民族院校所在民族地區(qū)特別是西部民族地區(qū)，地廣人稀，基礎(chǔ)教育薄弱，學(xué)生總量少，有的地區(qū)接受中小學(xué)教育的人數(shù)不及發(fā)達地區(qū)一個中等縣。地方民族院校所在民族地區(qū)沒有數(shù)量足夠的優(yōu)質(zhì)生源，雖然地方民族院校也在非民族地區(qū)招生，但由于自然條件艱苦和認識上的差異，實際報到的新生一般會比招生數(shù)少。

第三，學(xué)校辦社會的問題突出。學(xué)校是辦教育的，但地方民族院校由于所處的特殊地理位置，社會發(fā)展程度不高，城市化進程滯后，學(xué)校缺少可以依托的城市和相應(yīng)的社會功能，面臨著既要辦教育、又要辦社會的現(xiàn)實問題。辦學(xué)是本份，辦社會則是為了辦學(xué)而不得不解決師生的生活問題，以彌補城市和社會功能的不足。另一方面，由于缺乏經(jīng)濟和企業(yè)的支撐，學(xué)生的實踐教學(xué)、就業(yè)等也受到制約。

（二）豐富的地方民族文化民族地區(qū)傳統(tǒng)文化是中華民族傳統(tǒng)文化的一部分，是不可多得的寶貴財富。每一所地方民族院校所在地都有其豐富的地方民族文化。這些民族文化是“人無我有”的特殊資源，是地方民

族院校得天獨厚的文化土壤，也是地方民族院校開展文化建設(shè)、文化教育活動的潛在優(yōu)勢。

（三）發(fā)育滯后的社會經(jīng)濟環(huán)境

高等學(xué)校辦學(xué)需要一定的社會環(huán)境作為支撐。地方民族院校的投入應(yīng)該是國家投入和當(dāng)?shù)赝度氲?ldquo;雙軌制”，但目前地方民族院校缺少當(dāng)?shù)亟?jīng)濟社會發(fā)展的支撐。這里的支撐不足包括三方面：一是對高校的投入十分有限；二是缺少產(chǎn)業(yè)支撐，制約了高校的專業(yè)發(fā)展；三是缺乏面向社會的專業(yè)實踐教學(xué)平臺。高校的發(fā)展要與地方經(jīng)濟社會發(fā)展相適應(yīng)，也依賴于地方產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，特別是規(guī)模化的產(chǎn)業(yè)集群的發(fā)展。與發(fā)達地區(qū)相比，民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展還有相當(dāng)大的差距，這種差距導(dǎo)致地方民族院校缺乏足夠的經(jīng)濟支撐——特別是一些以“輸入性”財政為主的民族地區(qū)。

二、地方民族院校服務(wù)社會經(jīng)濟文化發(fā)展的地位與作用

地方高校服務(wù)社會經(jīng)濟建設(shè)的地位與作用是顯而易見的。服務(wù)地方社會經(jīng)濟發(fā)展是地方民族院校的神圣使命。但實踐中，地方民族院校的地位和作用往往受到功利方面的影響而被淡化。人們對地方民族院校服務(wù)地方的認識不到位是其中的主要原因。地方民族院校服務(wù)當(dāng)?shù)厣鐣牡匚慌c作用存在顯性和隱性兩個方面。顯性的作用是指院校招收了多少民族地區(qū)的學(xué)生、為民族地區(qū)培養(yǎng)了多少人才，這是統(tǒng)計數(shù)據(jù)可以反映出來的，是看得見的。隱性的作用是間接的，如招收非民族地區(qū)的學(xué)生，這些學(xué)生畢業(yè)后服務(wù)于民族地區(qū)；學(xué)校參與地方科技研發(fā)，促進當(dāng)?shù)亟?jīng)濟發(fā)展、社會和諧穩(wěn)定、傳承和弘揚民族文化、引領(lǐng)民族地方文明進步等，這些功能需要經(jīng)過一定時期才能顯現(xiàn)出來，因而容易被忽視。地方民族院校服務(wù)社會經(jīng)濟建設(shè)也存在一些問題，這些問題影響了地方民族院校功能和作用的發(fā)揮，歸納起來有以下幾個方面。

（一）專業(yè)與課程設(shè)置不能滿足民族地區(qū)社會經(jīng)濟與文化發(fā)展的需要，地方民族院校的辦學(xué)功能與特色沒有充分體現(xiàn)出來從專業(yè)設(shè)置上看，地方民族院校的專業(yè)設(shè)置除民族語言類專業(yè)外，大多以長線專業(yè)為主，以人文社會科學(xué)為主，以教師教育為主，理、工、農(nóng)、醫(yī)等專業(yè)相對薄弱，多數(shù)地方民族院校與地方經(jīng)濟發(fā)展需要還有較大差距。究其原因，多數(shù)地方民族院校在舉辦之初囿于經(jīng)濟投入的制約，基本上是為了解決當(dāng)?shù)刂行W(xué)教師資源的緊缺，選擇了辦學(xué)成本相對較低的人文社科類專業(yè)。再從基礎(chǔ)教育來看，由于中小學(xué)生的文化基礎(chǔ)薄弱，學(xué)校物理、化學(xué)、生物師資及實驗條件的不足，學(xué)校、家長、學(xué)生都偏向?qū)W習(xí)文科，理科學(xué)生少，地方民族院校除了民族語言、民族預(yù)科外，很難在民族地區(qū)招收到足夠多的新生，尤其是理科生，這又加劇了地方民族院校的專業(yè)不平衡。在課程設(shè)置方面，除民族語言類專業(yè)外，其他專業(yè)基本上與非民族高校的課程設(shè)置相同，雖然一些專業(yè)開設(shè)了民族語言、民族藝術(shù)、民族歷史方面的課程，但由于辦學(xué)資源的制約，還不能完全達到根據(jù)民族地區(qū)人才的知識結(jié)構(gòu)和能力結(jié)構(gòu)來優(yōu)化培養(yǎng)方案和設(shè)置課程，因而沒有凸顯民族高等教育服務(wù)民族地區(qū)的針對性。

（二）學(xué)校與社會互動機制不完善舉辦一所高等學(xué)校，既需要教學(xué)設(shè)施、師資等，也需要良好的社會環(huán)境和配套設(shè)施。地方民族院校一般沒有納入當(dāng)?shù)厣鐣?jīng)濟發(fā)展的“總盤子”，在地方的社會經(jīng)濟發(fā)展與規(guī)劃中基本上沒有體現(xiàn)，學(xué)校還沒有完全融入地方經(jīng)濟文化生活并成為其重要的組成部分，在地方的許多重大經(jīng)濟活動中，學(xué)校處于可有可無的層面，學(xué)校的發(fā)展和地方社會經(jīng)濟與文化的發(fā)展不夠“合拍”。

（三）招生、就業(yè)體系不適應(yīng)民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展需要除民族語言、民族預(yù)科外，地方民族院校與中心城市的同層次學(xué)校基本上執(zhí)行統(tǒng)一的招生錄取標準，其結(jié)果是民族地區(qū)的考生大多數(shù)愿意到中心城市就學(xué)，而非民族地區(qū)的考生自愿到地方民族院校就讀的十分有限。在人才培養(yǎng)方面，地方民族院校一直以為民族地區(qū)培養(yǎng)“下得去、留得了、干得好”的人才為己任，但要真正實現(xiàn)這一目標，則取決于民族地區(qū)的人才流動機制。而據(jù)調(diào)查，民族地區(qū)――特別是縣以下的鄉(xiāng)鎮(zhèn)需要人才，但市場經(jīng)濟條件下的人才流動機制難以將優(yōu)秀人才吸引到條件艱苦的基層。地方民族院校為民族地區(qū)的基層培養(yǎng)輸送人才還缺少配套的制度。#p#分頁標題#e#

三、地方民族院校服務(wù)社會經(jīng)濟文化發(fā)展的有效途徑

開展民族教育、發(fā)展民族經(jīng)濟、弘揚民族文化是地方民族院校的基本任務(wù)，也是地方民族院校服務(wù)地方社會經(jīng)濟文化建設(shè)的主要途徑。地方民族院校服務(wù)民族地區(qū)既是民族地區(qū)發(fā)展的需要，也是學(xué)校自身發(fā)展的需要，地方民族院校服務(wù)民族地區(qū)社會發(fā)展的途徑是多元的、立體的，可以歸納為以下幾類。

第一，面向地方經(jīng)濟社會需求，努力培養(yǎng)高素質(zhì)應(yīng)用型人才。培養(yǎng)人才是高校的基本職能之一。民族地區(qū)的高等學(xué)校是民族地區(qū)人才成長的搖籃，為民族地區(qū)培養(yǎng)了大批人才，隨著市場化配置社會資源機制的深化和民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的加快以及學(xué)校學(xué)科專業(yè)與課程的優(yōu)化，地方民族院校為當(dāng)?shù)嘏囵B(yǎng)人才的功能將會進一步顯現(xiàn)。

第二，充分發(fā)揮橋梁作用，為民族地區(qū)輸送人才。由于自然條件艱苦，民族地區(qū)人才引進十分困難，即使引進來了，也因語言、環(huán)境、生活等困難難以穩(wěn)定。甚至，民族地區(qū)的學(xué)生在外地高校、特別是重點高校學(xué)習(xí)畢業(yè)后也很少回到民族地區(qū)。民族地區(qū)的民族院校不僅僅是民族地區(qū)人才的搖籃，還是連接民族地區(qū)與非民族地區(qū)的橋梁，是展示民族地區(qū)的窗口。地方民族院校招收非民族地區(qū)的學(xué)生，這些學(xué)生通過民族文化與浸潤，加深了對民族地區(qū)的認識，有相當(dāng)一部分畢業(yè)后自愿留在民族地區(qū)，對緩解民族地區(qū)人才緊缺的矛盾具有十分重要的作用。

第三，打造先進文化陣地，引領(lǐng)地方文化。教育部副部長趙沁平在《發(fā)揮大學(xué)第四功能作用引領(lǐng)社會創(chuàng)新文化發(fā)展》中指出：“大學(xué)從其誕生以來，聚集大量科技、文化精英，通過知識傳播、知識創(chuàng)造，以及與社會的互動而對社會文化有著巨大的影響。也就是說大學(xué)具有與生俱來的、更為獨有的、影響更為深遠的引領(lǐng)文化的社會功能。”高校不僅培養(yǎng)人才培養(yǎng)，而且傳承文化。地方民族院校在引領(lǐng)地方文化建設(shè)與發(fā)展走向方面發(fā)揮著重要的陣地作用，這種作用是其他高?；蛭幕瘷C構(gòu)難以替代的，這也是地方民族院校在民族地區(qū)文化建設(shè)方面的優(yōu)勢。

第四，加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，傳承和弘揚民族文化。地方民族院校所在地有著豐富的民族文化資源，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，民族院校作為文化教育傳播機構(gòu)，在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承和弘揚民族文化方面可作的工作很多。如：結(jié)合教學(xué)科研建設(shè)區(qū)域性專題文獻館、博物館等。地方民族院校結(jié)合區(qū)域文化特點，開辦民族音樂、美術(shù)等民族藝術(shù)類專業(yè)或課程，既是對民族文化的傳承和弘揚，同時也能為地方培養(yǎng)藝術(shù)人才，這對民族文化的挖掘、整理與傳承具有重要的意義。

第五，發(fā)揮科研團隊優(yōu)勢，參與地方科學(xué)研究。在民族地區(qū)，地方民族院校擁有較為集中的科研人才，利用這些人才優(yōu)勢，與地方合作開展有針對性的科學(xué)研究，是地方民族院校科研的主攻方向。不少地方民族院校的科研成果也證明其在地方科學(xué)研究方面的實力和作用。第六，產(chǎn)學(xué)結(jié)合促進地方社會經(jīng)濟發(fā)展。產(chǎn)學(xué)結(jié)合是近年來高等教育，特別是高等職業(yè)技術(shù)教育發(fā)展的一個趨勢，地方民族院校通過地方經(jīng)濟實體建立產(chǎn)學(xué)實訓(xùn)基地、頂崗實習(xí)、培訓(xùn)員工、鼓勵專業(yè)教師到生產(chǎn)第一線積累生產(chǎn)與管理經(jīng)驗等，實現(xiàn)與地方經(jīng)濟實體的合作，促進地方經(jīng)濟發(fā)展。

四、地方民族院校服務(wù)社會經(jīng)濟文化發(fā)展的思考

第一，正確認識地方民族院校與服務(wù)地方發(fā)展的關(guān)系。由于諸多政策因素，我國地方民族院校既有普通高校的功能，也有民族高校的功能。地方民族院校在招收民族地區(qū)考生，也招收非民族地區(qū)的考生；畢業(yè)生既有在民族地區(qū)工作的，也有在非民族地區(qū)工作的；專業(yè)設(shè)置既有針對民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展需要的，也有針對全社會、大多數(shù)普通高校都開辦的。民族地區(qū)高校既為民族地區(qū)服務(wù)，也為其他地區(qū)服務(wù)，這就決定了地方民族院校辦學(xué)既要考慮畢業(yè)生的普遍適應(yīng)性，更要重視民族地區(qū)的特殊需要；地方民族院校既要立足民族地區(qū)，服務(wù)民族地區(qū)，也要胸懷祖國，放眼世界。

第3篇：民族經(jīng)濟論文范文

關(guān)鍵詞：圖騰；地域文化；經(jīng)濟結(jié)構(gòu)

中圖分類號：GO3　文獻標志碼：A　文章編號：1673－291X(2008)03－0180－02

圖騰一詞來源于印第安語“totem”，意思為“它的親屬”，“它的標記”。在原始人信仰中，認為本氏族人都源于某種特定的物種，大多數(shù)情況下，被認為與某種動物具有親緣關(guān)系，于是，圖騰信仰便與祖先崇拜發(fā)生了關(guān)系，在許多圖騰神話中，認為自己的祖先就來源于某種動物或植物，或是與某種動物或植物發(fā)生過親緣關(guān)系，于是某種動、植物便成了這個民族最古老的祖先。例如，“天命玄鳥。降而生商”(《史記》)玄鳥便成為商族的圖騰。因此，圖騰崇拜與其說是對動、植物的崇拜，還不如說是對祖先的崇拜，這樣更準確些。圖騰與氏族的親緣關(guān)系常常通過氏族起源神話和稱呼體現(xiàn)出來。

圖騰的第二個意思是“標志”。圖騰標志在原始社會中起著重要的作用，它是最早的社會組織標志和象征。它具有團結(jié)群體、密切血緣關(guān)系、維系社會組織和互相區(qū)別的職能。同時通過圖騰標志，得到圖騰的認同，受到圖騰的保護。如旗幟、族徽。中國的龍旗，據(jù)考證，夏族的旗幟就是龍旗，一至沿用到清代；古突厥人、古回鶻人都是以狼為圖騰的，史書上多次記載他們打著有狼圖案的旗幟。

中國最早的圖騰產(chǎn)生于舊石器時代中晚期，但沒有留下確鑿的遺跡。新石器時代是圖騰文化的衰退期。但在中國卻發(fā)現(xiàn)了不少圖騰文化的遺跡。這包括半坡遺址的彩陶紋，魚紋等。同時，中國古代各民族也有各自的圖騰文化，每個少數(shù)民族各自的圖騰文化也是豐富多彩的。根據(jù)民族學(xué)資料，中國的少數(shù)民族圖騰文化大致分為以下兩種類型：

1、以動植物為原型的圖騰，如蒙古族的狼圖騰，阿昌族的大象圖騰以及傣族的孔雀圖騰，仫佬族的竹圖騰，等等。在我國的少數(shù)民族之中，以動植物為原型的圖騰最為普遍，這是緣于當(dāng)時初民的眼界險隘與氏族制度的特點。原始人不懂得男女媾和繁衍人類的道理，而認為本氏族的祖先與某種動植物、特別是動物有密切聯(lián)系，氏族的祖先就是圖騰動植物的化生或轉(zhuǎn)世。

2、以無生物為原型的圖騰，這一類包括以生產(chǎn)工具為原型的圖騰，如保安族的腰刀；以樂器為原型的圖騰，如毛南族的銅鼓，京族的獨弦琴以及布朗族的三弦琴；還有以建筑物為原型的圖騰，如白族的白塔，回族的清真寺，藏族的布達拉宮等。

圖騰文化的豐富多彩也體現(xiàn)出了中國少數(shù)民族的生產(chǎn)生活方式的多樣性。圖騰作為一個文化現(xiàn)象，它是對于一個民族文化類型的高度概括，是這個民族文化的精華所在，其具有普遍的象征意義和原型意義。因此，可以說圖騰本身就是一種升華的地域文化。同時，文化本質(zhì)上就是經(jīng)濟類型的產(chǎn)物。一個地區(qū)的精神氣質(zhì)顯然與其生產(chǎn)和生活的實際形態(tài)緊密相關(guān)。另一方面，文化的類型對于經(jīng)濟社會發(fā)展也有著積極的反作用。就一個地區(qū)而言，形成一種新的文化，特別是一種新的精神氣質(zhì)、新的精神面貌，對經(jīng)濟形態(tài)的轉(zhuǎn)變至關(guān)重要。在這個意義上看，文化是一個區(qū)域經(jīng)濟社會的核心價值之所在，是區(qū)域綜合競爭力的靈魂。而作為地域文化的核心――圖騰，更是與該地區(qū)的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)有著不可分割的聯(lián)系。

要討論各民族圖騰文化與經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)性，首先，從我國少數(shù)民族的經(jīng)濟類型分類人手。根據(jù)我國少數(shù)民族傳統(tǒng)的物質(zhì)生產(chǎn)條件、生產(chǎn)水平、自然生態(tài)環(huán)境以及在這個基礎(chǔ)上形成的生計方式的特點，少數(shù)民族大體上可以分為三種經(jīng)濟類型：采集漁獵經(jīng)濟類型；畜牧經(jīng)濟類型；以及農(nóng)耕經(jīng)濟類型。

一、采集漁獵經(jīng)濟類型

其中以赫哲族為例，赫哲族是中國東北地區(qū)一個歷史悠久的民族。主要分布在黑龍江省同江縣、饒河縣、撫遠縣。少數(shù)人散居在樺川、依蘭、富饒三縣的一些村鎮(zhèn)和佳木斯市。赫哲族最具代表性圖騰圖案上是一只天鵝和兩只從水里越起的魚?？脊刨Y料表明，赫哲族的古代文明，可以追溯到6000年前的新石器時代。黑龍江文物考古隊在密山縣新開流新石器時代遺址的出土文物中，發(fā)現(xiàn)了帶有濃厚漁業(yè)文化氣息的陶器、石器、骨器。陶器上飾有美麗的圖案：象征著魚身上的魚鱗紋、千孔百洞的魚網(wǎng)紋、表現(xiàn)江河湖水蕩漾的水波紋、變形夸張的漁網(wǎng)菱形紋。骨器主要有魚鉤、魚叉、魚標等捕魚工具。另外，在不少赫哲人中流傳著“赫哲人是魚的后代”的神話，魚的生殖能力給赫哲先民留下了深刻的印象。我國早期的一些文獻中稱赫哲族為“魚皮部”或“魚皮”，這一稱呼反映的是赫哲族人以魚皮為原料制作衣服(烏提庫)、(溫塔)等，亦足見魚在赫哲人中的顯赫地位。赫哲族的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以傳統(tǒng)捕漁業(yè)為主，加上以魚皮制衣的特色產(chǎn)業(yè)，以及近年來興起的捕魚觀光旅游業(yè)，這一切都與先民的圖騰魚有關(guān)。先民對魚的自然圖騰崇拜反映了魚在他們生產(chǎn)生活中不可替代的地位，同時，魚也成為了赫哲族經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的重要支柱，成為了赫哲族區(qū)域綜合競爭力的核心所在。

二、畜牧經(jīng)濟類型

以分布在東起大興安嶺西麓，西到準噶爾盆地西緣，南到青海草原、甘南草原、藏北草原及橫斷山脈中段廣大地區(qū)的蒙古族、藏族、寧夏回族等為代表。其中，以寧夏回族為例，畜牧業(yè)對于回族穆斯林是繼商業(yè)之后的第二大事業(yè)，從對待畜牧業(yè)的文化觀念、習(xí)慣傳統(tǒng)和心理因素上說?；刈迨种匾曅竽翗I(yè)，而且也擅長畜牧業(yè)。這使得寧夏回族自治區(qū)在一定程度上屬于畜牧經(jīng)濟類型。然而近些年來，蒙古地區(qū)以及地區(qū)的畜牧業(yè)的快速發(fā)展使得寧夏的畜牧業(yè)的優(yōu)勢在進一步弱化，如何才能找到突破口，調(diào)整優(yōu)化該地區(qū)的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，尋找新的經(jīng)濟增長點?這就需要從所信仰的伊斯蘭教的特點著手。伊斯蘭教主張不崇拜植物、動物和自然、靈魂，不崇拜偶像。也不信什么財神、火神、風(fēng)神等鬼神。因此，在回族的圖騰圖案上是一座清真寺，而不是動植物。這也反映了伊斯蘭教在回族形成過程中的重要性。對于宗教的虔誠信仰，使得回族很適合發(fā)展寺院經(jīng)濟，以清真寺為代表的寺院經(jīng)濟，是最具伊斯蘭特色的宗教經(jīng)濟，也是伊斯蘭教經(jīng)濟中主要的經(jīng)濟類型之一，它具有強大的生命力和極其可觀的發(fā)展前景，其優(yōu)勢在于經(jīng)濟來源廣，宗教儀式盛大，如每年的麥加朝圣。以及圍寺展開的回族特色餐飲服飾，再加上比其他機構(gòu)更容易募集到較大數(shù)額的資金，使投資活動變成現(xiàn)實。這些優(yōu)勢使得“以寺養(yǎng)寺”的發(fā)展模式更便捷。寺院經(jīng)濟對于活躍市場經(jīng)濟，推動回族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展將是前景光明。由此可見，圖騰文化顯示了回族民族文化的特點，而民族文化的特點進一步?jīng)Q定了回族優(yōu)化經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的所在。

三、農(nóng)耕經(jīng)濟類型

主要分布在塔里木盆地周圍，雅魯藏布江流域，瀾滄江、怒江流域。云貴高原一帶，其中。我們以雅魯藏布江流域

的門巴族為例，門巴族的圖騰圖案上是一個精致的木碗。何以以一只木碗作為圖騰呢?原來這與門巴族的生產(chǎn)力水平有關(guān)。門巴族聚居位于世界屋脊喜馬拉雅山東南，峰巒重疊，原始森林茂密。在那里，有十分豐富的竹木資源，門巴族特別擅長竹蔑藤條的編織工藝。竹方盒、竹斗笠、藤背簍、竹筐等制品堅固耐用，工藝精美。特別是他們制作的傳統(tǒng)手工藝品――木碗，別具一格，奪目生輝，在乃至國外享有盛譽。但是由于地理環(huán)境和歷史的原因。門巴族的生產(chǎn)力水平一直處于緩慢發(fā)展狀態(tài)，生產(chǎn)工具雖然鐵木并舉，但十分簡陋，多為木犁、木鍬、木耙、尖木棒、木叉、木槌、木連枷等，木制的農(nóng)耕工具相比鐵制工具，效率低下，嚴重影響了其生產(chǎn)力的發(fā)展水平。簡單的農(nóng)耕業(yè)，再加上以木編、竹編為主的手工制造業(yè)，使得門巴的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)一直處于很低級的層次。木制的生產(chǎn)工具使門巴族生產(chǎn)力難以發(fā)展，而同時木制的碗因為其精致、輕便深受人們喜愛，使門巴族為世人所知。也許，把木碗作為自己民族的圖騰，是門巴人民一種悲喜交加的復(fù)雜心情的體現(xiàn)。

從以上的分析我們可以看到，一個民族的圖騰文化與經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)性在于：

1、圖騰文化顯示出了一個少數(shù)民族經(jīng)濟體的資源要素稟賦狀況。某一類資源富足，成為一個地區(qū)最主要的生產(chǎn)資料，為人們帶來大量的生產(chǎn)產(chǎn)出，人們就滿懷感激，頂禮膜拜，把它視為本民族的神靈甚至相信本氏族起源于這一動物、植物或其他特定物類，并認為這種物類是其氏族的象征和保護者，因而對之加以特殊愛護并舉行各種崇拜活動，使之成為本民族的圖騰，如赫哲族的魚圖騰，仡佬族的竹圖騰，等等；同時，如果某一類資源不足，正是該民族長期生產(chǎn)生活缺乏的生產(chǎn)要素，那么處于對這類事物的向往或敬畏，乞求能得到它。就通過圖騰膜拜的方式將它固化下來，以期望能永久擁有它，如農(nóng)耕民族對于龍的崇拜，就是希望能得到充足的雨水，風(fēng)調(diào)雨順。圖騰文化本身就已經(jīng)決定了經(jīng)濟結(jié)構(gòu)優(yōu)化的最基本點所在。

第4篇：民族經(jīng)濟論文范文

[關(guān)鍵詞] 傳統(tǒng)文化商品經(jīng)濟制約畬族

畬族是分布于我國東南贛閩粵三省交界山區(qū)一個雜散而居的少數(shù)民族，畬族人民在漫長的歷史長河中，創(chuàng)造了具有本民族特色的傳統(tǒng)文化。所謂畬族傳統(tǒng)文化，是指畬族人民創(chuàng)造和傳承的物質(zhì)文化和精神文化的總和，是歷史上畬民族所處自然環(huán)境及特定社會條件下積淀的產(chǎn)物，包含著畬族人民對自然和社會所進行實踐活動的經(jīng)驗總結(jié)和優(yōu)良傳統(tǒng)的傳承。這些民族文化對畬族的生存和發(fā)展起過重要作用；但同時也不可避免地存在著某些與現(xiàn)代生產(chǎn)力和社會進步要求不相適應(yīng)的落后因素，它們通過其所具有的巨大慣性力，或多或少對畬族地區(qū)現(xiàn)代商品經(jīng)濟的發(fā)展產(chǎn)生著一些消極影響，其制約因素表現(xiàn)在以下幾方面。

第一，畬族文化是一種農(nóng)耕文化，二元結(jié)構(gòu)型小農(nóng)經(jīng)濟是畬族傳統(tǒng)文化的基石。畬族傳統(tǒng)小農(nóng)生產(chǎn)在歷史上曾一度對贛東南山區(qū)的開發(fā)有過不可磨滅的功績，對畬族的生存和發(fā)展起過巨大作用。但小農(nóng)經(jīng)濟畢竟是一種封閉式自然經(jīng)濟體系，具有很大的歷史局限性。

畬族主要居住在贛東南地區(qū)的山腰帶，屬亞熱帶季風(fēng)性濕潤氣候。早期生產(chǎn)方式是游耕和狩獵，以后逐漸發(fā)展到以梯田水稻耕作和定耕旱地雜糧耕作為核心的生計模式。封閉傳統(tǒng)的小農(nóng)經(jīng)濟造成畬族生產(chǎn)方式陳舊、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)單一，相當(dāng)程度地保留著傳統(tǒng)手工勞動，依賴于牛耕、手挖、肩挑等農(nóng)耕形式。社會分工仍延續(xù)男女性別的自然分作，家家戶戶束縛于幾畝田地里，日出而作日落而息自種自食，程序分工和專業(yè)化協(xié)作尚屬少見。在產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)上，畬族農(nóng)民大多局限于單一糧食生產(chǎn)，多種經(jīng)營開展很少，新興產(chǎn)業(yè)更加難以見到，農(nóng)本思想普遍存在，習(xí)慣于傳統(tǒng)單一的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟。由于山地生態(tài)的限制和耕作技術(shù)的落后，絕大多數(shù)畬區(qū)很少有剩余糧食作為商品出售，即使與漢人之間有一些商品交換，也主要是以柴炭、木材等換取一些犁鋤、鍋碗、鹽油等生產(chǎn)生活用品，而專以商品出售為目的的大宗生產(chǎn)發(fā)展不起來。適宜發(fā)展林、牧、經(jīng)濟作物而不適于種糧的山場溝地仍在沉睡，自然優(yōu)勢得不到發(fā)揮，這與原有的傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)格局和農(nóng)本思想的慣性作用以及生產(chǎn)方式的落后無疑有很大的關(guān)系。

第二，歷史上民族間不平等和所處的弱勢文化地位造成畬民文化心理的矛盾性，一方面是極端自尊，另一方面是嚴重的自卑。極端的自尊往往導(dǎo)致排外心理和封閉式社會關(guān)系，表現(xiàn)在經(jīng)濟生產(chǎn)領(lǐng)域，就是排斥外族人進入自己的經(jīng)濟生產(chǎn)圈子，害怕外族及其先進技術(shù)和新產(chǎn)業(yè)的滲入導(dǎo)致本民族失去文化傳統(tǒng)。歷史上漢人在畬區(qū)進行的不等價交換行為使畬民形成鄙商心理，社會關(guān)系主要限于血緣關(guān)系和狹隘地域范圍，經(jīng)濟生產(chǎn)上橫向聯(lián)系幾乎沒有，畬族農(nóng)民經(jīng)濟心理脆弱，對新興生產(chǎn)技術(shù)或項目的引進，往往要觀望很久，長期的落后貧窮狀態(tài)使部分畬民能力信心不足，宿命思想根深蒂固，看不到畬族山區(qū)可以開發(fā)利用的優(yōu)勢，因而也就無法根據(jù)自身特點來發(fā)展商品生產(chǎn)。一些畬民尚未充分利用國家給予的優(yōu)惠政策和財力支持，通過開展商品經(jīng)營富裕起來。少數(shù)畬族群眾由于自卑心理，對貧窮落后感到束手無策，很難做到窮則思變。種種心態(tài)或多或少都對畬民現(xiàn)代商品經(jīng)濟的發(fā)展產(chǎn)生一定的消極影響。

第三，畬族地區(qū)存在畸形消費與擴大再生產(chǎn)和搞活流通的矛盾。生產(chǎn)的最終目的是為了滿足人們物質(zhì)文化生活方面的消費需要，消費與生產(chǎn)之間有著循環(huán)性的互動關(guān)系。消費水平要與生產(chǎn)發(fā)展水平相匹配，與生產(chǎn)力發(fā)展要求不相適應(yīng)的消費就是畸形消費。過去畬族農(nóng)民生活水平低，但多數(shù)人家逢到生孩、蓋房、作墓或婚嫁時，哪怕是借高利貸，也要殺豬宰羊大擺酒席，鬧他三兩天，以為這樣才顯得光彩，否則會被人取笑。少數(shù)畬民即使依靠農(nóng)副業(yè)獲得一些收入，也很少用于擴大再生產(chǎn)發(fā)展商品經(jīng)濟，而是被奢侈消費掉了。加之畬族群體重視血緣關(guān)系，親戚間的應(yīng)酬往來也就特別講究，這些禮俗關(guān)系上的錢財耗費，使畬民的生產(chǎn)資金更加困難。此外，畬族地區(qū)宗教儀式活動的消費也很大，在祭祖、“做功德”等方面，有的畬民在無錢還債、無糧過年的情況下，還要想方設(shè)法弄些錢糧去修宮建廟、燒香拜佛，這些畸形消費造成了畬族民眾深受高利貸困擾，陷入還不清的債坑之中。

第四，由于歷史原因和傳統(tǒng)文化背景的影響，畬族地區(qū)文化知識和科學(xué)技術(shù)教育水平低下，勞動力素質(zhì)不高，這也是其商品經(jīng)濟受到限制的重要因素。畬族傳統(tǒng)文化是一種無文字文化，傳統(tǒng)畬區(qū)的內(nèi)部社會關(guān)系，很少超越面對面的范疇，社會信息交流勿需通過文字也能進行，正如先生指出的那樣：“在面對面的親密接觸中，在反覆地在同一生活定型中生活的人們，并不是愚到字都不認得，而是沒有用字來幫助他們在社會中生活的需要”。畬族個體的傳統(tǒng)社會化或文化習(xí)得過程，自然也就無須通過以文字為傳遞方式的學(xué)校教育，而僅以口傳身示和勞動實踐來完成。因此畬族歷史上未形成自己的文化教育體系，后來雖采用漢字作為交流和文化傳承的輔助手段，但終因封建統(tǒng)治階級的民族歧視，剝奪畬民接受教育的權(quán)利，加之畬族居住分散，兒童入學(xué)不便，山區(qū)自然條件的限制，文化教育水平十分落后。由于畬族民眾囿于一個傳統(tǒng)封閉的社會，人們安于現(xiàn)狀，科技人才奇缺，無法對舊的生產(chǎn)方式進行變革，無法進行科學(xué)種田以提高單位面積產(chǎn)量，也不懂間套種植方法，土地利用率低，難以適應(yīng)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的調(diào)整及合理安排種植業(yè)內(nèi)部結(jié)構(gòu)，造成土地和勞動力潛力得不到充分發(fā)揮。可見，教育水平的低下，已成為畬族人民脫貧致富發(fā)展現(xiàn)代商品經(jīng)濟的障礙。

以上論述表明，畬族傳統(tǒng)文化中存在著一些不利于現(xiàn)代生產(chǎn)力發(fā)展的消極因素，這些因素對畬區(qū)現(xiàn)代商品經(jīng)濟的深入發(fā)展具有阻礙作用。畬族地區(qū)自然經(jīng)濟結(jié)構(gòu)長期延續(xù)，生產(chǎn)生活水平的提高受到限制，這與畬族傳統(tǒng)文化中落后因素的制約很有關(guān)系，從這個意義上看，“傳統(tǒng)是一種巨大的阻力，亦是歷史的惰性力”。

參考文獻：