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本文作者:張曉蘭
清人戲曲與元明戲曲相比,有一個(gè)重要特點(diǎn)就是趨于案頭化。其中原因一在于戲曲自身的發(fā)展演變,戲曲雖然起源于民間,但經(jīng)過宋、元、明三朝漫長(zhǎng)的發(fā)展,越來越多的上層文人染指于戲曲創(chuàng)作,使得戲曲趨于經(jīng)典化與案頭化。其次在于清人有意為之,目的在于提高戲曲的文學(xué)品味與社會(huì)地位。同時(shí),也與清代樸學(xué)大興有關(guān),清人重考據(jù),重饾饤學(xué)問,大量學(xué)者及文人參與戲曲創(chuàng)作,也使得戲曲越來越變成案頭文本,而不適合場(chǎng)上搬演。
戲曲案頭化傾向,在明代即已有端倪。明初劭璨的《香囊記》,丘濬的《五倫全備記》等開戲曲掉書袋風(fēng)氣。稍后鄭若庸《玉玦記》、梁辰魚《浣紗記》等劇作有意追求辭藻的典雅華麗。到明末,這種風(fēng)氣依然在流行。屠隆《曇花記》等文辭藻麗的劇作依然充斥劇壇。但一般而言,明人猶能較公正客觀地看待戲曲案頭與場(chǎng)上的辨證關(guān)系。徐復(fù)祚《曲論》曰:“傳奇之體,要在使田畯女紅聞之而趯然懼,若徒逞其博洽,使聞?wù)卟唤鉃楹握Z,何異對(duì)驢而彈琴乎?”。[1]P238
清代戲曲在明代戲曲追求辭藻駢儷的基礎(chǔ)上更向整飭雅潔方向發(fā)展,不僅要求華麗,而且要求有書卷氣。這一方面是受明代戲曲的影響,進(jìn)一步典雅化。另一方面是有感于戲曲長(zhǎng)期處于“小道”地位,曲體不尊的現(xiàn)實(shí),明末清初的戲曲家致力于提高戲曲的文學(xué)品味,進(jìn)而提高其社會(huì)地位。代表者如明末戲曲家祁彪佳在《孟子塞五種曲》序言:
特后世為曲者,多處于宣淫導(dǎo)邪,為正教者少,故學(xué)士大夫遂有諱曲而不道者。且其為辭也,可演之臺(tái)上,不可置之案頭,故譚文家言,有謂詞不如詩而曲不如詞者。此皆不善為曲之過,而非曲之咎也。[2]P2745
他認(rèn)為戲曲不被重視,不為人所尊的原因,一在于宣淫導(dǎo)邪,為正教者少。二在“其為辭也,可演之臺(tái)上,不可置之案頭,故譚文家言,有謂詞不如詩而曲不如詞者”。針對(duì)這兩個(gè)原因,清代曲家和曲論家有意識(shí)地對(duì)戲曲進(jìn)行了矯正,其一:反對(duì)宣淫導(dǎo)邪,反對(duì)以男女之情為主的作品,而主張有益世道人心,宣揚(yáng)忠孝節(jié)義的作品。因此清人戲曲由明代主“情”轉(zhuǎn)為主“理”或“禮”。明人的戲曲是“十部傳奇九相思”。而清人與之針鋒相對(duì),提出“安肯輕提南董筆,替人兒女寫相思”。清代戲曲正統(tǒng)化的倫理說教色彩鮮明,如吳梅所說“:蓋自藏園標(biāo)‘下筆關(guān)風(fēng)化’之幟,而作者皆慎重下筆,無青衿佻達(dá)事,此亦清代曲家之勝處也?!盵2]P2718其二,即是將戲曲文辭雅化,適于案頭閱讀,以入學(xué)士大夫與譚文家之眼。因此,清人實(shí)現(xiàn)戲曲尊體意識(shí)的第二個(gè)方式就是將戲曲的案頭化。這才是代表清代戲曲發(fā)展的主要傾向。
清代戲曲案頭化體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:其一,一部分曲家公開宣揚(yáng)作曲只是抒一己之懷,不問音律工否,不為搬演而作,而只是藏之篋中,與一二同好相觀瞻。如尤侗《讀離騷》自序云:
然古調(diào)自愛,雅不欲使潦倒樂工斟酌,吾輩只藏篋中,與二三知己,浮白歌呼,可消塊壘。亦惟作者各有深意,在秦箏趙瑟之外。[2]P933
此序表明作者有意識(shí)地創(chuàng)作案頭劇,顯示了學(xué)士大夫清高自賞不愿與俗伶樂工、普通藝人同儕比肩的心理。將戲曲與詩文作用一致化,以自娛為主,以消胸中塊壘,非為臺(tái)上搬演。這是典型文士大夫之風(fēng)氣。又如裘璉創(chuàng)作《明翠湖亭四韻事》亦是如此動(dòng)機(jī),在其《弁言》中言:江淹云:“放浪之余,頗著文章自娛。予亦用此自娛耳,遑問工否載?若傳奇本意,見于小序,宮商高下,不敢從時(shí),所藉世之周郎顧予誤也?!盵2]P950
徐燨在其《鏡光緣》凡例中言:此本原系案頭劇,非登場(chǎng)劇也。只視其事之悲楚,乃余高歌當(dāng)哭之旨也。[2]P1836
清代一部分曲家創(chuàng)作戲曲不重音律,不問能否歌唱。音調(diào)是否諧和,不屑付于優(yōu)伶演唱。如陳森《梅花夢(mèng)》事說:余素不解音律,亦不好聞歌吹聲,率爾為之,未半月而就。脫稿后,亦不再閱,游戲?yàn)槲?,隨所欲言,不必深為研究,于歌喉之未葉,節(jié)目之不合,更不加意,如真美人名士,亦非優(yōu)人之所能摹擬也。[2]P2282又如湯世瀠《東廂記》自序曰:若夫曲詞賓白,偶然摹仿,是否合于宮商,所不計(jì)也,工拙云乎哉?[2]P2221
此又代表少數(shù)清代劇作家的觀點(diǎn),不解音律,不喜歌吹,不講是否當(dāng)行,不欲搬演,亦輕視藝人之搬演。明確表達(dá)自己作劇無意于場(chǎng)上搬演,因此也不計(jì)較是否諧和,只為案頭閱讀而作。其二,一些清人認(rèn)為戲曲為文章,貴雅馴,應(yīng)為抒一己之性情而發(fā),不滿藝人將戲曲作為博人一笑之藝。如浚義散人《四名家傳奇摘出》序言:夫文章之道,援經(jīng)據(jù)史,蓋借古人之行事,以抒一己之性情。況繪形設(shè)象,搜腔檢拍,而僅以束喉細(xì)語,打諢花唇,博紈绔當(dāng)場(chǎng)一笑,不亦陋哉?[2]P963
孫岱曾在《蟾宮操》序中則認(rèn)為,戲曲為“古歌風(fēng)體”,地位崇高,尤貴雅馴,因此戲曲劇本要雅瞻可觀,非僅供藝人搬演。他說:傳曰:“言之不文,行而不遠(yuǎn)?!痹~曲為古歌風(fēng)體,尤貴雅馴。今登場(chǎng)演劇,非不粲然可觀,及索其墨本,則捐之反走。蓋照譜填寫,與歌工之上尺四乙何異?徒費(fèi)筆墨耳。[2]1452
但并非所有的清代曲家主張案頭化,也有一些戲曲理論家能客觀地看待問題,主張案頭與場(chǎng)上兼顧。如朱祿建《綴白裘》七集序曰:原夫今人之詞曲有二:有案頭,有場(chǎng)上。案頭多務(wù)曲,博矜綺麗;而節(jié)奏之高下,不盡葉也;斗筍之緩急,未必調(diào)也;腳色之勞逸,弗之顧也。若場(chǎng)上則異是:雅俗兼收,濃淡相配;音韻協(xié)暢,非深于劇者不能也。[2]P473
他注意到了案頭之曲的弊端,即不便于場(chǎng)上搬演,而場(chǎng)上之曲則不同于案頭之曲,“非深于劇者不能也?!庇致牆邮吭凇都t樓夢(mèng)》散套序中說:夫曲之一道,使村儒為之,則墮《白兔》、《殺狗》等惡道,猥鄙俚褻,即斤斤無一字乖調(diào),亦非詞人口吻。使文士為之,則宗《香囊》、《玉玦》諸劇,但矜饾饤,安腔檢韻,略而勿論,又化為鉤辀格磔之聲矣。今此劇選辭造語,悉從清遠(yuǎn)道人“四夢(mèng)”打勘出來,益復(fù)諧音協(xié)律,窈眇鏗鏘,故得案頭俊俏,場(chǎng)上當(dāng)行,兼而有之。[2]P1057
聽濤居士認(rèn)為,純粹的本色質(zhì)樸與一味的饾饤辭藻都非好劇,只有場(chǎng)上、案頭兼而有之的戲曲才是好作品。這基本能代表清代一部分客觀公允的對(duì)案頭與場(chǎng)上兼而有之的曲家的觀點(diǎn)。但毋庸諱言,由于清代曲家身份大多為文人學(xué)士,而且清代曲家有意提高戲曲文學(xué)品味,以達(dá)到與詩文同尊的目的,主張場(chǎng)上、案頭兼擅的觀點(diǎn)在清代曲家中只占較小比例,而案頭化才是清代戲曲的主流形態(tài)。
清人戲曲案頭化傾向在后期發(fā)展愈烈。清前期猶然重視排演,如《長(zhǎng)生殿》、《桃花扇》,除了是供文人學(xué)士案頭供讀的文學(xué)佳作,也被演之場(chǎng)上。蔣士銓的戲曲作品也曾在揚(yáng)州鹽商江春的戲班中盛行一時(shí)。而到后期,則搬演的作品很少有清人自己創(chuàng)作的劇本,大多只是搬演舊有的劇本或題材。前人的作品,則摘取經(jīng)典作品中的折子戲進(jìn)行演出。隨著花部興起,雅部衰落,花部地方戲大量搬演。而文人學(xué)士又鄙屑花部品味低下,無意于染指其作品的創(chuàng)作。“知名文士無染筆于此者(花部),概為無名氏之作,似俳優(yōu)之稍善于文字者之作不少。故其鄙俚幾不足以文學(xué)論之。但關(guān)目佳者,排場(chǎng)工者,亦不少?!盵3]P477他們只是熱心于雅部傳奇、雜劇的創(chuàng)作,但被搬演的機(jī)會(huì)少之又少,再加上自身又并非有意愿搬演,只是作為一種文學(xué)體裁與詩文一視對(duì)等進(jìn)行創(chuàng)作。因此,屬于雅部的雜劇、傳奇在場(chǎng)上的空間更為狹小,其案頭化的傾向更不可遏制。到晚清時(shí),已為純粹之案頭劇、文人劇。即使是晚清創(chuàng)作戲曲成就較高的黃韻珊作曲亦是如此。吳梅在《帝女花》跋中言:
韻珊倚晴樓七種,可以頡頏藏園。而排場(chǎng)則不甚研討,故熱鬧劇不多,所謂案頭之曲,非氍毹伎倆也。[2]P2154
又跋其《桃溪雪》曰:
韻珊此曲,即歌詠吳氏也。其詞精警拔俗,與《帝女花》傳奇,皆扶植倫紀(jì)之作。蓋自藏園標(biāo)“下筆關(guān)風(fēng)化”之幟,而作者皆慎重下筆,無青衿佻達(dá)事。此亦清代曲家之勝處也。韻珊于《收骨》、《吊烈》諸折,刻意摹寫,洵為有功世道之文。惟凈、丑角目,止有《紳哄》一折,似嫌冷淡。此由文人作詞,止喜生、旦一面,而不知凈、丑襯托愈險(xiǎn),則其詞彌工也。余故謂遜清一代,乾隆以前有戲而無曲(《桃花扇》、《長(zhǎng)生殿》不在此例),嘉道以還有曲而無戲。此中消息,可就韻珊諸作味之也。[2]P2178
吳梅此跋,洵為的論,道出清代戲曲的發(fā)展規(guī)律,即:清中葉以前,場(chǎng)上劇猶盛行,戲曲猶重搬演。(代表者如阮大鋮諸作,蘇州派諸作及李漁諸作),而清中葉以后,則為純粹之文人劇、案頭劇。戲曲已經(jīng)完全失去了場(chǎng)上搬演的半壁江山,而只退回到文人學(xué)士的書齋案頭。所謂“曲高和寡”。清人戲曲品格愈高,其占據(jù)的領(lǐng)域就愈窄。這是清代戲曲高于元明戲曲之處,亦是清代戲曲不及元明戲曲之處。任何民間文學(xué)藝術(shù),經(jīng)學(xué)士文人的染筆操翰,將其雅化便最終會(huì)向雅文學(xué)靠攏,并成為雅文學(xué)的一部分,而其原來賴以生存的民間土壤又會(huì)被新的文藝形式所取代。樂府、詩、詞、曲、無一不走這條雅化、經(jīng)典化的道路。而清代戲曲史上最重要的一個(gè)現(xiàn)象即乾隆中期開始的“雅部衰落,花部興起”,在一定程度上也是這個(gè)規(guī)律衍化的結(jié)果。